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一 导言
东西文化之遇合一书，乃美耶鲁大学哲学教授诺斯罗圃（F.S.C.Northrop）于第二次大战完毕后二年所发表之著作。诺氏原以研究科学方法论、科学的哲学有名。此书有五百页，出版后，曾被人推重为美国唯一之系统的讨论东西文化之书。人多以之与汤恩比Toynbee之历史研究并称。出版一年，即印了四版。我久闻其名，终无机会得读。最近我因写完一论中西文化之理想与价值的书。（按此书之中国之部，即正中书局出版之中国文化之精神价值。西方之部中若干论题，后改写为若干论文见人文精神之重建等书）无意中得见此书。看一遍后，觉其用心之方式，虽与我不同，并认为不够深入，然结论亦有不谋而合处。国人尚未见介绍之者。乃夹叙夹议，写成此文。在叙述处，我力求表达作者本意。虽我所提出的，未必皆作者所认为最重要者，但希望不过于失实。
西方人自哲学观点，纵论东西文化者，近世始于黑格尔之历史哲学。黑氏此书之价值，在有一总持的理念贯注到底。历史的事实之选择，都以此总持的理念之发展为标准。人或以削历史以就哲学，为黑氏病，实则不削去历史中不重要之事实，即不能见历史文化之精神。黑氏之错，不在削历史以就哲学，而在其哲学理念，尚不够广阔。对若干历史事实之哲学涵义，未能多方抉发，于是于不当削去者，加以削去。第一次大战后，斯宾格勒之西方文化之衰落一书，亦曾比较东西文化。但斯氏书所重者，实只在比较希腊文化与近代西方文化之精神。对于东方之中国印度文化，所论殊嫌过少。实际上西方人最能抉发东西文化之哲学涵义，而又能分别了解其价值者，乃以德人凯萨林（C.H.Keyserling）为第一。其哲学家旅行日记一书，对于东方中国印度日本文化之了解；其创造的理解，真理之回复二书对东西人生智慧之了解，其亲切处不仅西方人多望尘莫及，即东方人亦尚有不如。除此以外，其“显微镜下的欧洲”一书，对俄、英、德、法、西班牙之文化精神民族心灵之了解，及其南美之默想录一书，对人类之原始心灵之了解；亦多鞭辟入里之见，为世所希有。杜威罗素虽亦曾到过东方，并皆有论中国文化之著作（罗素有中国问题一书及其他论文，杜威在其Character and Events一书亦有论中国人生思想之二文），然与凯氏相较，皆可谓只及于中国文化之浮面。近年汤恩比著历史之研究，其书内所含历史知识之丰富，亟为世所称。但其哲学智慧，似不足涵盖历史，而只自外分析历史事实、归纳出一些定律。其文明在试验中一书，亦不见甚高之哲学智慧。素罗铿（P.Sorokin）之社会文化动力学，则重在比较近代之感性文化与中世理念文化之不同，但此书之统计材料多于观念。其危机时代历史哲学一书，则重在介绍他家之说，而评论之。至于诺氏东西文化之遇合一书，则可谓一直以哲学理念为根据，以论东西之文化者。诺氏之论东西文化，其理性的总持力，不如黑格尔；对于文化生命之直觉力，不如斯宾格勒；其体会文化之价值的智慧，不如凯萨林；其所据之材料之丰富，亦不如汤恩比与素罗铿。然而诺氏原是一哲学家，而且原是研究科学理论的。他较汤恩比素罗铿，更能依哲学以论文化，比斯宾格勒更少神秘主义的气息。他又不似黑格尔之先有一套哲学系统，再去看东西之历史文化。他比较能以一宽博的胸襟，去平观东西文化，并使人分别了了解东西文化之不同的价值，与当前世界各国之文化问题之所在，而提出一平实的世界文化之理想。可容人凭借之，以更向高处深处探索。此即基本价值之所在。
二 协调文化冲突之道路
诺氏自言著此书之目的，在为人类的和平求建立一理论的基础。他的根本观念是对的，即人类当前接二连三的世界战争，在表面看是一军事上、经济上、政治上、外交上的冲突，而骨子里则是各种民族之文化精神、意识形态或观念形态之冲突。所以要求人类的和平，必需釜底抽薪，协调其冲突。这一种协调，并不赖一种文化之征服世界来达到，亦不能赖泯除东西各民族之文化之差异来达到。因为各民族之文化历史之差异，是无法泯除的。所以文化冲突之去除，最重要的是文化之互相了解。由互相了解其差异，或借他山之石以解决自己之民族之文化问题，而后有互相承认而彼此融摄之人类文化之出现。所以诺氏决不取一切人类文化都表现同一精神、都是依同一历史阶段而发展之笼统论调。他对东方文化之根本精神之差别，是承认的。以致对东方或西方中之各国文化思想之差别，亦是承认的。但是差别，并不妨碍融合相互了解之可能。而且了解差别，才能免于以一种文化理想支配全人类文化之弊。现在中国人谈政治喜说民主；然而谈文化，则或只以俄国文化为标准，或只以英美文化为标准，并多相信一切人类文化，都是依著同一历史阶段而发展，各国文化只有落后与进步之别，而无精神上之同异之别之说。这正是一文化上的独裁思想狭隘观点。如果人能看看诺氏此书对于东西文化，加以平等的论列，而承认其差别之态度，亦可稍具一宽博的胸度了。
三 论文化之着眼点
诺氏此书，是由感于当前世界人类的征战，依于向住和平之心，而反溯东西文化思想之不同，所造成之纠结。当然，人类文化之形成，有各种现实的原因。如地理的、气候的、经济生活之方式的、民族之血统的种种对文化之影响力量。然而一切现实的种种影响文化形态之力量之不同，最后必表现为文化意识形态或文化观念形态本身之不同；而各民族文化意识形态观念形态之不同，却不必都可归于各种已知之现实的原因。所以要理解一种文化之灵魂，正须直接先自其文化精神、宗教的道德的文学艺术的观念、社会政治经济理论、科学哲学概念上，加以理解。马克斯等说存在决定意识，一切文化的观念形态，都是人之现实存在状态之反映。此说至多只是对人类已有之文化观念形态之一解释。解释得了与否，原是问题。纵然你相信一定解释得了，你亦得先了解，你所要解释的是些什么?所以要了解人类文化，必然的应当以了解其文化精神、宗教的道德的文学艺术的观念、政治经济的理想、科学哲学之概念为先务。而且纵然是相信唯物史观或地理史观等的人，亦承认人在有了某一文化的观念理想概念以后，人即必会力求依之以创造文化成果，改造社会与自然，以自己决定其在自然社会之存在。故唯有人之文化的意识形态之先是如何，可以解释人之所以有某种文化行为，某种在社会在自然之行为之目的意义与价值。以至我们可以说，人之行为所遭遇之社会自然之环境，其对人之意识形态之限制或影响之力量，亦只有在与人之意识形态、人之理想、观念或概念等相对照时，才看得出来。所以论人类之文化，所应循的唯一正路，即先了解人之文化的意识形态中之理想观念概念。了解了这些，即可直接据以说明人所创造之文化成果、人之文化行为、人在社会自然之行为，再于此行为所遭遇之环境，对人之限制或影响处，看出现实存在对意识形态之规定力量。此规定力量，最后仍须反映于意识形态，因而须受人之意识中原有或新冒出之理想观念之裁判，以决定此环境中之规定力量之限度。由是我们最后所当了解者，仍只是人之文化精神人之意识形态中之理想观念概念之自身。所以正面与人类之文化理想文化观念文化概念相接触，正面与人类文化之精神相接触，不仅对了解文化为必须条件，亦且可为充足条件。至于如马克思一流之专从文化之形成之现实环境之背景，去看文化的办法，这至多只算一翻后壁从侧面看文化的办法，只可以成为文化之社会学地理之研究之一支，而非真正之文化哲学。这种研究，在逻辑上，亦是后于文化精神之正面接触的事。对于文化精神本身之了解，亦非必须条件。对于了解文化，要正面了解其精神之一义，黑格尔斯宾格勒曾在方法论上，与以建立。诺氏之书则尤重在正面了解一文化精神中之理想观念概念之内容，这在文化哲学的方法论上，全是正确的。诺氏用此方法，而未多说明其理由。所以我特提出加以解释。
四 组织与内容
至于就诺氏之书之组织而论，则他是先论西方文化，再论东方文化。最后殿以他对东西当前文化问题的解决的意见。开始一章，是论现代世界之情势。其次一章，论墨西哥之文化。诺氏是美人，所以先从其邻近之墨西哥文化论起，并以之代表南美之拉丁文化。第三章美国之自由文化，第四章英国之民主精神之特殊成分，第五章德之理想主义，第六章俄之共产主义，第七章罗马之天主教文化与希腊科学。其书分论西方文化在此结束。其第八章即总结西方文化意义。第九章论东方传统文化，其中分论中国之儒家道家文化精神，印度之婆罗门教佛教之文化精神。第十章东方文化意义，第十一章现代之印度日本与中国。在此中亦附及于日本之神道教，中东之回教精神。最后二章，乃诺氏所提出之东西文化会通之意见。第十二章题名根本问题的解决，乃对东西之哲学上社会政治之理想之冲突，加以一番疏导者。十三章实践的智慧，讨论和平、艺术、经济诸问题。总观全书之组织，其论世界文化问题，乃由西方至东方。此与黑格尔之历史哲学是由东方至西方，乃一颠倒。他因着眼在现代问题，所以对人类文化前途有一理想，不似黑格尔之以绝对精神已实现于德意志。黑格尔之书，虽亦曾预期美洲将可有人类新文化之出现。此乃依其太阳由东方升起，次第由中国至印度、埃及、希腊罗马、日耳曼、一直向西去之观念来的。但他之历史哲学，明言哲学对历史，只论过去，不论未来，有如希腊神话中之理智之神，只在夜间飞翔，唯以反省过去为事。斯宾格勒以近代西方文化，必然衰落。继起者当为俄国文化，然又非共产主义之俄国。其对近代西方文化之前途，纯是悲观的看法。汤恩比承认将来对西方文化之最大之挑战者，乃东方之中印文化。但是他仍以基督教文化为至高无上。唯素罗铿对东方之瑜伽行则较能尊重，他曾为此编一书。至诺氏此书，则颇带詹姆士杜威之淑世主义精神，对人类和平文化之建立，颇有一信仰的意志。同时并不以西方基督教之文化为至高无上。其目光，自其所属之美国向外抛射，首先及于墨西哥南美，直达于远东。他以美国人首先应能了解南美墨西哥之文化问题，从而欣赏其文化价值。西方人应当了解东方。吉伯林的两句诗“东方是东方，西方是西方”是错的。近代的东方文化，初受了西方的冲击；而在二十世纪，印度中国中东回教国家，又都在站立起来，要西方人承认其地位。所以西方人特应力求了解东方。而且他认为人类文化之得救，世界和平之保持，均当于东西文化之互相认识中求之。这是与黑格尔、斯宾格勒、汤恩比等态度，都不相同的。比较与之相近者，仍是凯萨林。凯萨林是能了解东方者。但是他自说其最后之归向仍是西方。凯萨林自然是文化哲学中之天才。然而在态度的平实，眼光的广阔上，诺氏之言亦有可取。
五 对世界文化之眼光
诺氏所向往的是人类的和平，人类文化之冲突的免除。然而人类文化思想中，如无共许之义，冲突与战争便必然产生。他在篇首并引了墨子二句话为证。他之著此书，是在第二次大战之末。大战中之戎首，在西方是德，在东方是日本。而日本之国家主义是学西方的。诺氏书中暗示现在人类祸乱之根源，乃在西方之各种对立的文化思想。俄之共产主义，德意之法西斯主义，英美之民主主义，与中世留下之封建主义，在欧美现代社会中之对抗，仍然存在。此皆并非武力之压制或战争之胜利所可加以平息者。这些思想，在近代的初期，都是各以一凌驾征服一切之姿态，而向世界之各处扩散，首先是向拉丁美洲。诺氏即以墨西哥为例，指出欧洲各种思想之向墨西哥注射之结果，而形成一极复杂之社会文化的形态。同时墨西哥仍然保存许多印第安人之原始的文化精神。欧洲去的各种文化思想中，拉丁文化始终是一根柢或基础。现在世界天翻地覆的事件，都是由欧洲文化之向外膨胀扩充势力而来。对于拉丁美洲，大家都很忽视。从诺氏之论墨西哥，可使我们觉到此拉丁美洲文化，似一尾闾，欧洲向他倾注的一切，他都摄受。但却又看不见其什么有声有色的文化创造。近来亦不见有好多轰轰烈烈的战争与革命之事，出现于报章。印第安的原始文化之血液，与古老的中世拉丁文化之种子，在那里保存着。所以墨西哥的人，更生活于一直接的感性中，艺术是生活的必需，宗教是情感的经验。英美人之财产高于人间关系的观念，在拉丁美洲却并不接受。现在的拉丁美洲，在哲学上放弃以前所接受之实证主义。德国之现象主义，价值哲学，如虎塞尔（Husserl）海德格（Heideggar）哈特曼（Hartmann）等反近代而向往中世希腊之哲学，却得了势。这都表示拉丁美洲之文化精神，更是看重直接性的、感性的、审美性的、或体验性的人生价值文化价值。这是诺氏认为美国人首先应当去了解的一种精神。他用丰富的墨西哥文化一题，并在其书选载了好多墨西哥的画，以表示这种人生文化之情调。
我想诺氏之讲墨西哥文化，以说明南美之拉丁文化，是能提示出现代论文化的人所忽略的。现在世界的声响，主要都来自欧洲、北美，次是亚洲。非洲对我们似黑暗的，南美似在朦胧的景色之下。南美的精神亦正是一朦胧的景色。其中有未死去的拉丁文化，西班牙情调，印第安人的原始感性，亦接受近代欧洲文化思想的震荡。因其如此，它亦即未尝不可为实现“西方中世与近代文化之融合”、“人之文明性与人之原始性之融合”底文化理想之一所在。
诺氏的目光，近处看到南美，远处看到东方。他论到东方文化时，首先提出东方文化之统一性。他举出远东四种宗教即佛教、婆罗门教、儒教、道教以与中东欧美及日本之犹太教、基督教、回教、神道教对比。前四者皆非有神论Theistic，而可说是泛神论。大凡有神论之宗教，因各有一套特殊之理论，皆互相排斥，不能相容。故犹太教、基督教、回教一直在斗争中。而日本神道教之顽梗性，即导致日本民族之侵略性向者。反之，所有泛神论或非有神论之宗教，皆易相融。故佛教婆罗门教在印度终相融。当前印度的问题，在回教与西方文化之迫力，不在佛教与婆罗门教自身。中国儒道亦相融，且与佛教相融。中国之问题，亦由西方文化之输入而产生，不由固有之儒道佛之三教。儒佛之教自中国传入日本，亦复并立而不悖。是以东方无西方式之宗教战争。中国家庭可以儿子信儒，母亲信佛，父亲信道。这点————各种宗教之能互相融摄————实足表示出东方文化之本质上有一统性，一互相和合性；而行于西方之诸宗教之不能相容，则表示西方文化之本质上之分立性、对峙性、冲突性。由此诺氏暗示人类文化要有共同的方向或彼此能相容相融，应当学东方。并首应探求东方文化之所以能表现统一性，而西方文化却一直分崩离析，成一你死我活之争衡局势，其故安在。
我们都不否认东方文化有他的缺点，但就人类和平问题而论，我们必须承认现代世界的乱源，出自西方文化。欧洲人所发明的科学，并不能救治战争，而只能促进战争。战争的根源，在近代欧洲之帝国主义国家主义后面之文化思想的冲突。这个冲突，必须从根加以疏导。这个根原在那里?我在我所著之中西文化理想与价值一书中，说此根原在西方宗教思想中之上帝只超越而不真内在，与西方近代之自然主义唯物主义之思想。我所用心与诺氏不同。但诺氏所说，与我意亦有互相证明处。只是我觉他尚未能真了解西方哲学中之理性，与中国所谓性情之概念之最深义。所以我将仅仅介绍他如何去论西方文化之本质上的分立性冲突性，并如何摄取东方文化精神于世界未来之文化中之用思方向。其详细，读者可看原书。
六 英美文化思想
诺氏分析近代西方文化思想之现存之种类有五。一是美之自由民主思想，这由杰弗逊、罕弥顿、林肯、威尔逊、罗斯福、一直传至现在之民主共和两党。这一思想源初原自洛克，而洛克之思想，又依于牛顿、盖律雷、笛卡尔之科学的宇宙观。至于美国之资本主义或经济思想，则是从休谟、边沁、穆勒、耶方斯等之功利主义演绎而来的。洛克思想的著重点，在承认心物之各为一实体。由每人之心之各为一实体，而一切人格平等；故人各有其财产权，法律最重要之任务即保护财产，同时有服从多数保障少数之民主政治思想。休谟之思想，则根本不承认心灵之为一实体，而视一人之人格，只为一串观念，印象之联续。故到了边沁、穆勒、耶方斯，即只承认人之求幸福快乐是重要的。而依他们所承之休谟思想以看所谓一人之快乐幸辐，亦只是一段一段的快乐经验之和。由是而一种行为之价值，亦只视其是否能产生较多之人类之快乐经验而定。依此思想，个人之自我或人格非一实体，一切个人之快乐，是否完全平等，并非重要，重要的只是社会之快乐之总量之增加。依耶方斯之经济学，百物所致之快乐之比较，即表现于人对事物之选择。人之愿以若干货币购某货物，即客观的表现他是以某货物所致之快乐，与同样货币所购之货物，所致之快乐相等者。由是而货币之计量，即表现快乐之计量。人所持货币所能购买之物之增加，即整个社会之快乐之增加，亦即社会福利之增加。所以由边沁穆勒之思想应用下来，所重者乃在社会立法，使个人自由不妨害他人自由，让人在经济上自由生产，自由交换，自由消费，以各求其最大量之快乐。此种思想，与从洛克下来之人各为一个体单位，有一本质上绝对平等，在选举中，每人亦为一绝对之单位之思想，并不相同。对洛克之思想，诺氏特别提出其受牛顿盖律雷之物理学的宇宙观之影响之处。此物理学之宇宙观，在本源上是一各种个体物体互相对峙之机械的宇宙观。洛克仍不免以社会为许多互相外在之个体之结合。然而近代生物学发达以后，有机原则又被重视。威尔逊曾经很明白地说过，政治不当学牛顿之机械观，当学达尔文有机观。（实则达尔文之生物学，亦尚是机械观。此当别论）此政治中有机原则之再被重视，正与罕弥顿林肯最初所重之“联合”“全体”之观念相应。由威尔逊再影响罗斯福，成为罗斯福之新政的基础，使美国之民主党转而反对经济上放任主义。而原来主张以政治控制保护经济的共和党，到现在却转而反对政治对社会经济之限制。两党之精神，历一二百年，彼此恰颠倒过头来。这种种科学哲学之观念，对于美国立国以来，社会政治经济之趋向之规定的力量，即是诺氏在美国之自由文化一章，所加意分析的。
七 英国民主之特殊成分
诺氏由论美国之自由文化，转而论到英国民主精神中之特殊成分。再指出英国民主精神之异于美国处。美国之指导思想，只是此二三百年之科学思想哲学思想。英国则建国于中世，其议会制度，亦遥承中世之政治法律之观念而来。中世之哲学，是亚里士多德之哲学。这是承认宇宙有存在的层叠（Hierachy）价值的等差的哲学。此哲学曾应用于中世之教会组织，表现于中世之政治法律之观念之中。英国教会于近代的初期，脱离罗马教会独立，即成国家的教会。亨利第八当了英国教会的主席，而英国人由中世宗教所训练陶冶出之尊重集体组织之精神与宗教情绪，即转移为对英王与英国国家之尊崇。胡克（Richard Hooker）是规定英国宗教思想之重要人物。在大英百科全书，论到胡克的思想，最重要一点，即“以宗教与公共福利为政府之二方面”。英国保守党之民主精神，不源于洛克————此与美国会不同————而源于胡克。胡克与保守党之国家观念，亦正是反放任主义的，承认国家社会之有机关系与层叠组织的国家观念。胡克思想中之有机观念层叠观念，正是源于亚里士多德。此外诺氏再指出英国人之尊崇法律之精神，直接导源于中世之有机观念。自由之保障者是法律。然人对于法律之尊崇，乃依于法律高于一切个人以及皇帝与执政者之观念。英国之民主观念，最后归于求政治上之组织与个人之力量之互相制衡，此制衡所表现者，亦包含社会与个人之有机的统一。由此我们可以了解19世纪重有机观念之新黑格尔派，在英国得势之文化背景。诚然，洛克之宽容精神，人权观念，都是英国近代民主精神之基础。边沁之立法，对于由中世传下之法律，亦多所改革。近三百年之英国思想，对英国社会政治经济之影响，亦有如其对美国之影响者。然而中世之思想，对英国之影响，同样的重要。这即是英国文化渊源远于美国之处，亦即英美文化差别之由来。诺氏在此指出英国民主之根于中世有机观念之处，正是一般论英美近代之民主自由精神者所常忽略的。
八 德国理想主义
诺氏承认德之理想主义之所以生，是由于笛卡尔洛克至休谟之思想，在哲学上有其理论的缺点所致。即由洛克至休谟之思想，不能真正证实一超主观的科学知识世界之存在。牛顿盖律雷之物理学的宇宙观，需要建基于一肯定超感觉的时空或普遍必然之自然律的哲学上，由此而开启了康德之批判工作。康德哲学之大贡献，在其能于主观的观念之联想，知识之经验的材料之外，兼指出一切知识要有客观性普遍必然性之理性基础。这理性基础，即康德所谓人心中原具的感性范畴及理解范畴，与组织知识成系统之理念等。康德所谓心，不是如洛克所认识之人心，只是一白纸，一被动的接受刺激以获有观念之实体。更非如休谟穆勒之人心，只为一大堆观念印象之复合物。康德所谓心，是一能动的，一方自具条理以轨范世界，形成知识；一方依理性以自定道德律，而自己规定自己，以从事道德之实践的理性心或超越意识。此超越意识，为一具客观性普遍性之意识，而依于一超越自我。此超越自我，经菲希特黑格尔之手，即化为一切人之共同的自我，或普遍自我，绝对自我，而同一或类似于基督教中所谓上帝。上帝表现于一切，表现于自然，亦表现于人类之文化历史。黑格尔由此以看文化之历史，即上帝求自觉他自己于世界的行程。上帝求自觉他自己于世界之行程，现正走到德国。所以德国的现实，即表现上帝的理性。由此暗示了威廉第二希特勒的野心，孕育了法西斯主义。
按关于说德国之理想主义者由康德到黑格尔，直接孕育法西斯与威廉第二希特勒的野心，英美思想界大都众口一辞。杜威、罗素、桑他耶那（Santayana）、培黎（Perry）都如此说。中国人亦随之附和。但此说并不完全公允。实则由康德思想根本不能产生帝国主义，他明讲依理性以建立永久和平。由菲希特、黑格尔之思想亦无产生威廉第二、希特勒之必然。这我在他文另有辩正，今姑不多说。诺氏说黑氏之以存在的即是当然的，现实的即合理的，为黑氏思想之根本上的混淆。这亦是未了解黑氏所谓存在或现实之本义，是指全人类之全幅的精神，或上帝之全幅的意志之全幅表现而言，非谓只有当前之现实才是现实。不过黑格尔此语之流行，却可引起人一种幻觉，视一切当前现实的事实，本身皆已是完全合理的。这便免不了使人以当前现实的权力之所在，即是正义之所在，而只去追求当前现实的权力。如此说，希特勒、威廉第二之征服世界之野心，黑格尔当负一部分之责任，则我们亦可承认。
九 俄国共产主义与希腊中世思想
再下一章，论俄国之共产主义。马克思思想，据列宁说，乃德国哲学、英国古典经济学及法国社会主义之综合。但在根柢上，乃黑格尔之辩证法。黑格尔之所谓现实即合理，存在即当然，其所谓当然而与合理者，乃人之精神之存在与现实。而马克思列宁，则以人之现实，即人之物质的存在，生物的存在，人在生产关系中之地位与社会之生产力。于是整个颠倒了黑格尔之思想。英国古典经济学，承认个人之求快乐的动机，尊重个人的兴趣，从满足欲望，满足需要的观点，看财物的价值。其从市场的供需，决定价格，亦即从财物之满足人之需要与人以快乐之量上，看价格。而马克思之劳动价值说，则只从人之劳动量上看价值，亦即从人之生理力量与物理力量之消耗量上，看价值。于是一货物之交换价值，亦即依其制成时所需之抽象的总劳动量来决定。这与古典经济学之观点，便全不同。其理想的社会，是共产主义的社会。此是由法国之社会主义之思想来。然而马克思列宁，决然的反对凌空的提出任何的理想国。而只认为共产主义之天国，是事实上必然行将到来的。因其事实上必然行将到来，所以我们即当为之而奋斗。并非先出于一社会理想的选择，而后择定共产主义。故其精神与法国社会主义，出自一理想社会之追慕者不同。依马列主义，共产主义之到来是必然的。中世的封建主义，为资本主义之民主主义所否定，而后者又必然为无产阶级专政所否定。无产阶级专政以后，国家必定萎化。要专政，必反民主自由。列宁明白宣称“只有在共产主义真正实现，社会莫有阶级之差别时，乃有完全民主之可能。然而此时，既有共产主义，则亦不需民主。故民主亦必萎化。”因而英美之民主理想，... -->>
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