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、茫昧。而吾人于此，果能连此杳冥混沌茫昧，以还观其中之继继绳绳之现象之流，即皆为惚恍中之绳绳不可名之象，既昧还明，似明还昧，迎之无首，随之无后，视之不见，听之不闻，搏之不得，混然为一，不知其所以然，而无可致诘。然其中之继继绳绳者，却又绵绵若存，用之不勤，往来周行者，又相续而不殆，如有精信不改者，独立于此杳冥茫昧混沌之氛围所包裹之世界中，以成此宛然之现象之旋生而旋游，以反于所自生，而出入、生死、始终于“无有”之天门。对此诸义，则并不待吾人之抹杀任何当前之现象，以翻自其上面以用心，亦能知之。惟待吾人直下亲切把握一切现象之“出乎无有，入乎无有”之一义，而以当前现象之前后之杳冥混沌与茫昧，将此现象之继继绳绳，加以包裹而观，则人人皆不难见得。是老庄之无形无状之道，固即在目前，而最易见易知，不待远求者也。
第四节 道家思想中“无”之二义
然此上所谓为一切现象事物所自来自出，与所归所入之“无”，毕竟是什么？则此中至少有二解释，同为可能。一者此“无”即是同于空无之“无”。一者此“无”并非空无之“无”，而唯是无形之义。此无形，乃所以状一形上之有。此无应作“无”，而“无”之义实通于“元”，即万物之本原。大率郭象注《庄子》，其所谓无，即空无之无，而重在以此空无之无，托显出其中之一切有，皆凭虚而立，御空而行，而皆自有、自因、自然、独化，前有后有，互不相生，此有彼有，彼此无待，皆无故而自尔。如天上之繁然众星，各居其所，各是其所是，然其所然，同以太虚之无，为托寄之所，而托实无托，寄亦无寄。而老子所谓“有生于无”之无，则盖只为无形无象之义，故为万物之母，玄牝之门，天地之根。此乃实有一物混成，为天地之始。故老子谓“有名”“无名”，同出而异名。至庄子书中之言道言无，刚兼具此二义。如其谓“视乎无形，听乎无声，冥冥之中，独见晓焉。无声之中，独闻和焉”，此无形无声，便明不同于空无之无。而其以道为“物物者”“自本自根”者，则道亦非空无之义。然庄子之言“道行之而成”，又谓“天门者无有也”，则道亦如只为虚理，“无”有如“门”之中虚无物。于此二义中，说此任一义之无，为天地万物或一切现象之本，皆有可通。
对此二义之无，如纯就现象而观，则第一义为胜。因吾人如就一一现象本身，分别观之，皆可视若凭虚而立，彼此无待。如吾人前论现象主义时，尝谓物之由黄变绿，乃黄自黄而绿自绿，各如其所如，是其所是，而以其自身之如是，为其所以如是之理由。故黄之由有而无，以入于无，与绿之由无而有，以出于无，此“无”，亦即可只为：黄与绿及其他一切诸有所自出入之门。此无，乃毕竟空无，别无所有。如黄之由有而无时，此时之无黄，纯就现象而观，即毕竟空无之无。而当绿之未由无而有时，纯就现象而观，绿亦毕竟空无。由此而吾人如以现象之相继，乃前后殊别，一一节节截断，皆以无为门，为界隔，一一分悬于时间之线，空间之面上者，亦未尝不可。吾人专自此中之有，皆暂有，以浮于“无”前，沉于“无”后而观，亦即可以此寂寥虚旷之“无”，为天地万物之本。
唯上述之论，在常情盖不能安。因如谓有从无出，则未出之前，似应先有。有入于无，既入之后，亦似不应即归无有。如波由海出，未出不应无波；波还入海，海底应有波沉。若无能出有，则所谓无者，当唯是无形无象之义，此无中仍有“物”方可。然此“物”既无形无象，则应为一混沌杳冥之浑然一体之物，足以为一切有之所根者，或一切有之母体者。而此即第二义之无为通于元之无之说。依此说，则一切现象事物，所自出之无，应为一尚未分化成界限分明之形象之一全体。现象事物之所以继继绳绳，动而愈出，唯由此全体为根为母者之能“虚而不屈”而来。则此无形无象者，实兼为一无穷无竭之“自古及今其名不去”之长有者。
吾人今欲了解此后一义之无形无象之有物混成之道，亦可直从吾人所观之自然万物，所由以生成之历程，加以体会。如吾人试观一已受精之鸡卵孵化为小鸡之历程，吾人最初即明见此鸡卵之蛋白蛋黄，浑然为一全体。其逐渐发育为小鸡，而何部成头，何部成眼与口，何部成肢与足……便明是一逐渐由浑然之全体，而分化为各部界限分明之形象之历程。此处如纯从我们之知识上说，则此由原始之浑然一体之鸡卵，至各部界限分明之形象，乃使吾人得认识此不同之现象之相继，而得此诸现象之如何相继之种种关于鸡卵发育之知识者。此现象之相继，又复一一相异，而可视为各如其所如，亦皆由无而有，再于变化时，由有入无者。然吾人于此，如纯从存在方面说，则我们亦可说，此具各部界限分明之形象之小鸡，即原始之浑然一体之鸡卵之所化成。此化成之关系，即鸡卵化而小鸡成之关系。而自此鸡卵化而小鸡成，所生之现象之全部而论，则吾人之所知者，即鸡卵之现象渐隐，而小鸡之现象渐显。此中鸡卵之现象及小鸡之现象，二者之互为隐显之关系，即可构成此二者之相依赖而不相离之关系。吾人遂可说，当鸡卵化为小鸡时，鸡卵即如隐于小鸡之内之中；而当鸡卵尚是鸡卵时，则小鸡如隐于鸡卵之内之中。吾人遂可在此义上说：各部界限分明之小鸡，乃由浑然一体之鸡卵之所化成。而此浑然一体之鸡卵中，其无各部界限分明之诸形象，正所以使其得成具诸形象之小鸡之根源。无形者之“无”可为有形者之“元”，即于此义上可说。
吾人以上述小鸡之形象，以“鸡卵之无此形象之时”之“无”，为其“元”之例，即可应用以说明一切万物之所以生成。因小鸡如是，小鸭亦然，一切鸟类亦然，一切卵生者亦然。而一切动物之胎生者，其受精之卵子，在母体腹中，亦初无已生出之动物之种种形相。植物之种子中，亦复无其长成时枝干叶花之种种形象。由此推类广说，则水之初流，只是滚滚滔滔，其中并无种种波澜之形象。云之初起，只是停停霭霭，并无种种云霞之形象。大风初起，只是荡荡飘飘，并不闻种种入林木之声。大火初燃，只是腾腾烈烈，并无种种烈焰之姿。吾人由此以遥想地壳之初形成，亦必不如今日之川原交错。天体之初生，亦必不如今日之日月星辰之秩序井然。人文之初建于榛榛莽莽之世，亦必不如今日之经纬万端。即在今日之从事于人文创造者，亦无不始于浑合而终于分明。如画家之执毫运色，文人之下笔成文，其初岂非只是此浑合之颜料与墨，如椽之笔，及一片空白之纸。其转瞬画就文成，琳琅满目，此岂非即已同于混沌破而天地开万物出之事？即此文人画家之胸中之意境之形成，又何尝非神思先运，而后脉络分明？是见有形之生于无形，盖万物之生，皆莫不如是。则吾人将形象宛然之一切万物，推本穷原而论，皆必同达于一浑合未分，万形皆隐之“元”。而人能宅心于此，亦即达于天地万物之“根”与“母”“玄牝之门”“无名之朴”或“造物者”“物物者”，而由形象以超形象，由无形无象，以“归根”“食母”，与造物者同游矣。至于由此再转进一步，则老庄所谓无、无形、虚、天门、根、母、玄牝之门、无名之朴，又皆所以状得道者之心灵与生命之自身，则非吾人之所及论，而待于好学深思者之进而自得之。
无之形上学 参考书目
《老子》。
《庄子》。
《淮南子道应训》。
《列子天瑞》。
Radhakrishnan and C.Moore编Anthology of Indian Philosophy,pp.23——24.