第三章 知识与语言（上) (1/2)

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    第一节 知识之知之外在的证明

    我们在上章说，通于情感，意志，行为之直接经验之知，有一超语言性，又说知识之知可以语言表达。我们通常亦由他人之语言之运用，以断定他人之是否有知识之知；而不能只由他人之情感意志行为，以定人之是否有知识之知。此我们可先以一浅近之例，加以说明。

    （一)譬如一小孩见虎则逃，并啼哭，他明有一情感意志行为之活动，但我们并不能断定其对虎之凶猛、能噬人等，真有一知识。因其见虎即逃，可同于鼠见猫即逃之类，而只为本能之反应。

    （二)又如我们说虎，而小孩则有惊惧之色，或骇而逃，此小孩亦有一情志之活动。但我们是否能断定小孩对虎有知识?此仍不能。此亦可能由于吾人前对小孩说虎时，曾打小孩，故今彼闻虎之名，即惊惧。此惊惧只为一交替之反应。

    （三)再如小孩见一虎，我说是犬，小孩曰否，曰是虎。则我们可说此小孩至少能知犬之一名，不能用于其所经验之此物，而虎之一名能用。则吾人可说此小孩对犬虎二名之所指，及犬虎二物之名，有一知识 [3] 。其有知识之证明即其能用不同之名。

    （四)在上述之情形下，如小孩于我说虎时，彼即进而说虎为类似猫者，并说出虎与猫之共同性质，或共相，及虎与犬等之不同性质，则吾人说此小孩对虎与猫之共相有知识，且对猫虎二名之内涵意义有一知识。其有知识之证明，即在其能用语言以说明事物之共相，并解释其所用语言之意义。

    此上一例，即足证明吾人之不能只由他人之行为表情，以确知他人之是否有知识，而必由他人对语言之运用，乃能确定他人之有知识与否。此外之例，不胜枚举。而人之知识亦无不赖语言文字，加以表达。故吾人之论知识论之问题，亦即可由语言与知识之关系问题开始。而此中当先论之问题，则为除语言表达知识外，语言是否皆有知识之意义，语言之符号与其他自然符号之异同，及语言何以能表达意义之问题。

    第二节 语言之知识意义及其与自然符号之不同，与语言何以能表义之理由

    我们问：一切语言是否都有知识意义？此问题似并不易作一简单之答复。如现代之西方若干哲学家，皆分语言为二种：一种是陈述事理之语言，如科学中之语言，及文法中所谓直陈语句之语言。如地球是圆形，二加三等于五。此是有知识意义的。另一种则是表达情志之语言，如文学中之语言，宣传时所用之语言，及文法中所谓祈求之语句，（如说上帝助我。)命令之语句，（如快点来。)惊叹之语句，（如天乎冤哉。)此是无知识意义的。此外还有人指出一切图像式之语言 [4] ，如表中有蓝色而无重量之小魔鬼，然开表彼即飞去，在表中亦不增表之重，故无由以经验证其有，亦是无知识意义的。表达情志之语句之所以无知识意义，我们可说由其是我们之情志所引出的。亦可说由其只对我们之情志而有主观的意义。图像之语言之无知识意义，是因其只使人心中有某一想象，而无由证实所想象者之实有。此二种语言，皆非欲对实有之事理之内容共相，有所说明，因而无客观的知识意义。此种分别，亦可由我们上章所谓知识世界与先知识之直接的经验世界之分别中，导引而出，故是可以说的。

    但是从另一方面看，图像之语言亦可有知识意义者，如谓时间像流水，此流水亦为一图像，用以譬喻时间者。此种图像譬喻之所由生，乃是由于人对用作譬喻之图像之内容，与所欲譬喻者之内容，其某一类似之点或共相有所知，则依吾人上章所谓知识之意义，便不能说其全无知识意义。此种图像的譬喻语言之缺点，唯在其缺表达其所知之共相之语言。然吾人听者，则可由其语言，以知其必有其所知之共相之存在，而求知之，或代为说出之。如说时间与流水二者之共相，为“一去不回”……至于纯述一想象之语言，如表中有蓝色而无重量之小魔鬼之类，及表达情志之语言，因说者唯顺其想象而随意说之，或意只在以语言表情或达某目的，则其语言对说者固可全无知识之意义；因其不对一客观事理而说。然对听者，亦可有知识之意义。即在听者，可将说者之语言，视作一符号，而加以适切之了解，而由之以知说者之想象情感意志之如何如何。由此而我们如从客观方面看语言，则一切语言，皆可反指其所以说出此语之心意，而有一义上之知识意义。

    吾人之进一步之问题，则为语言是否一符号?如为一符号，其与一般之自然符号有何不同?如吾人通常以电光闪，为雷雨将临之符号，以春风吹，为花开之符号。此皆可称为自然之符号。而一语言亦可成为一事物或一观念之符号，此为一人为之符号。在人之实际生活中，一自然之符号，与人为之语言符号，明似可有同一之效果。如电光闪之事与“电光闪了”之一语，同可使人思及雷雨，而发生躲避雷雨之行为。而诗人之面容与诗人之诗，亦同为吾人了解诗人之若干心情之符号。则此二种符号，似无严格分别。

    然而此语，吾人以为并不能说。因此自然之符号（如电光闪)，与符号之所表者（如雷雨)间，恒先有某一种自然之一定的因果线索。然吾人明可任意共同约定 以有某声某形之语言，表同一情感，或指同一之事理。吾人亦未尝不可任意共同约定，以有某声某形之自然符号，表任何之情感或事理，而化之为语言之符号。如天上之电光闪之状，在自然界只为雷雨将临之自然符号。然人尽可在实验中制造同一之电光之闪状，谓此闪状为任何情感之符号，或任何事理之符号。则此电光之闪状，即同于语言之符号。

    复次，自然之符号，因其所表者间，有某一种因果线索，故此自然之符号本身，为一真实存在之事实。然语言是否真可作为一存在之事实看，则甚难说。人所发出之语言文字，有一特定声调有特定形状，固为一事实。但人以语言指事理时，此语言之特定的声调形状，皆为不重要者。一字尽可以不同声调读之，不同姿态写之，只须大体相同，吾人即仍视为一字。以至将一字翻译成另一国文字，吾人仍视为一字。在此美哲皮尔士（C.S.Pierce)曾提出一字之“例”Token与“型”Type之别。谓吾人当下以一定声调一定形态写出说出之一字，只为一字之“例”，而一字之“型”则包涵其一切可能之声调与写法。但若如此说，一字之“型”，即不能作一存在之事实看。而吾人之运用一字，显然非以一定之“例”为重要者，而乃以一字之“型”为重要者。吾人恒自觉是透过一字之“型”，而随意用一字之“例”。然如离一字之“例”，而言一字之“型”，毕竟是何物?则为极难解答者 [5] 。然此“型”要非一可视为存在之特殊事实，则可断定。

    如今吾人本前章所说，以答此问题。则吾人可说，吾人当前之直接经验中之一有声形之字之为一字，其重要处，唯在其为“吾人之用以思及或指向，超越于此字之对象”之媒介或通路。吾人欲达此对象，亦兼须超越此字之本身。此字之声形之本身原为待超越者。故人之用不同声调与写法以写或说一字，以指对象时，只须所指之对象为同一，此不同之声调与写法，在此对象前之功用仍为同一。而具不同的声调写法的一字之各“例”，可说属于一“型”，而为一字。

    至于吾人若问：一字之声形，既为待超越者，则人何以必须有不同类声形之字或语言，以指不同之对象?则吾人可说其理由，唯在吾人必须有不同之字或语言，乃能使人之能知的心灵，分别各有其媒介或通路，以达于不同之对象。此不同之语言，乃所以成就：由吾人之能知之心灵，分途达于所知之对象之各通路，而非只在构成一一语言与一一对象之一定之联系之本身。此中每一语言与一对象之一定之联系之价值，亦主要在使诸语言所造成之各通路，不相混乱。故人于此，必须有具不同类之声形之语言，与不同类之对象，分别构成种种一定之联系。而此中每一语言之价值，唯在其消极的足以别于其他语言上显示。不同之语言所表达者，唯是各种不同之“由能知之心灵以达所知对象之种种通路”。此种种通路，乃一头辐辏于能用诸语言之能知之心灵，如百竿在手。而另一头，则散挂于不同之对象者，如竿各钓鱼。此处如离能知之心与所知之对象，而言语言文字，即只有以不同之声调写法，而说出写出之不同语言文字之“例”Token，并无语言文字之“型”Type可说，且此一一之“例”Token，亦皆无意义，亦无成就知识之意义者。

    第三节 语言如何取得一定之意义

    我们再进一步之问题，是文字之意义是如何加以约定或加以规定的?在此一简单之说法，是归其根源之于社会习惯。如最初有某人随意用某字指某一类对象，其后彼自己及他人，复继续用某字指某类对象，再以之教未知用字之小孩。由是代代相传，某字即涵具指某一类对象之特定意义。此种说法，颇便于说明单个文字之取得一定意义，但尚不足以说明新文字之所以创造，文字之意义之如何有引申变化，及文字之系统之所以形成。吾人今提出另一说法，则为先假定：吾人本有通过不同之文字，以达不同之对象之要求；而吾人亦有了解他人，以了解他人所用文字之意义，及与人相模仿同情，以共用一字表某义之要求。由是方形成吾人之用某字表某义之社会习惯。然某字之表某义，初乃只所以别于他字所表之他义。故一字只须不与他字之义相混淆，即尽可逐渐引申新义，而加以扩大，或缩小或改变，要以能与他字之他义，不相混淆而相配合，以成一文字之系统；而足够使吾人之通过文字之系统，以达于世界中各种不同而相关联以存在之对象为准。吾人之此说，即涵蕴：一单个文字之确定的内包外延，尚非文字之有意义之最初根据，只有各文字向各对象而指时之各方向，及各方向间相互之界限，为文字有意义之最初根据。文字之所指，最初亦尽可为指一方向中之诸对象，而非指一定的抽象的性质，或具某一定性质之一类对象者。此上所陈，吾人可略加说明如下：

    欲明上文所谓“各文字向各对象而指时之各方向”之意义，我们可先自这、This.那、That、这些These、那些Those、这个The一个、a，an等指示词，冠词或代名词，如我、你、他等人称代名词之意义，及表示时间之现在、未来、过去、表示空间之关系之前后，左右、上下、内外之字上措思。这些字之意义，都可作多方面之不同分析。但有一点是确定的，即：这些字都是以说者自我为中心 [6] ，而兼表示说者向对象而指时之各方向。其意义，则是互相限制，互相规定，而其所指之一一对象为何，则初可是不定者。如我们说“这”一字，并非只是表我们之指示活动之本身，而是有所指之对象的。人听我说“这”，人亦由听此字，而求此字之所指。故此字虽由我而发，然对人对己，并非即全无知识意义。然此知识意义是什么?则只有一点。即：我们可由此字为凭借，以达某对象。然此对象为何，则因我们可用“这”字来指任何对象，我们便不能由此字本身之了解，加以确定。因而“这”字、无一般名词之确定的内包外延之意义。“这”之意义，只有与“那”之意义相对相限制而规定。即指我所直指者为“这”，指非此所直指者则为“那”。此指我所直指，为一方向，指非此所直指者，为又一方向，二者互相排斥。故非“这”者皆为“那”，非“那”者皆为“这”。“这”与“那”互相规定，而形成一最简单的文字系统。

    此外我们在说这个，乃就其为一单独之个体说。说一个，乃就其为一类之分子说。任何事物，都可就其为单独之个体，而对之说“这个”，亦可就其为一类之分子，而说其为“一个”。“这个”之一字，使人之思想，向其单独之个体性上措思。“一个”之一字，使人之思想，向其为一类之分子之性上措思。而各表示一种向对象而指之方向。

    我说我，指说者之我自己；说你，指听者之你；说他，指在我你以外之他人。易地以看，则我为你的你，亦是他的他。而人人皆我，人人皆你，人人皆他。则我、你、他，亦无一般名词之确定的内包外延。然我们说我、你、他，亦皆有所指，皆能使人求其所指，则不能说全无知识意义。而其分别，亦唯在所指之方向不同。说者回指自己为我，直指听者为你，旁指其余人为他。而此三字亦互相规定，以配成一系统，而可穷尽的指人所说及之一切人之全体。

    过去，未来，现在之名，亦可配成一系统。人于一切正经验者正说到者，皆可名之为现在。今天、今年、现代、皆可为现在一名之所指。其前者为过去，其后者为未来。现在、过去、未来三名，所指之内容不定，然各可使人之思想向一方向，以通向对象。此各方向之互相规定，即成一系统。

    左右、前后、上下之各名，本为表示空间方向之名。此诸名之各规定一“人由能知之心灵以达所知”之方向，而各方向互相限制规定，配成一系统，可以之穷尽的指空间中之事物，其理更易知。不须繁释。

    第四节 语言意义之互相限制规定性，及确定之意义与限定之意义之分

    我们如果了解此类表示人向各方向之对象而指时之字，其意义之互相限制规定，以形成一系统之情形；我们即可由之以了解：一般之字之意义，亦同样为人用之以向对象而指时之方向所规定。由此我们亦最易了解，文字意义之所以有引申变化发展之故，及人之创造新字之要求所自产生之故。

    首先，我们来看文字中之固有名词。固有名词毕竟有涵、无涵、或所涵为何，即为逻辑学家所争之一问题。如一地名人名等固有名词，其所涵之意义，即明为随其所指而不断变化，而可使人发生疑惑者。我们试问：南京市一词所指之市区，毕竟如何?在市区繁荣增大之时，何以仍可以南京市名之?人已老大，何以仍用幼年之名?从所指之对象本身看，此地名人名之涵义，明已有变；何以于此我们不说此一名有歧义，而涵义不清?欲知此中之理由，只有从我们用名向对象而指时，此名只规定我们向一方向中之对象去想。我们不能将此名黏著于一对象之一时之情状上去想。我们说南京市，此名乃所以指非“南京市以外之地区”之一地区。南京市一名，只导引吾人向某一方向，想某一地区或某一范围中之事物，而实未尝限定南京市本身之内涵。故南京市无论如何繁荣增大，只要不侵入南京市以外之地区，则永可称为南京市。依此，某一人之名，亦只规定我们之思想，继续向某方向去想某人。某人无论如何变老大，只须其逐渐由幼小至老大之变化，乃相缘而起；则吾人即可顺其相缘而起之变化之方向，而想某人仍是某人，并以原名指之。只须某人非突然变为吾人原用另一名所指之另一人，吾人亦不须以另一名指之。故在此等处，一名之意义，皆纯由其所指之方向，及其与他名所指之方向之不同，而互相限制规定，合以形成一语言之系统者。

    其次，我们当论一般被认为有确定的内包外延之语言，其意义是否即能完全确定。我们通常用以表示事物种类之名词，表示事物之动态之动词，表示事物之性质形状之形容词，副词，表事物之数目之数目词，表事物之关系之介词及各种关系词，表示语句之连接之接续词，都是被认为是有确定的内包外延之意义，而为我们用以直指事物之如何如何之共相的。我们上述之以自我为中心说出之字，如这、那、现在、过去等，亦必须与这些字相结合，由这些字以规定其意义，乃能正式构成表达知识之语句。如“这”与种类之名词“马”，形容词之“白”，合为“这马白”，即为一表达知识之语句。而人之以一具体名词指一个体事物，而对此事物之种类，动态、性质、数目等，毫无所知，此亦事实上所未有。然人如对一个体事物之种类、性质等有所知，则我们亦即必须用到此类字，乃能表达我们对此个体事物之知识。表达我们之知识，既必须用到这些字，则这些字本身必须有确定之意义，否则其所表达者，是此又是彼，则等于非此又非彼，而同于无所表达。

    我们在用上述这些字时，我们必须使之有确定意义，是不成问题的。但是一文字之有某确定的意义，不必同时是限定只有某意义。而一文字如未能有一限定的意义，我们亦可说一文字之意义，尚未由被规定，而达完全确定之最高标准。

    所谓一字有确定之意义，而不必有限定之意义，可自各方面说。（一)是就对一字所指之事物之了解增加，而一字之意义即可增加生长而说。譬如我们以狗指某动物，此狗之意义，最初可只为某形状之动物。但当我们知狗能守门打猎，对狗之了解增加时，则我们心中之狗之意义，即亦有增加生长。我们可以说一切实际事物之种类名词之意义，皆无不可由我们对所指之事物之知识之增加，而增加生长。（二)是一字虽确定的涵某义，但亦未尝不可兼用以指类似或所关联之其他事物，以涵另一意义。如小孩初学语言，知以“红”指红，“蓝”指蓝。但如彼在颜色字中，只知此二字，则彼见橙色，亦可说之为红，见绿色亦可说之为蓝。又如苏轼居东坡，“东坡”一名初指其所居之地，彼以东坡居士自名，而后人则以东坡为其名。在前一情形下，我们可称为一字之内涵，由移用而增加生长。在后一种情形下，则是一名之外延，由改变而增加生长。其增加生长，固非漫无规则。如在上述之例中，乃由我们用一名向对象而指时，即依一对象与其他对象之相似关系如红似橙，或在时空上之接近关系，如苏轼居于东坡，以使一名之意义，顺一方向而增加生长。然其意义增加生长后，其原义尽可不失，则此名仍有其确定之意义。却不可说其有限定之意义。

    从一字之意义之生长增加方面说，我们初无一必然之权利，以直接限定一字之意义。如不由他字之意义，加以限制规定，一字之意义，实未尝不可由生长增加，以至无限。试想，如吾人今只有一字，初只以指某类事物或某性质，吾人试否真有权利，以限定此一字之意义?此明为不可能。譬如色之一字，初只以指颜色，但吾人如顺颜色所类似或关联之各方面事物，以向各方面伸展此一字之意义，而以色之一字指之；则色之一字之意义，即可不断生长增加，以至无限。如吾人可以色指女色，男色。亦可以色指一切被感觉之对象。如声、香、味、触，在佛家同称为色。色亦可指成色之活动，如僧肇《不真空论》中所谓之“色”色之“色”，亦可指有情所住之有色之整个世界，如佛家所谓色界。而当佛家言色涵空义时，则色即是空，空即是色，而色亦可指空。是见单就一字而言，如顺任何一字初所指者之所关联者，而以此一字指之，则任... -->>

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