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(五) 菩萨安立无量有情于出世法，何以虽有所为，而无一实？
(六) 菩萨以什么为方便？能乘大乘，出三界，至一切智智，利乐有情。
【经文语译】
一、
所有的大菩萨，都应该把无所安住的方便，安住在智慧到彼岸法中，因为所住的处所，和能住的人，都得不到的缘故。应该把无所施舍的方便，去圆满布施到彼岸度，因为布施的人，接受的人，和所布施的东西，都得不到的缘故。应该把无所护持的方便，去圆满持戒到彼岸度，因为犯戒和无犯戒的体相，都得不到的缘故。应该把无所取著的方便，去圆满忍辱到彼岸度，因为有行动和无行动的体相，都得不到的缘故。应该把无所勤勉的方便，去圆满精进到彼岸度，因为身心两面的勤怠，都得不到的缘故。应该把无所思虑的方便，去圆满静虑到彼岸度，因为有禅味和无禅味都得不到的缘故。应该把无所执著的方便，去圆满智慧到彼岸度，因为诸法的性和，都得不到的缘故。
二、
菩萨修行智慧到彼岸法时，在一切法上，不执著于：有或没有，常或是无常，苦或是乐，我或是无我，寂静或是不寂静，空或不空，有相貌或是无相貌，有誓愿或是誓愿，因为给这样的法，相契合故，应当说为给智慧到彼岸相契合。
三、
大菩萨通达一切事物的本性，都是空的，并李有毁赞、损益、慢敬、勤懈、智慧、慈暴、是非、动静、起灭、等见。在著相和不著相两边，也都无所执著，为什么呢？因为一切事物的本性，都是空的缘故，永远断绝一切著相或是不著相的区别的缘故。
四、
舍利子问善现说：什么是智慧到彼岸法的自性？什么是一切事物的自性？善现答言：没有性就是智慧到彼岸法的自性，没有性就是一切事物的自性。由这样所以知道：智慧离开智慧的自性，一切事物离开一切事物的自性，智慧离开智慧的体相，一切事物离开一切事物的体相，性也离开相，相也离开性，性也离开性，相也离开相。假如修法而不远离修相，不远离法相，这就不算是实行智慧到彼岸法。
五、
舍利子问善现说：为什么菩萨修行智慧时，于智慧都没有取著？善现答言：智慧是把没有性作为自性，所以自性得不到，自性得不到，所以没有取著，没有执著。
六、
释迦佛告诉善现：菩萨修行智慧时，把相应于一切智智的心，观察一切事物的常或无常的体相，乐或苦的体相，我或无我的体相，净或不净的体相，空或不空的体相，无体相或有体相的体相，无誓愿或有誓愿的相貌，远离或不远离的体相，寂静或不寂静的体相，像这种种的体，都得不到。
七、
善现说：菩萨由初发心开始，就不见许多事物，有生灭，有来去，有增减，有染净。也不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心、这就叫做菩萨没有等等的心。
八、
释迦佛告诉善现：菩萨应该把一切智智的心，和大悲做上首，用无所得做方便，安立无量有情感的众生，在出世法，六度，乃至无上正觉上。这样虽然有所作为，而没有一项是实在的，为什么呢？因为许多事物，它们的本性，都是空的，都
类似幻化的缘故。
九、
释迦佛告诉善现：菩萨修智慧时，虽然观察一切事物：都是无所有，不可得，究竟清净的缘故，并没有乘坐大乘法，出这里，至那里的情事。然而把无所得做方便，就能够乘坐大乘法，出三界生死，到达一切智智，利益安乐一切有情感的众生，穷未来的际地，常常无有断时尽时。