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视之如手足，则彼将以我为腹心矣；吾视之如犬马，则彼将视我如国人矣；吾视之如土芥，则彼将视我如寇雠矣。盖感应施报之理则然，不责其应与报者，而反求诸己，表立而影自从，此知道之君所以涵养一世臣民之心而有余裕也。齐宣王所以望其臣者深，而莫知自省，故孟子告之如此其切至也。宣王闻斯言也，而问旧君之服，以为礼有旧君之服，则人臣虽被谴逐于君，而所以事君者不可不尽。是亦未知自反，而徒以责夫臣下也。故孟子又从而告之，谓谏行言听，膏泽得下于民，不得已而去，则为之君者使人导之，又先于其所往以安之。及其不反也，至于三年矣，而后收其田里，所以全始终之义，在我者可谓曲尽矣。则是人也，虽不得已而去宗国，而于君所以待遇之之意，其忍忽忘之乎？君臣之恩未尝绝，而其情有不能自已，故为之服也。今也在国则无以施其蕴，去国则待之如寇雠，既欲搏执之，又极其所往，使之无以自容，去之日即收其田里以绝其归路，是则岂复有君臣之恩意乎？则其服何由制也？此所以警夫宣王者深矣。而司马氏疑此章，以为非所以劝为人臣子者」，不知圣贤之言各有攸当，故曰
「此孟子告齐宣王之言也」。此非独齐宣王所当闻，为人君者苟知此义，念夫感应施报之可畏，而崇高之势不可恃，反己端本之不可一日忘，待臣下以礼，养臣下以恩，保臣下以忠信，则上下交通，而至治可成矣。若夫在为人臣者之分，君虽待我者有未至，而我所以事君者，可以不自尽乎？是当玩味孟子三宿出昼之心，则庶几其得之矣。虽然，孟子此章之意，孔子所谓「君使臣以礼，臣事君以忠」之语，盖尽之矣。圣贤之言之分，于此亦可见。故伊川先生曰：「仲尼，元气也；颜子，春生也；孟子，并秋杀见之矣。」学者当更以是思之。
孟子曰：「无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。」
此非独使为士大夫者知此义，见几而作，以不陷于戮辱，抑将使有国者闻之悚然不可以失士大夫之心也。使大夫士而怀去与徙之心，则国之危亡可立待矣。在诗卫之北风，在上者并为威虐而莫之恤，百姓疾之，莫不相携持而去。故其诗曰：「惠而好我，携手同行」，盖相勉以去也。又曰：「惠而好我，携手同车。」曰车，则非特贱者去之，贵者亦去之矣。于是而卫有戎狄之祸，可不畏哉！虽然，大夫士贵于见几，则比干非邪？彼见纣视杀其群臣如刈草菅也，而独不去邪？盖天下之理，各有其分，处其分而得其理，非仁者不能也。此所谓大夫士，谓非其宗亲，又非其世臣，又非其任国事者，故得以从容于去就之际。若夫比干，以亲则王子也，以位则少师也，视君之暴虐而忍不之救邪？比干固与国同其存亡者也。比干之谏，非直为一谏而死也，想其平日弥缝宗社，救正君失，无所不用其至，而诚尽力竭，卒以谏死也，故孔子称其仁。愚惧后世为人臣者，不识圣贤之意，而假托可去可徙之义，以为苟免自利之计，故并著焉。
孟子曰：「君仁莫不仁，君义莫不义。」说见前。
孟子曰：
「非礼之礼，非义之义，大人弗为。」
非礼之礼，非义之义，谓其事虽本是礼义，而施之不当，一过其则，则为非礼义矣。故程子之说曰：恭本为礼，过于恭，是非礼之礼也。以物与人为义，过于与，是非义之义也。推是类可见矣。盖礼义本于天而著于人心，各有其则而不可过，乃天下之公，而非有我之所得私也。一以己意加之，则失其典常，是则私情之细而已。故其事虽以礼义，而君子谓之非礼之礼，非义之义也。天下之为礼义者，鲜不陷于此矣。此无他，以其不知天故尔。虽然，孔门高弟间亦有未能免者。有姊之丧，过时而弗除，曰：「予弗忍也。」以是为礼，而不知过夫先王之制矣。为宰而与之粟，则辞而不受，以是为义，而不知失夫当受之宜矣。此皆贤者之过，毫厘之间一有差焉，而未免流于私情而蔽乎公理。凡非公理者，皆私情也。甚矣，中庸之难择也。夫惟大人者，己私克尽，天理纯全，
非礼之礼，非义之义，有所不萌于胸中矣。
孟子曰：「中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。」
此所谓中者以德言，才者，以质言也。惟有德者为能涵养其性情，而无过与不及之患，故谓之中；而其倚于一偏而不能自正者，则谓之不中。天资美茂，如忠厚、刚毅、明敏之类，皆谓之才。而其资禀之不美，以陷于刻薄、柔懦、愚暗之流，则谓之不才。父兄之于子弟，见其有不中、有不才也，则当思所以教之。教之之道，莫如养之也。养之云者，如天地涵养万物，其雨露之所濡，雷风之所振，和气之薰陶，宁有间断乎哉？故物以生遂焉。父兄所以养其子弟之道，当若是也。宽裕以容之，义理以渐之，忠信以成之，开其明而祛其惑，引之以其方而使之自喻，夫岂岁月之功哉？彼虽曰不中不才，涵养之久，岂无有萌焉乎哉？如其有萌焉，则养道益可施矣。至于丹朱与象之类，则是其不移之质，有末如之何者。然尧舜所以养之之意则无穷也。知其嚚讼而不授以天位，是乃所以养之也。象忧亦忧，象喜亦喜，封之有庳而不及以政，使之源源而来，非养之乎？噫，父兄待子弟之道，莫善于养之也。养非恬然坐视之谓也。恬然坐视，是弃之也。如其弃之，则何所贵于贤父兄哉？然则贤不肖之相去，亦不远矣。故父兄待子弟之道，虽不在于严威以伤恩，而亦不可坐视以长恶，惟当深思所谓养之者而已。
孟子曰：「人有不为也，而后可以有为。」
事有不可为者，有当为者。人能择其所不可为而不为，则其于所当为者，斯能为之矣。何者？其用心必专，而其所为必果也。苟惟泛然而无所择，于其所不可为者而为之，是为无所不为，则于其所当为者，斯无力矣。又况无所不为，则将颠沛随之，乌能有为邪？故必有不为也，而后可以有为。盖其有所不为者，是乃其可以有为者也。此亦观人之方也。
孟子曰：「言人之不善，当如后患何？」
此章谓言人之不善者，当念夫后患，而言不可易也。所谓后患者，未论悔吝之何如，若专言悔吝，是止以利害论，而未足以尽孟子之本意。盖君子于人之善，则乐与之；人之不善，则矜惜之，此其忠恕之心，所以为人之道者也。故孔子称吾之于人，谁毁谁誉，而但云如有所誉者，其有所试矣，更不言毁也。世有好言人之不善者，此意一萌，即有害于良心，其损德亦已甚矣。此后患之可畏者也。若所谓悔吝，则固在其中矣。
孟子曰：「仲尼不为已甚者。」
孟子尝发「已甚」之论矣，曰「段干木逾垣而辟之，泄柳闭门而不纳，是皆已甚」，而举孔子待阳货之事以为之准，此所谓不为已甚也。虽然，善观圣人者，于一事之细，亦可以味其无穷之旨；不善观圣人者，则知其为一事而已。故孟子所谓「不为已甚」，可谓善言圣人者也。夫子之「不为已甚」，非不欲为已甚，自不至已甚也。何者？夫子「范围天地之化而不过」者也，故可以仕则仕，可以止则止，可以速则速，可以久则久，皆天之所为也。以致于动容周旋、应酬语默之际，毫厘眇忽，何莫非天则之在乎？非圣人循天之则，圣人固天也。惟其天也，是以无不中节也。然则「不为已甚」者，固圣人天则之所在也，学者可不深潜而玩味之与？后世之士，不知理义之所在，诎己以丧道，徇情以长恶，而曰吾不为已甚也。彼徒以圣人答阳货、见南子为「不为已甚」，而独不思夫卫灵公问陈，则明日遂行；季桓子受女乐之馈，则不税冕而行；为鲁司寇，七日而诛少正卯；闻田恒之弑君，虽从大夫之后，亦沐浴而请讨。此谓之「已甚」，可乎？不深求乎圣贤之权度，而徒窃语之疑似者以文其奸，此贼仁义之甚者也。
孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。」
言固欲其信也，行固欲其果也。今曰「言不必信，行不必果」，则大人者言有时而不信乎？行有时而不果乎？非然也。盖言行固欲信果，然有必之之意，则非也。必乃私也。故言必欲信，而不知义，将至于守其所不可复者，私意相与，而非所谓信也；行必欲果，而不知义，将至于为其所不可推者，直情径行，而非所谓果也。故君子不必夫果与信，而独精吾义焉耳。事事物物皆有义存焉，而著于吾心，苟能体是心而充之，则义可得而精也。义精则有所不言，言莫非义也，而无不信之言矣；有所不行，行莫非义也，而无不果之行矣。何者？义得则信、果在其中，必于信、果而不知义，则无以揆言行之发，而尚何信、果之云乎？虽然，言必信，行必果，亦异乎小人之无忌惮者矣。盖亦志乎善道，特所见者小耳。故子贡问「何如斯可谓之士」，孔子告之至于三，则曰：「言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。」盖言其所见者小也。知孔子之所谓「硁硁然小人哉」，则知孟子之所谓惟义所在之为大人者矣。若夫世之无忌惮者，不信其言，不果其行，而曰惟吾义之所在，此则自弃绝于君子之归者，而尚何尤焉？
孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」赤子之心，无声色臭味之诱，无知巧作为之私，其喜怒爱惧，皆由于己者也。惟其物至而知之，自幼寖长，则流于情，动于欲，狃于习，乱于气，千绪万端，纷扰经营，而其赤子之心日以斲丧，一失而不能反者众矣。学也者，所以求反之也。大人者，能反之者也。盖人欲消而天理存，声色臭味不能移也，知巧作为不复萌也，此则浑然赤子之心，以其本有是心，今非能有加，才不失之耳，故曰「不失其赤子之心」也。由是而动，无非天理之所存矣，此所谓自明而诚者也。若夫上智生知之圣，则赤子之心元不丧失，即此体而尽之，天下之理无不得焉，所谓自诚而明者也。
孟子曰：「养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。」事亲者，人心之至亲切者也，而送死者，又事亲之最笃至者也。以其变之大，是以为节之大；以其节之大，是以为事之大也。故于送死之际，可以观人子之自尽焉者。盖吾亲已矣，不可得而复见矣，其所以自尽者，惟吾求所以慊于其心，非有所勉而为者。故仁者可以观其爱焉，知者可以观其理焉，强者可以观其节焉。然而人之常情，或能养于生，而送死之际，往往有所怠且忽。夫其所以怠且忽者，以夫亲既没，而爱敬亦或随而衰也。是人也，其良心亦不之笃矣。若夫爱敬之深者，亲虽有存没之间，而心则一也。生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。所谓天理者，宁有二哉？谓养生未足以当大事，以对夫送死而言，犹为可以勉也。孟子斯言，盖以俗薄道微，欲人勉所以笃于其终者。曾子亦尝言曰：「人未有自致者也，必也亲丧乎？」盖于亲丧可以见其所以自致者，是亦孟子之意也。
孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」
学贵乎自得，不自得，则无以有诸己，自得而后为己物也。以其德性之知，非他人之所能与，非聪明智力之所可及，故曰自得。君子深造之以道者，欲其自得之也。深造之以道者，言其涵泳之深也。工夫笃至而后能有得，不然，则为臆度而已，非自得也。臆度者，犹在此而想彼，自得则此便是彼，更无二也。盖所得未真实，则其中心必有臬然不安者。自得则如水之必寒，火之必热，不可得而易，故居之安。居之安，则资乎此，而所进日深矣。资者，凭借据依之谓。盖居之既安，则自得之味愈无穷也，故曰「资之深」。资之深，则万理素定于此，事至物来，随而应之，周流运用，无非大端之所存，故曰「取之左右逢其原」。于是重言之曰：「君子欲其自得之也」，其示人至矣。夫未之有得，则何所居？无所居，则又何所资而取哉？故自得其本也。然欲其自得，则有道矣，非深造之以道不可也。
孟子曰：「博学而详说之，将以反说约也。」
天下之理，常存乎至约，而约为难言也，为难识也。虽然，求约有道，其惟博学而详说欤？博非杂也，详非泛也。稽之前古，考之当今，以至于礼仪三百，威仪三千，朝夕从事而学焉，所谓博也；极天下之理，讲论问辨而不置焉，所谓详也。博学详说，则心广义精，而所谓约者，可得于言意之表矣。故君子之博学而详说，是将以反之于己而说约也。学不博，说不详，而曰我知约者，是特陋而已矣。故约者，道之所存也。守不约则本不立；言不约则义不明。而约不可徒得也，非功深力到，则末由至也。若博学详说，而志不在于求约者，则是外驰其心，务广而夸多耳，非所谓学也。昔者子贡盖博且详而以求约者，及其一朝有感而言曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也，则反约矣。」孟子此章，盖欲学者知夫求约之道在乎博学而详说之也，又将使学者知夫博学详说所以求约，而不至失于杂与泛之病也。然而其言曰「详说之」，又曰「反说约」，必有以说为言者。盖说也者，所以体当吾进德居业之实。君子于其言，无所苟而已矣。
孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。」
以善服人者，于政事之间勉而为善，而欲以服人。夫为善而欲以服人，则是有为而然，于善之体固有害矣，而果何以服人乎？比之以善养人者，非惟不同，其意味盖有霄壤之殊矣。善者，天下之公也。先王修己以敬，而天下之人举在吾化育之中。其发见于事业者，如雷风之被物，物蒙其养而无不应者，故未尝有意于服人，而心悦诚服，有不期然而然者，盖以善道与人共之耳。诗曰：「自西自东，自南自北，无思不服。」如是，则可以王矣。若五伯之所为，其间善者，不过以善服人而已。齐桓公会首止而定王太子之位；晋文公盟践土，率诸侯而朝王，是皆欲以善服人者也。当时服之者，亦岂为悦服哉？其不服者固多矣。比之三王深长久大，涵养人心之事，岂不有间乎？故夫所谓以善服人、以善养人之异，学者要当深味，见其所以为霄壤之殊，则王伯之分了然矣。
孟子曰：「言无实不祥，不祥之实，蔽贤者当之。」
张横渠曰：「言而不祥，莫大于蔽贤。」盖此章文义谓言无使实不祥，其不祥之实，蔽贤为甚也。盖所谓福者，百顺之名也；而所谓不祥者，逆理而反常者也。理得于己，中正和平，无一不顺也。惟夫逆其常理，则措之于身而不安，以至害于而家，凶于而国，皆由此也，故谓之不祥。凡诗书所称祸福盖如此。言而不祥，何以知蔽贤之为甚？盖人实有是善，而吾蔽之，是反其常理之甚也。原人所以蔽贤，盖出于媢忌忮疾之私。方其欲蔽人之贤也，私意横起，其不祥之气固已充溢乎中，而发越乎四体矣。况乎天之生贤，以为人也，蔽贤而使民不得被其泽，则其为不祥，又有不可胜言者矣。故秦誓谓：「如有一介臣，断断猗无它技，其心休休焉，其如有容焉。」夫其所谓休休然者，固百祥之所舍也。嗟乎！圣贤之论祸福盖如此。彼后世不知道者，谓蔽贤者必无后，达贤者必有后，此以区区浅见测度天理，又岂知所谓祥与不祥者哉？
徐子曰：「仲尼亟称于水曰：水哉，水哉！何取于水也？孟子曰：原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。
仲尼之所以取夫水者，叹其有本而无穷也。」夫其所以混混然不舍昼夜，盈科而后进，以至于放乎四海，此何自而然哉？以其有本故耳。若夫沟浍之水，雨集则盈，其涸也亦旋踵而至，此其无本故也。然则君子其可以不务本乎？故声闻过其情实，君子以为耻者，以其无本故也。然则其在人也本安在乎？仁是也。仁，人心也。人皆有是心，放而不知求，则其本不立矣。本不立，则其知也，闻见之所知而已；其为也，智力之所为而已，岂不有限而易竭乎？惟君子为能体是心而存之，存而扩之，本立而道生，故其所进有常而日新，其事业深远而无尽也。有本无本之异盖如此。夫自可欲之善而进焉，以至于极圣神之妙，皆由夫有本而然。其所以为圣神者，乃其可欲之善扩充变化者然耳。亦犹水也，至于放乎四海，亦其原泉混混者之所积耳。本乎本乎，学者其可不务乎？
孟子曰：「人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。」人与万物同乎天，其体一也，禀气赋形，则有分焉。至若禽兽，亦为有情之类，然而隔于形气而不能推也。人则能推矣，其所以能推者，乃人之道，而异乎物者也，故曰几希，言其分之不远也。人虽有是心，而必贵于能存，能存而后人道立。不然，放而不知求，则与庶物亦奚以异哉？故庶民之所以为庶民者，以其去之；君子之所以为君子者，则以其能存之耳。曰去之者，为其去而不反也；曰存之者，为其存而不舍也。去而不返，则无以自别于禽兽，存之之极，虽圣亦可几也。去与存，其几本于毫厘之间，可不谨哉？于是举舜之事以明之。舜盖其极致者也。明于庶物者，尽己之性而尽物之性也；察于人伦者，人伦之际，处之无不尽其道也。由仁义行，非行仁义者，行仁义犹为二物也；由仁义行，则如目视而耳听，手持而足履，无非是矣。若舜者，可谓全其所以为人者，而无亏欠矣。未至于舜，皆为未尽也。嗟乎！人皆可以为舜，其本在乎存之而已矣。
孟子曰：「禹恶旨酒，而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。」
「恶旨酒而好善言」，所欲不存而心纯乎义理也。「执中，立贤无方」，心无所偏系而用贤无方所也。「视民如伤，望道而未之见」，忧民之忧，望天下有道而未之得，其心惟欲纣之庶几乎悟也。「不泄迩，不忘远」，迩则不泄，远则不忘，正大周徧之体也。此四事皆举其最盛者言之。于是四者而窥四圣人之心，则可见其运而不息，化而不滞者也，其天地之心欤？周公思兼三王，以施四事。方是时，周公相成王，欲以立经陈纪，制礼作乐，成一代之法，施之万世。故推本三代四圣之心，而施此四事，达之天下，以为无穷之事业也。其有不合者，仰而思之。所谓不合者，思而未得者也。故仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦，惟恐不及也。凡井田封建、取士建官、礼乐刑政，虽起于上世，而莫备于周，是皆周公心思之所经纬，本诸三王而达之者也。周公之心，孟子此章发明之，可谓至矣。
孟子曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。晋之乘，楚之梼杌，鲁之春秋，一也。其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：其义则丘窃取之矣。」
文定胡公曰：「案邶、鄘而下，多春秋时诗也。而谓诗亡然后春秋作，何也？自黍离降为国风，天下无复有雅，而王者之诗亡。春秋作于隐公，适当雅亡之后，故曰：诗亡然后春秋作也。夫黍离之所以降为国风者，周平王自为之也。平王忘复仇之义，弃宗国而处东洛，以天王之尊而自侪于列国，于是王者之迹熄而诗亡，天下贸贸然日趋于夷狄禽兽之归。孔子惧而作春秋。春秋之作，其事之大者，不过于齐桓、晋文，其文则因鲁史之旧，然其义则圣人有取乎此。盖一句一字之间，所以存天理，遏人欲，拨乱反正，示王者之法于将来也。方其未经圣笔，则固鲁国之史耳。及乎圣人有取焉，则情见乎辞，乃史外传心之典也。故孔子曰：其义则丘窃取之矣。」程子曰：「春秋大义数十，炳如日星，乃易见也。」惟微辞隐义，时措从宜者为难耳。或抑或张，或与或夺，或进或退，或微或显，而得乎义理之安，文质之中，宽猛之宜，是非之公，乃制事之权衡，揆道之模范也。嗟乎！学者其可不尽心乎？孟子曰：「君子之泽，五世而斩；小人之泽，五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。」
程子曰：当时门人，只知辟杨墨为孟子之功，故孟子发此说，以推尊孔子之道。言「予未得为孔子徒也」，孔子流泽至此未五世，其泽尚在人，予则私善于人而已。玩此辞义，其涵浸??郁之意，可槩见也。虽然，小人亦有泽乎？盖所谓泽者，随其小大浅深之所渐被。小人对君子，而小人者，其在上为政，亦未尝不流泽也。然谓之小人之泽，则固与君子有间矣。论泽止于五世者，大槩约度如此。自今观之，孔子之泽，其所浸灌，万世不斩也已。
孟子曰：「可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。」
取与死生之义，有灼然易判者，亦有在可否之间者。在可否之间，非义精者莫之能择也。盖其几间不容发，一或有偏，则失之矣。是以君子贵乎存养。存之有素，则其理不昧；养之有素，则物莫能夺。夫然，固当事几之来，有以处之而得其当也。孟子于宋，餽兼金而受；其于齐，疑可受而不受。盖以其无处而餽之，则为伤廉故耳。孔子于公西华之使冉子为之请粟，疑可与也，而不与。盖以「周急不继富」而与之，则伤惠故耳。至于比干谏而死，箕子疑亦可死也，而阳狂以避。盖以父师之义死之则为伤勇故也。然在贤者，则于可不可之间，能择而处之；在圣人，则动无非义，更不言择矣。虽然，取之为伤廉，固也。然与为伤惠，死为伤勇，何哉？盖所谓惠与勇者，以其义之所在故耳。若义所不在，虽似惠似勇，而反害于惠勇之实。且于所不当然而然，则于其所当然者废矣，岂不为有害乎？逄蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明仪曰：「宜若无罪焉。」曰：「薄乎云尔，恶得无罪？」郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：「今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！」问其仆曰：「追我者谁也？」其仆曰：「庾公之斯也。」曰：「吾生矣。」其仆曰：「庾公之斯，卫之善射者也。夫子曰吾生，何谓也？」曰：「庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。」夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。庾公之斯至，曰：「夫子何为不执弓？」曰：「今日我疾作，不可以执弓。」曰：「小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。」抽矢扣轮，去其金，发乘矢而后反。取友之道贵乎端。虽然，己必端人也，而后能取友。羿者，有夏氏之篡臣。逢蒙学射而为之服役，一旦思天下惟羿为愈己也，则从而杀之。论者徒知逢蒙之杀其师为罪固也，而不知羿之不能取友也。故孟子以为羿亦有罪，其罪虽愈于逢蒙，然不得为无罪也。虽然，羿之不能取友，以羿无以取友故也。于是引子濯孺子之事以明之。夫子濯孺子闻庾公之斯之名，则信其必不我杀，盖以尹公之他而信之也，则孺子之观之他也审矣。以之他之为端人，而知其取友之必端，则孺子之为人，抑可知矣。则羿之为罪，岂不明乎？程子曰：「孟子取庾公之斯不背师之意，然人须就上理会事君之义当如何。然则果如何哉？盖亦曰审其重轻而已矣。若是举也，两国之存亡安危系焉，则君臣之义重，而其余有所不得而顾矣。」若因用师而相遇则己，独避之可也；若抽矢去金而发，则于义也何居？孟子方明取友之道于斯，固有不暇论者矣。虽然，即逢蒙之事论之。蒙若委质为夏廷之臣，羿篡夏氏，凡为臣子举得而诛之。蒙以义讨贼，则虽尝学射于羿，亦何罪之有？而蒙也受学于羿，而独以己之私意忌羿而杀之，是则为杀其师耳。以此而观，轻重之权衡，可得而推矣。
孟乎曰：「西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，斋戒沐浴，则可以祀上帝。」
此戒人自弃而勉人自新也。人固有质美而自恃者矣，一放其心，以陷于小人之归者有焉。人固有平日所为未善者矣，一知悔艾，以进于君子之域者有焉。示之以西子蒙不洁之喻，所以见质美者毋或自恃，兢惧自持而不替也。示之以恶人斋戒沐浴之喻，所以使有过者思所自新，沛然迁善之速也。齐桓公一执陈辕涛涂，而书之曰齐人，盖夷狄之，则以其不能自持故也，其近于蒙不洁者欤？秦穆公一有悔过询黄发之言，则著秦誓于书，以其有迁善之意也，其近于斋戒沐浴者欤？学者玩此章，其亦可以深儆矣。
孟子曰：「天下之言性也，则故而已矣。故者，以利为本。所恶于智者，为其凿也。」如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。
天下之言性，言天下之性也。故者，本然之理，非人之所得而为也。有是理，则有是事，有是物。夫其有是理者，性也。顺其理而不违，则天下之性得矣。故曰「故者以利为本」，顺则无往而不利也。所恶于智者，为其凿也。凿者，以人为为之也。无是理而强为之，故谓之凿。凿则失其性，失其性则不可推而行，无所利矣。此所以恶夫智也。是盖以其私智为智，而非所谓智也。若禹之行水，则所谓智矣。盖就下者，水之性也。水之性非禹之所得为，禹能知而顺之，非智乎？事事物物，其理之素具者，皆若水之就下然也。智者之于事物，皆若禹之于水，则智不亦大矣乎？所谓行其所无事者，非无所事也，谓由其所当然，未尝致纤毫之力也。天虽高，日月星辰虽远，而其故皆可得而求，盖莫非循自然之理也。求其「故」，则千岁之日至，可坐而致，而况他乎？故夫上世圣人，所以建立人纪，裁成万化，其事业为无穷。然在圣人，亦何加毫末于此？皆天下之性所当然，而圣人特因以利之耳。天命之谓性，万有根焉；率性之谓道，万化行焉。圣人者，能尽其性，而尽人之性，尽物之性，以赞天地之化育者也。虽然，人皆有是性，则其理未尝不具也。而人不能循其故者，正以私意之为乱之耳。克已则人为息，而其所谓故者，昭昭乎不可掩矣。
公行子有子之丧，右师往吊。入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言。右师不悦，曰：「诸君子皆与??言，孟子独不与??言，是简??也。」孟子闻之，曰：「礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？」
右师王??，齐之嬖卿也。有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者，盖以其嬖于君而谄之也。孟子独不与之言，道固然也。右师不悦，而以为简己者，盖孟子一时之所尊敬，??虽小人，亦以孟子为重也，故欲幸假其辞色以为已之荣，是以望望于此，而以其不我顾为简也。孟子独举朝廷之礼以为言，何其正大而不迫欤！盖君子之动，无非礼也。朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖，此礼也。君子行礼，故常履安地而有余裕。他人不由礼，则自蹈于险艰而已。所谓远小人，不恶而严者，岂有他也？亦曰礼而已矣。礼之所在，而何有于我哉？或者劝伊川先生以加礼贵迩，先生曰：「独不劝以尽礼，而劝以加礼乎？礼尽处岂容加乎？」此孟子之意也。唐王毛仲置酒，闻宋璟之名而欲致之，明皇敕使璟往，至则北望再拜谢恩，而称疾以退，璟亦可谓正矣。然毛仲君之厮役也，往赴其集义何居乎？若璟闻命而引义以陈，则为尽善矣。
孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心，仁者爱人，有礼者敬人，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也，我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也。君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之，舜人也，我亦人也，舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也，如有一朝之患，则君子不患矣。
反身端本，君子之道也，故务尽其在己者而已。横逆之来，虽不为其所动，而亦未尝忽而不加察，惟其理何如尔。以仁存心，以礼存心者，言存主乎此也。「仁者爱人」，仁者必爱人也；有礼者敬人，有礼者必敬人也。爱敬者，人道之大端。是心人孰无之？故爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有是感必有是应，其理然也。而不幸有横逆加焉，则姑自反而已。自反者，求之于吾身端本之道也。其自反，则思吾必不仁欤？必无礼欤？不然，则横逆何以至吾前？自反而仁，自反而有礼，是吾爱敬之本立矣。而横逆由是，则又从而自反焉，曰：「我必不忠。」尽己之谓忠，即尽夫仁与礼者也，而横逆由是。如是则归之理而已，曰：「是人妄耳。」人而妄，则何以异乎庶物哉？此非疾而诋之之辞，言其理然也。所谓「君子有终身之忧」者，忧不得如舜也。其曰「未免为乡人」者，未有以异乎乡之人也。其欲如舜者，非慕夫舜之事功也，欲如舜之尽其道为难也。「为法于天下，可传于后世」，言舜为人伦之至也。其忧不如舜者，岂但忧之而已哉？求所以则而效之者，惟恐不及也。故曰：「忧之如何？如舜而已矣。」所谓一朝之患者，横逆之至乎前也。吾非仁无为，非礼无行，而横逆一朝至前，则非所患也。虽非所患，然自反之功则无穷也。若不务勉乎仁与礼，而徒以横逆为患，则纷然置悔吝于胸中耳。虽然，自反之功深矣。所谓自反而仁矣，自反而有礼矣，自反而忠矣，其工夫为如何哉？而今之学者未能进乎此，一旦横逆加之，则曰吾仁矣，吾有礼矣，吾忠矣，遂断彼以为妄人之归，而不复致反身之道。以予观之，是则自陷于妄而已耳，不可不察也。禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：「禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。」
禹、稷、颜子之事，疑不相似，然而孔子皆贤之，孟子又断以为同道，何哉？盖以禹、稷、颜子之心一故也。心之所为一者，天理之所存，而无意、必、固、我加乎其间，当其可而已，此之谓时中。禹、稷立乎唐、虞平治之朝，当天下之任，故以生民之未得其所为己忧，其溺也犹己溺之，其饥也犹己饥之。在禹、稷之时，居禹、稷之任，固当然也。颜子生于乱世，鲁国之匹夫耳，任行道之责者，有孔子在，则颜子退居于陋巷可也。在颜子之时，处颜子之地，固当然耳。譬诸同室之斗，则当被发缨冠而救之；乡人之斗，则闭户可也。此禹、稷、颜子之事所以为不同，然其为当其可，则一而已。故曰：「禹、稷、颜子易地则皆然。」虽然，在常情观之，颜子未见于施为，而遽比之禹、稷，不亦过乎？殊不知禹、稷之事功，果何所自乎？德者，本也；事功者，末也，而本末一致也。故程子曰：「有颜子之德，则有禹、稷之事功。」所谓事功，在圣贤夫何有哉？惟其时而已矣。然而孟子历聘诸国，皇皇然以行道为任，有异乎颜子之为德，何哉？方是时，异端并作，人欲横流，世无孔子，孟子乌得不以行道自任？予则曰：颜子、孟子易地则皆然。若夫墨氏兼爱，则似乎禹、稷之忧民者；杨氏为我，则似乎颜子之在陋巷者。惟其不知天理时中，而妄意以守一偏。盖墨氏终身被发缨冠，以求救天下之斗，而杨氏则坐视同室之斗而不顾者，其贼夫道，岂不甚哉？则是人欲而已矣。
公都子曰：「匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？」孟子曰：「世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？」夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。
常人之私情，乐闻人之过，责人惟恐不深，而不复察其理。君子恕以待人，油然公平，各以其分，而是非无不得矣。匡章之事，亦可谓处乎其不幸者也。众人皆归之以不孝之名，而孟子独明其不然者，察其理故耳。盖谏于其父，而父不受，以致于怒而屏之。以君子之法论之，章特未知夫有隐而无犯，与夫号泣而从之之义耳。夫其所谓「有隐而无犯」，与夫「号泣而从」者，其婉愉委曲为如何？非致其深爱者不能也。章之谏也，无乃不能察其亲之意，而或过于辞色欤？是以为责善而贼恩也。夫至于责善而贼恩，则非惟不能正救其事，而反以伤其父子之天性，其所处固不为无过，然谓之不孝，则抑甚矣。盖章本心亦庶几欲其父之为善耳，而处之或过，反以致其怒。而章又以为既得罪于父，则己亦不当安夫妻子之养，则从而黜屏其妻子，谓不若是，则己之罪益大也。其深自咎责之意可见矣。夫察章之事，既异乎世俗之所谓不孝，而原章之心，则又以得罪于父为不遑安，则章亦庶几其可进于善者，而岂当弃绝于君子之门哉？若章得罪于父而不知惧，则是以忿戾之气行于其间而可罪矣。然则君子之观人也，岂苟云乎哉？夫齐国之士皆以仲子为廉，通国皆称匡章为不孝，而孟子独明其不然。世俗之毁誉，如无本之水，非君子孰能察之？虽然，孟子所论不孝五者，盖言世俗之所谓不孝者，世俗之所共知者也。若夫君子之行身，则居处不庄非孝也，事君不忠非孝也，莅官不敬非孝也，朋友不信非孝也，战阵无勇非孝也，一失其所以行身之理，则为非孝矣。孟子特以众人称章子为不孝，而欲弃绝之，故举世俗之所谓不孝者，而辩其不然耳。
曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去诸？」曰：「无寓人于我室，毁伤其薪木。」寇退，则曰：「修我墙屋，我将反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生如此其忠且敬也，寇至，则先去以为民望；寇退则反，殆于不可。」沈犹行曰：「是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。」子思居于卫，有齐寇。或曰：「寇至，盍去诸？」子思曰：「如伋去，君谁与守？」孟子曰：曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。
君子不避难，亦不入于难，惟当夫理而已。夫于其所不当避而避焉，固私也；而于其所不当预而预，乃勇于就难，是亦私而已矣。故慷慨杀身者易，而从容就义者难。故常人为血气所蔽，是以莫能择义而处。惟君子烛理之明，克已之力，故于事事物物之间，处之而从容也。此曾子、子思之所以同道欤？夫曾子，师也，父兄也。师之尊与父兄之义同。以师道居，则固非为臣役矣。寇至而去之，寇退而反，无与其难，盖在师之义当然也。子思，臣也，微也。为之臣，则固为微矣。委质以服君之事，有难而逃之，可乎？与君同守而不去，则为臣之义当然也。从容乎义之所当然，曾子、子思何殊哉？故曰：「曾子、子思易地则皆然，以其天理时中一而已。」嗟乎！知曾子、子思之所处，则知微子、比干、箕子之事矣。易之为书，卦者事也，爻者事之时也。于其事，当其时，而各有处焉，盖莫非天理之素也。非夫克己穷理者，其孰能与于斯哉？
储子曰：「王使人??夫子，果有以异于人乎？」孟子曰：「何以异于人哉？尧舜与人同耳。」
齐王谓孟子而果贤，则必有异于人者，故使储子??之。孟子之言曰：「何以异于人哉？尧舜与人同耳。」语虽至约，而所包含至广矣。夫人者，天地之心，圣人之与众人均也，岂有二乎哉？众人有喜怒哀乐，圣人亦未尝无也。众人夏葛冬裘，饥食渴饮，圣人亦不能违也。然而圣人之所以为圣人，众人之所以为众人者，果何在乎？圣人率性而尽其道，众人则逆其道而失其性故耳。然而众人虽失其性，而道固自若也；圣人虽独尽其道，而立则俱立，达则俱达，未尝不与人同也。故曰：「尧舜与人同耳。」夫自常情观圣贤之所为，疑若甚高而不可企及，曾不知圣贤之所为，无非天下之常理，犹饥之当食，渴之欲饮然也。惟夫己私蔽之，而昧夫大同之体，则差殊万端，视所谓常而不可易者，反为甚高而难能者矣。故不极高明，则不足以道中庸，是以君子贵夫学也。
齐人有一妻一妾而处室者，其良人出，则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：「良人出，则必餍酒肉而后反，问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来。吾将??良人之所之也。」蚤起，施从良人之所之，徧国中无与立谈者。卒之东郭墦间，之祭者乞其余，不足，又顾而之他。此其为餍足之道也。其妻归，告其妾曰：「良人者，所仰望而终身也，今若此。」与其妾讪其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣。意者孟子在齐，适齐人有此事而叹息，以为与世之求富贵利达者无以异也。夫其施施然骄其妻妾，徒知以得为贵，而不知所以得之者为可贱也。一旦妻妾知其所为而心贱之，以为不可望以终身，而其骄犹未已。妻妾知其为可贱而在己，独不知贱之为欲所蔽故也。夫富贵利达，岂有求哉？若有求之之意，则苟可以求而遂其欲者，枉道屈身，将无所不至矣。而彼方且以此而骄人，是与墦间之乞者何以异乎？其妻妾特未知其所以得之者为可羞耳。使其知之，则亦将为之耻而相泣矣。虽然，墦间之乞者，不过辱其身而已。求富贵利达而不以其道，则斯人也将至于败于其家，凶于其国。一身之无耻而贻害之大，不独妻妾之不足以仰望于终身而已也。而彼方以此自骄，不亦悲夫！
孟子说卷四