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宋张栻著
万章上
万章问曰：「舜往于田，号泣于旻天，何为其号泣也？」孟子曰：「怨慕也。」万章曰：「父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？」曰：「长息问于公明高曰：舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于旻天，于父母，则吾不知也。公明高曰：是非尔所知也。夫公明高以孝子之心为不若是恝，我竭力耕田，共为子职而已矣。父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。」
圣人尽性者也，能尽其性，故为人伦之至。帝舜之怨慕，学者所当深思力体，不可以易而论也。公明高盖或知此，故孟子举其语而因以发明之。谓公明高之意，以为孝子之心不若是恝然。盖孝子之于亲，其爱敬之也深笃，故其望之也切至，不可矶为不孝，而愈疏亦为不孝。盖亲亲之心，于是为至。「我竭力耕田，共为子职而已。父母之不我爱，于我何哉？」述舜之意云耳。谓我知竭力耕田，以共子职而已，而父母不我爱，于我岂有所未尽而致然欤？不委之命而存于性，反复思念，求其道而未得，至于号泣于旻天，此舜之所以为怨慕也。所谓「于我何哉」，是当深味帝舜之心于言意之表也。方是时，尧使其九男二女，百官牛羊仓廪备，以事之于畎亩之中，而天下之士亦皆就之，尧且将以天下让焉，宜舜之有得乎此也。而以夫不顺于父母之故，若穷人无所归，则舜之心果何如哉？曰：若穷人无所归，则见其皇皇然有求而不得也，人悦之好色富贵，众人之所欲，在圣人则所欲不存焉。所欲不存，于此而有至忧焉，惟顺于父母则可以解忧也。盖父母之意，于我有所未顺，是吾所以顺乎父母者未至也。此舜之所忧也。人莫不有所慕，舜亦有所慕。人之所慕，物欲之诱；而舜之所慕，则天性之不可解者，其于斯世无一毫存于胸中，终身乎父母而已。曰慕，则无须臾而不在乎此，至诚无息者也。此之谓大孝。至于瞽瞍砥豫而天下化，至诚之能动也。孟子反复发明之，可谓至矣。夫仲弓问仁，孔子对以在邦无怨，在家无怨。而易曰：「乐天知命，故不忧。」舜亦有怨与忧乎？噫！明乎此，而后知圣人之心，天之所为者也。
万章问曰：「诗云：娶妻如之何？必告父母。信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦，以怼父母，是以不告也。」万章曰：「舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？」曰：「帝亦知告焉则不得妻也。」万章曰：「父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而揜之。象曰：谟盖都君咸我绩，牛羊父母，仓廪父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕栖。象往入舜宫，舜在床琴。象曰：郁陶思君尔。忸怩。舜曰：惟兹臣庶，汝其于予治。不识舜不知象之将杀己与？」曰：「奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。」曰：「然则舜伪喜者与？」曰：「否。」「昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少则洋洋焉，攸然而逝。子产曰：得其所哉！得其所哉！」校人出，曰：孰谓子产智？子既烹而食之，曰：「得其所哉！得其所哉！」故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？
舜不告而娶，与常人异，前篇盖论之详矣。若完廪、浚井，则事之所无也。故程子曰：「论其理，则尧在上，而百官事舜于畎亩之中，岂容象得以杀兄而二嫂治其栖乎？」学孟子者，以意逆志可也。故孟子未暇正其事之有无，独答其大意，以明舜之心，谓舜非不知象之将杀己也，然象忧亦忧，象喜亦喜。程子曰：「天理人情，于是为至。舜之于象，周公之于管叔，用心一也。盖象忧喜，舜亦忧喜，是其心与之为一，亲之爱之未尝间也。夫象之所为忧者，疾舜故谋以害之也。而舜亦忧者，忧乎己。何以使象之至此也？象之喜者有时，而彼以喜来，则舜固不逆其诈，亦从而为之喜也。其忧也，纯乎忧；其喜也，纯乎喜。亲之爱之而不知其他，此仁人之于弟也，天理人情之至也。」象忧而舜漠然不以为忧，象喜而舜疑之不以为喜，则在我之诚先不笃矣，岂圣人之心也哉？故周公不知管叔之将叛，是大舜此心也。万章犹未之识，意以为忧或可也，喜其伪乎？孟子于是引子产之事。子产虽未足以进乎圣贤之事业，然其不以诈待校人之心，则君子之心也。故曰：「君子可欺以其方，难罔以非其道。」夫可欺以其方者，以其忠信待人也；难罔以非其道者，以其理义素明也。夫子产犹能以忠信待校人，况于圣人人伦之至，其于兄弟之间，有一毫未尽者乎？彼以爱兄之道来，来则我诚信而喜之，岂有伪也？此当深味而默识之，要不可以言语尽也。嗟乎！舜处夫顽父、嚚母、傲弟之间，而烝烝乂，不格奸，终至于化成天下，惟其纯乎是心而已。纯乎是心者，纯乎天也。夫何为哉？恭己正南面而已，盖此心也。
万章问曰：「象日以杀舜为事，立为天子则放之，何也？」孟子曰：「封之也。」或曰：「放焉。」万章曰：「舜流共工于幽州，放??兜于崇山，杀三苖于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。」曰：「仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？」「敢问或曰放者，何谓也？」曰：「象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。不及贡，以政接于有庳，此之谓也。
舜之处象，可谓尽矣。象虽不道，而吾之弟也。仁人之于弟，亲爱之而已矣。吾为天子，而可使弟为匹夫乎？故封之于有庳。然象之不道也，讵可以君国子民乎？故使吏治其国，纳其贡税，而不得以暴彼民也。而其亲爱之至，又欲常常而见之，故使不拘夫朝贡之时，源源而来，若天子以政事接于有庳之君然。夫其所以处之，曲折详备如此，此仁之至，义之尽，亲亲之心，而大公之体也。虽然，仁人之于弟也，不藏怒，不宿怨。在他人则如之何？其不藏怒、不宿怨之心则同也。然则他人则有可疏绝之道，而在弟则惟当亲爱之而已耳。此其异也。」或曰：「周公之于管蔡，如之何？」盖管蔡挟武庚以叛，忧在庙社，孽在生民，周公为国讨乱也。象之欲杀舜，其事在舜之身耳，固不同也。舜于周公，易地则皆然。盖其存心为天理人情之至，则一也。
咸丘蒙问曰：「语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：于斯时也，天下殆哉，岌岌乎！不识此语诚然乎哉？孟子曰：否。此非君子之言，齐东野人之语也。尧老而舜摄也。尧典曰：二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。孔子曰：天无二日，民无二王。舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。
尧老而命舜摄天下之事，是则尧犹为君，而舜则臣也。尧崩，舜率天下之臣民以为尧三年丧，是犹以尧之事行于天下也。至于尧三年之丧毕，舜避尧之子，而天下狱讼讴歌归之，不容舍焉，而后舜始践天子位。此尧舜相继之际，书传所载莫详焉，而独见孟子之书也。嗟乎！圣人奉若天命，其所处皆义理之精微，而后世以私意求之，几何而不为齐东野人之论哉？」
咸丘蒙曰：「舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。诗云：普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？」曰：是诗也，非是之谓也，劳于王事而不得养父母也。曰此莫非王事，我独贤劳也。故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，云汉之诗曰：周余黎民，靡有孑遗。信斯言也，是周无遗民也。孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。诗曰：「永言孝思，孝思维则。」此之谓也。书曰：「祗载见瞽瞍，夔夔齐栗，瞽瞍亦允若。」是为父不得而子也。
于此非特可辩瞽瞍不为臣之事，盖可以得读诸之法也。夫普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。此北山之篇曰「劳于王事而不得养父母者」之所作也。以为普天之下，皆王土也；率土之滨，皆王臣也。何独使已劳于外而独不得养父母乎？而咸丘蒙遽引以证天下无非臣，则瞽瞍亦当为臣。何其失诗人之旨也！故孟子遂为言说诗之法。「文」者，错综其语以成辞者也。「以文害辞」，谓泥于文而失其立辞之本也。「以辞害意」，谓执其辞而迷其本意之所在也。故必贵于「以意逆志」。「以意逆志」者，谓以其意之见于辞者，而逆夫其志之存于中者。如此，则其大指可得也。如云汉之诗所谓「周余黎民，靡有孑遗」者，盖宣王忧民之切，以为旱既太甚，若犹未已，则周余黎民将无有孑遗矣。若以辞害意，则谓周果无遗民，可乎？孟子既辩咸丘蒙说诗之非，于是言舜所以事瞽瞍者以告之。夫孝子之心，莫不以尊亲为至也，而尊亲之至，有过于天下养者乎？是所谓尊之至，此舜之孝思所以为天下万世之则也。然则天子固为天下尊矣，而天子之父又天子之所当尊，此太极之所以为一，古今之通义也。然则谓瞽瞍之为臣，不亦悖于理之甚乎？虽然，语所谓「盛德之士，君不得而臣，父不得而子」，则亦固有说矣。以舜之事论之，父之诏子，盖常理也。今以瞽瞍之顽，舜尽子道，至于至??感神，而瞽亦允若焉，是感格之端乃在于舜，所以变化瞽瞍之气质者，舜也。斯谓之父不得而子则可矣。古之人君，盖有受教于其臣，以成其德者，如太甲之于伊尹，成王之于周公，谓之君不得而臣亦可也。盖在子知尽事父之道而已，在臣知尽事君之道而已。而自后世观之，则见其有不得而臣、不得而子者焉，故云尔也。万章曰：「尧以天下与舜，有诸？」孟子曰：「否。」天子不能以天下与人。「然则舜有天下也，孰与之？」曰：「天与之。」「天与之者，谆谆然命之乎？」曰：「否。天不言，以行与事示之而已矣。」曰：「以行与事示之者，如之何？」曰：「天子能荐人于天，不能使天与之天下；诸侯能荐人于天子，不能使天子与之诸侯；大夫能荐人于诸侯，不能使诸侯与之大夫。昔者尧荐舜于天而天受之，暴之于民而民受之。故曰天不言，以行与事示之而已矣。」曰：「敢问荐之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也。夫然后之中国，践天子位焉。而居尧之宫，逼尧之子，是篡也，非天与也。太誓曰：天视自我民视，天听自我民听。此之谓也。」
圣人之动，无非夫也，其相授受之际，岂有我之所得为哉？善乎孟子发明之曰：「天子不能以天下与人。」夫天子而以天下与人，则是私意之所为，乱之道也。尧之于舜，选于天下而荐之天耳。而舜之卒有天下者，天实为之，尧岂能加毫末于此哉？故谓之天与之也。以行与事示之者，以其所行与当时之事观之，则可见天之所与矣。使之主祭而百神享，使之主事而事治，百姓安之，是乃其行与事之可见者也。盖祭而备顺，是百神所享也。至于烈风雷雨而弗迷，又可见其享之之实也。神人一理，神之所享，民之所安者也。天与之，即人与之矣。然则尧何加毫末于此哉？舜之相尧，历年如是之久，其荐于天、暴于民者如是其著，此乃天也。尧崩，舜率天下而服尧之丧。尧丧既除，舜避尧之子于南河之南，不敢以已为天子，而听天所命也。朝觐、讼狱、讴歌者，皆相率而归之，不容舍焉，夫然后归而践位。其从容于天人之际盖如此。然则舜亦岂能加毫末于此哉？故曰：「圣人之动，无非天也。」夫所谓天者，至公无私之体也。天之视听何自而见？民之视听是也。朝觐、讼狱、讴歌之所归，是天命之所归也。玩此章，则圣人所谓「先天而天不违，后天而奉天时」者，殆可得而究矣。
万章问曰：「人有言：至于禹而德衰，不传于贤而传于子，有诸？」孟子曰：「否，不然也。天与贤，则与贤；天与子，则与子。昔者舜荐禹于天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之民从之，若尧崩之后不从尧之子而从舜也。禹荐益于天，七年，禹崩，三年之丧毕，益避禹之子于箕山之阴。朝觐讼狱者不之益而之启，曰：吾君之子也。讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：吾君之子也。」丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世以有天下，天之所废，必若桀纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。伊尹相汤以王于天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年，太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之于桐。三年，太甲悔过，自怨自艾，于桐处仁迁义，三年，以听伊尹之训已也，复归于亳。周公之不有天下，犹益之于夏，伊尹之于殷也。孔子曰：唐虞禅，夏后殷周继，其义一也。
尧舜传之贤，禹传之子，而后世遂有至禹而德衰之论，此以私意观圣人也。非惟以私意观禹，亦以私意观尧舜者也。盖尧之与贤，非固舍其子，必欲与贤以示公也。以是存心，则是私意而已，岂所以为公哉？而禹之与子也，亦岂必欲与其子者哉？孟子之言著明矣，曰：天与贤则与贤，天与子则与子。天与贤则贤者立焉，天与子则子立焉。然则天与圣人，果且有二乎哉？此所谓天下之大公，若加毫末于此，皆私意也。禹荐益于天，与尧之荐舜，舜之荐禹，其心一也。益避禹之子，与舜之在南河，禹之在阳城，其心一也。天而与益，则朝觐讼狱讴歌者皆归之。益践天子位矣，禹亦岂得而不与之哉？而天则与子也，禹亦岂得而与之哉？使天而与丹朱与舜之子，则舜禹固得遂其终避之意，犹益得遂其终避之志者也。故曰其心一也。「莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。」其发明天人之际深矣。「莫之为」，言无有为之者，而其为则天也。「莫之致」，言无有致之者，而其至则命也。言天而又言命，天言其统体，而命言其命乎人者也。丹朱之不肖，舜之子亦不肖，而舜禹之为相，历年多，施泽之久，故天下归之。启贤，能敬承继禹之道，而益相禹未久，故天下归启。此岂有为之者乎？岂有致之者乎？而其为也，其至也，则可以曰天与命也。圣人乐天而知命，故无违也。虽然，人君为不善，而天命去之，则是有所为而致也，独不可言天与命欤？孟子盖亦尝论之矣，曰：「尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」盖如尧、舜、禹、益之事，天理之全，而命之正也。若夫为不善以及于乱亡，则是自绝于天，以遏其命，不得谓之得其正矣。然而其为是事，则有是应，谓之命则可也。孟子因论尧、舜、禹禅继之事，而遂及于匹夫有天下与继世有天下之理，而论伊、周、孔子之事，所以极乎天命之微也。匹夫而有天下，德必若舜、禹，而又有天子荐之者。仲尼之不有天下，则以无荐之于天者也，此天也。继世以有天下者，必其恶如桀、纣，而后为天所废。不然，则其继世固宜。故益、伊尹、周公虽德盛，而不有天下也。太甲虽不敬于始，伊尹放之于桐，使之改行，及其克终，则奉而归之，皆顺天命也。以此可见继世之君，非若桀、纣，则不为天所废也。周公之不有天下，亦若是矣。此皆言天理之常也。孔子曰：「唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。」一者何也？亦曰奉天命而已矣。而司马君实、苏子由各以其私意立论，愚不得而不辨也。司马氏之论曰：禹子果贤，而禹荐益，使天下自择启而归焉，是饰伪也。益知启之贤，得天下之心己不足以间，而受天下于禹，是窃位也。禹以天下授益，启以违父之命而为天子，是不孝也。恶有饰伪、窃位、不孝之人，而谓之圣贤哉？此未知禹不得授之于益，益不得受之于禹也。禹以益之贤，使宅百揆，而荐之于天耳。禹崩，益以冢宰率天下行三年丧，丧终则避位焉。禹之子启贤，而天下归之，固其所也。禹也，益也、启也，皆岂能加毫末于此哉？苏氏之论曰：「使舜、禹避之，天下归之，而尧、舜之子不顺，将使天下而废其子欤？将奉其子而违天下欤？而事之至逆，由避致之也。至益不度天命而受命于禹，禹逊之而天下不从，而后不敢为匹夫，犹且耻为之，而谓益为之哉？」此尤不思之甚者也。舜禹岂有富天下之意乎哉？终其事而避其位，若天下归吾君之子，固其所也，而天下归之，自不舍耳。舜禹若逆计其利害而遽自立，则是何心哉？益为禹所荐，故终其冢宰之事，三年丧毕，避启箕山。天下归启，益固得其所也。而以私意得失轻重，圣贤何其不之思欤？
万章问曰：「人有言，伊尹以割烹要汤，有诸？」孟子曰：「否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。」汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：嚣嚣，无欲自得之貌。我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道哉？汤三使往聘之，既而幡然改曰：「与我处畎亩之中，由是以乐尧舜之道，吾岂若使是君为尧舜之君哉？吾岂若使是民为尧舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？」思天下之民，匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中，其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。「吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？」圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧、舜之道要汤，未闻以割烹也。伊训曰：「天诛造攻自牧宫，朕载自亳。」
所谓乐尧舜之道者，果何如哉？伊尹之在莘野，饥食而渴饮，朝作而夕息，何以异于田夫野人乎？惟其行著习察，顺命乐天，而无一毫损益于其间，此即尧、舜之所以治天下者，而伊尹之所乐有在乎是也。既曰「非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾」，又曰「非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人」。盖其禄以天下弗顾，系马千驷弗视之心，即一介不以取与之心也。既曰「义」而又曰「道」，无体用而明之也。其不即应汤之命者，以其未可也；其幡然而改者，以其可也。非前日之不是，而今日改之是也。盖汤三往聘之，则其志笃矣，于是始起而从之也。若于其未可而遽起与，于其可而不幡然，则皆有害于尧舜之道，非其所乐者矣。故于其未可，则曰「岂若处畎亩之中，由是以乐尧舜之道」；及其可，则曰「岂若使是君为尧舜之君，使是民为尧舜之民，岂若于子身亲之？」此其从容于出处之际者然也。谓「非子觉之而谁」者，非不让也，理固若是也。思天下之民有不被尧舜之泽，若己推而内之沟中者，仁者与亿兆同体，无不爱也。前日处畎亩之中，斯民之困穷，有所不得而与，一旦以身许成汤，则当以天下之重自任，此乃尧舜之道，而天之理也，即其饥食而渴饮，朝作而夕息者也。伊川先生曰：「予，天民之先觉者。」譬之皆寐，天下未觉，以我先觉振动未觉者，亦使之觉。及其觉也，元无少欠，亦无增加，适同而已。盖天之生民，均具此理，惟圣贤先得其所同然者，是在天生此民中为先觉之民也。众人方且蔽而莫之知，故有待于圣贤之觉。其所以可得而觉者，以其本有故耳。既言知而又言觉者，知言知有此事，觉言有所省，觉，固有浅深也。虽然，圣贤所以觉天下者，则有其道矣，非惟教化之行，涵濡浃洽有以使之然，而其感通之妙，民由乎其中，固有不言而喻，未施而敬者。或谓语曰：「民可使由之，不可使知之。」圣贤固不能使天下之皆觉也。然而天下有可觉之道，圣贤有觉之之理。其觉也虽存乎人，而圣贤使之由于斯道，虽曰未之或知，固在吾觉之之中矣。伊尹之所以出而就汤者，盖如此。孰谓以割烹要乎枉己以正人，无是理也。己既先枉，而将何以正人乎？枉己正人且不可，而谓屈己而可以正天下，有是理乎？割烹之论，殆出于春秋战国之际，枉己求合者之所为，故不得不明辨也。圣人之行不同，或远以避之，或近而就之，或辞禄而去，或委身而不去，虽曰不同，而归于洁其身则同。盖循天理之常，未尝少枉以失其身也。若后世不知天理之所存，而务为小廉一节，而求以自洁，是则私意之为，非圣贤归洁其身之道也。谓「以尧舜之道要汤」者，言伊尹行尧舜之道，而汤往致之耳，非伊尹有要汤之心也。若行道于此，而要君之聘于彼，则岂所谓道者哉？末引「天诛造攻自牧宫，朕载自亳」，以见伊尹所以出而佐汤伐夏救民之实也。言「天诛造攻于牧宫」者，盖桀为不道，是自造攻也。造攻者，桀也；诛之者，天也。而伊尹则相汤，始于亳而往征之。然则其伐夏也何有哉？奉天命以讨有罪而已矣。
万章问曰：「或谓孔子于卫主痈疽，于齐主侍人瘠环，有诸乎？」孟子曰：否，不然也。好事者为之也。于卫主颜雠由。弥子之妻与子路之妻，兄弟也。弥子谓子路曰：「孔子主我，卫卿可得也。」子路以告。孔子曰：「有命。」孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命。而主痈疽与侍人瘠环，是无义无命也。孔子不悦于鲁卫，遭宋桓司马将要而杀之，微服而过宋。是时孔子当阨，主司城贞子，为陈侯周臣。吾闻观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。若孔子主痈疽与侍人瘠环，何以为孔子？众人不知有命，故于其无益于求者，强求而不止。若贤者，则安于命矣，知命之不可求也，故安之。若夫孔子所谓有命者，则义命合一者也。故孟子发明之曰：「孔子进以礼，退以义，得之不得曰有命。」非圣人择礼义而为进退，圣人进退无非礼义，礼义之所在，固命之所存也。此所谓义命之合一者也。然则谓主痈疽与侍人瘠环者，何其不知圣人之甚哉！于卫主颜雠由，与夫微服而过宋之时，主司城贞子。二子盖亦两国之贤者，敬慕夫子而为之主，非夫子之求之也。观近臣，以其所为主；观远臣，以其所主。此泛言观人之法，岂独为人臣者所当知，为人君者尤当明此义也。苟能以其所主观远臣，以其所为主观近臣，则远近交见，而无蔽于耳目之私矣。孟子因论孔子而及于此，实观人之要也。
万章问曰：「或曰：百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮，食牛以要秦缪公。信乎？」孟子曰：「否，不然。好事者为之也。百里奚，虞人也。晋人以垂棘之璧与屈产之乘，假道于虞以伐虢。宫之奇谏，百里奚不谏。知虞公之不可谏而去之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦缪公之为污也，可谓智乎？不可谏而不谏，可谓不智乎？知虞公之将亡而先去之，不可谓不智也。时举于秦，知缪公之可与有行也而相之，可谓不智乎？相秦而显其君于天下，可传于后世，不贤而能之乎？自鬻以成其君，乡党自好者不为，而谓贤者为之乎？」战国之际，好为此论以污贤者，此非特疾贤恶善之意，盖其所为类此，而欲借贤者以自班耳。故孟子反复详辨，以救其流也。百里奚虽霸者之佐，然不可不谓之智者也。知虞公之不可谏而不谏，知虞亡不可救而去之，知秦缪公可与有行而相之，相秦而显其君于天下。以是... -->>
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