读易大旨卷三 (2/2)

全本小说网 www.qbshu.com，最快更新读易大旨[标点本]最新章节！

意象也。意象一神理耳。」○问：「卜筮何关大道？」曰：「卜筮只是引子，以明阴阳不测之神，无寂无感，不疾不速，使人畏天向道。」阳明门人问：「易朱子主卜筮，程传主理，何如？」先生曰：「卜筮亦是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮是小艺。不知今日之师友问答，博学、审问、慎思、明辨笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。易是问诸天，人有疑，自信不及，故以易问天，谓人尚有所涉，惟天不容伪耳。○首章至此，通重易简。首言易简理得。二章，三极之道即易简。三章，险包阻，易包简。四章，神易即易知简能。五章，不测之神，即无方者，生生之易，即无体者，一易简也。六章，明言易简配至德，不可增减之谓至，见其超于异端百家。七章，紧承至德而赞之。八章，物宜会通即易简也。十章，易仍是变化，道仍是神，一易简也。十一章，括于易有太极，易即图书变化，太极即图书之神，故以神物收之。而末章以鼓舞之神、默成之神承之，总是发明易简，以生下篇贞一。」

    右第十二章

    系辞下传

    象爻发于先圣，变动示于后圣。成列已是象，而言在中，天定之象未经模写也。因重己是爻，而言在中，尚未到相推也。相推已是变，而言在中，尚未及辞占也。系辞命占已是动，而言在中，尚在简策，未成拟议变化也。象爻主造化，包人事；变动主人事，而本造化。天人一贯。吉凶悔吝非从天降，言人自取。「立本」与「趋时」不相离，亦不平看。「趋时」根于立本，先天生后天也。一身之动，主之者贞，而胜道亦在贞。不问德之为刚为柔，惟贞以立本，则得不易之道而吉，否则凶；贞以趋时，则得常易不易之道而吉，否则凶。总之，常胜之道归于贞耳。贞非执一不变者，神理所主，中焉而已。体不易者，如天地日月之立本，配先天也；用常易者，如天地日月之趋时，配后天也。然总归不易之理，非贞而何？单言贞可包一，并举则贞本于一，所谓「为物不二」者。夫道一也，分之则易简矣。易知简能之道不可见，一呈确??之象，易简自不能隐。易简非从确??生，却凭确??见。天之泄道源而启圣蕴如此。效此象，此两「此」字指易简。使爻象不效像乎此，则圣人之易与天地不相似矣。此爻此象方动于卦之中，则或吉或凶即呈于卦之外，而功业即因变而见矣。功业者，成务定业也。因变而见，即「变而通之以尽利也」。若圣人之辞，不过于爻象之中，因此贞一而系之。盖教人不论吉凶，以贞胜而归于一者，此则圣人系辞觉民之心情也，故曰「情」。以上言作易，下则用易也。大德者，易简贞一之大德也。生者，天主生物之始，地主生物之成也。大宝者，圣人必居天位，方可行天道，天道一仁而已矣。理财以义，行其仁之公；正辞以义，行其仁之章。禁非以义，行其仁之断，同归于生吾民也。立仁立义以立本，时仁时义以趋时，率易简而贞天下于一，以此了贞胜之案。上系首章举天地易简知能之德，而继之以圣人之成位，见圣人有以克配乎天地。此作易之原，易之体也。下系首章举天地易简贞一之德，而继之以圣人之仁义，见圣人有以参赞乎天地，此行易之事，易之用也。○圣人一部易经，皆利于正，故吉凶者以贞而胜，不论其吉凶也。天地得此贞而观，故无私覆载；日月得此贞而明，故无私照临。天下之动，虽千端万绪，惟贞自一。一者何？即乾坤之易简也。乾惟贞，故确然示人易；坤惟贞，故??然示人简。圣人作易，使不效象乎此，则圣人之易与天地不相似矣。杨龟山曰：旧尝解「易简而天下之理得」，云：行其所无事，不亦易乎？一以贯之，不亦简乎？如是则天下之理得矣。又言行其所无事，一以贯之，只是一个自然之理。系辞中语言，直有难理会处，今人注解，只是乱说。

    右第一章

    本义：「制器尚象当活看。易之制器尚象，非止十三卦，特举其例耳。于制器尚象中，当以通德类情为主。首节是通德类情作易之事，后十三卦示通德类情用易之例。网罟耒耜，所以足民食；交易舟车，所以通民财；弧矢门柝，所以防民患。杵臼，以利其用，衣裳，以华其身，宫室，以安其居，棺椁，以送其死，所以为民利用安身，养生送死，无遗憾矣。然百官以治，万民以察，器利用便，则巧伪生，圣人忧之，故终之以书契焉。此皆所以通德类情者也。作用全在通字、类字，方见作易用易两妙。盖取诸离」十二盖字，非必实有是事，示通德类情之理耳。上古虽未有易之书，然造化人事，本有易之理，故作事暗合易书，正所谓画前之易也。程正叔曰：「古之伏羲，岂不能垂衣裳？必待尧舜然后垂衣裳？据如此事，只是一个圣人都做得了，然必须数世然后成，亦因时而已。」又曰：「识变知化为难。」古今风气不同，故器用亦异，是以圣人通变，使民不倦，各随其时而已矣。○观法天地，伏羲氏作易缘起必以为则河洛者，亦执见也。圣人见盈天地之间，理总是吾心之理，于是近取诸身，会作一个，分作千万个。神明之德，即天地之德；万物之情，即天地分见之情，非有二也。取义十三卦，皆宪天宜民，取诸身而已。六十四卦，三百八十四爻，莫不皆然。

    右第二章

    「是故」二字，承上章取象而言，以作易言也。通章当以象字作主。先儒曰：六十四卦，三百八十四爻，通是一象是也。盖圣人之意，本欲以吉凶悔吝之理开天下，但无所依据假借，则此理无由著见。故伏羲之易，假象以寓理，乃事理仿佛近似而可以想像者也，非造化之真体也。文王有彖以言其材，彖者，象之材也，乃卦之德也。周公有爻以效其动，爻者，象之变也，乃卦之趋时也。则吉凶由此而生，悔吝由此而著矣。吉凶在事本显，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著。悔有改过之意，至于吉则悔之著也。吝有文过之意，至于凶，则吝之著也。要皆据其象而已，故舍象不可以言易也。岂圣人作易，前民用以教天下之心哉？○易尚象，舍象不可以言易矣。而又曰「象者，像也」，则又无迹象之可执矣。故念台云：形而下者谓之象，形而上者谓之像也。彖言乎材，以显象也。天下之动，象之著者也。吉凶易辨，悔吝难知，则所以像者之要也。

    右第三章。

    阳卦宜多阳，而反多阴；阴卦宜多阴，而反多阳。此何以故？凡阳卦皆主乎奇也，奇一不得不二其耦耳。凡阴卦皆主乎耦也，耦一不得不二其奇耳。德行以道之得于心而见于行者言。阳贵有君道焉，天理是也。阴贱有民道焉，人欲是也。王堣斋曰：「心一而已，以之为主，则有君之名，以之为役，则有民之名。故手足耳目皆役于心，而不可使之役其心也。」愚谓易理无不在，有一身之君民，有一身之君子小人。有世道之君民，有世道之君子小人。天君泰然，百体从令，君子之道也。血气用事，德性受役，小人之道也。一君二民，一则一矣，二则什百千万之总名，皆对一言也。柴氏曰：「阳卦未必皆君子，阴卦未必皆小人。」此亦见天理中未尝无人欲，人欲中未尝无天理。易道所以不可穷也。○震坎艮为阳卦，皆一阳二阴。巽离兑为阴卦，皆一阴二阳。其故何也？问其多阳多阴之故也。阳奇阴耦，答其故也。其德行何也？谓阴阳皆德也。其为行何也？阳贵为君，阴贱为民。一君二民则权归于上，此之道为君子。二君一民则政出多门，此之道为小人。寥寥数言，自问自答，帝王之治统，圣学之一贯，总不外于是。

    右第四章

    谢上蔡问「何思何虑」，程子以为太早，继而曰「正好用功」。尝思之，道在自然，无容思虑，即造化物理之屈伸皆有自然，亦无容思虑。至精义利用，此当用之思虑，非憧憧之思虑也。所谓由思虑之不可无者，以还于无可思虑之天也。此圣学也。吴幼清曰：「思者，心之用也。虑者，谋度其事也。」心体如明镜止水，未与物接，寂然不动，何思之有？既与物接，应之各有定理，何虑之有？因有往来，便有思虑。往来虽不可无，思虑虽不可废，但著不得憧憧耳。憧憧者，不能顺其自往自来之道，而过思过虑也。如来而思迎之，便成意必矣；往而思留之，便成固我矣，可谓贞乎？自在物言同以太极为归，特所出之途殊耳。途之殊，固无害于归之同也。自在心言，一以心极为致，特所出之虑百耳。虑之百，固无害乎致之一也。处一可贞百度，玄同可驭万殊，何以思虑为哉？全经要语也。蔡虚斋曰：圣人心胸大，如咸九四只说人心感应之公私，夫子一触，便上彻日月寒暑，下彻尺蠖龙蛇，而至于穷神知化，一触无遗者是也。十一爻辞当以咸为主，各含屈伸自然之意。困戒妄动，解示善动，屈于妄而伸于善也。灭趾以兴小人之福，灭耳以正小人之罪，伸于小惩而屈于恶积也。否已治而忧乱，鼎，位高而材下，伸于忧而屈于材也。豫安而能虑，复知过必改，屈于静而伸于动，屈于过而伸于改也。损求益于友，益，求益于民，屈于杂而伸于专，屈于无恒而伸于有恒也。引伸触类，则自然之理无处不然。绝去憧憧，以一御百，以同齐异，执神而御化，则与日月合其明，四时合其序，万物同其适矣。要从精义利用中求，而后可以尽忘思虑，神化为归矣。故咸三段中间必以圣学为主。须知周易通篇只是屈伸自然。屈伸者，阴阳常易者也。自然者，太极之神理，不易者也。困于石以下十一爻，在上经者五，在下经者六，为阳爻者七，为阴爻者四，无不从思虑生，无不凭自然之理为得失。端而研之，约而守之，可以精义，精以造微，可以利用，利以安身，以德全而不危，故易不可不学也。○此与上系「鸣鹤在阴」七爻拟议之意同，总不外乎随事随时、随处，慎言慎动，尽理以听数而已。若不明于吾心之易，而徒问易于卦爻，则易亦何灵之有？或曰：一部易经，言理即言数，同归而殊涂。同归于理也，而其涂则殊。如父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，接乎其身者，甚殊也。然父子有亲之理，君臣有义之理，夫妇、朋友、长幼有序别信之理，吾惟尽其理而已，外何庸心焉？一致而百虑者，一致于数也，而其虑则百。如富贵、贫贱、患难，起乎其心者有百也。然富贵、贫贱、患难，各有数存乎其间，吾惟安其数而已，他何庸心焉？大凡有可为、有可致者，吾身一定之理也。莫之为而为，莫之致而至者，则造化自然之数也。此又分之而无可分，合之而不待合。大哉易乎！穷神知化，盛德莫加矣。

    右第五章。

    乾坤为易之门。门者，物之所从出者也。阴阳二画，六十四卦，三百八十四爻，皆其所从出，故为易之门。有形质曰物，阳奇阴耦，则有形质矣。「合德有体」，即「天地定位」五句。先天成象，故言阴阳；后天效法，故言刚柔。撰，即相得有合，顺逆是也。德，即变化，鬼神，易简是也。一卦有一卦之称名，一爻有一爻之称名，或言物象，或言事变，可谓至变矣。然不过体天地之撰，通神明之德而已，二者之外，未尝有逾越也。来矣鲜云：「稽考其体之通之之类，如言龙战于野，入于左腹，??明夷之心」，如此之类，似非上古民淳俗朴、不识不知之语。意者衰世民伪日滋，所以圣人说此许多名物事类者，亦不得已也。彰往者，明天道之已然也；察来者，察人事之未然也。根极神明之德，而呈露天地之撰，显者有以微之，幽者有以阐之，见道器合一，幽显无间。当名辩物者，如乾马坤牛、乾首坤腹之类，不使之至于混淆也。正言断辞者，吉则正言其吉，凶则正言其凶，无委曲回避也。如是，则精及无形，粗及有象，无不备矣。乾坤德撰之理，小不遗，大不御，小大非成两截，一理所通也。易不待大，其所称，即称名小而取类大。何以明之？其辞深远而不晦，文之于德撰之条理也；其言旁引而不僻，咸中德撰之典常也。其事宏肆而不靡，深入德撰之渊奥也。可谓取类大而不越者。圣人诚何心哉？正以衰世之民蔽于情欲，吉凶疑贰，而失得之报不明，故汲汲乎以易济之，使知祸生有门，由于从逆，明此失之报焉；吉福难幸，由于惠迪，明此得之报焉。于此能明，则民行无贰而克济，圣心亦自慰矣。称名与前称名呼应。理非名不著，民非名不开，此圣人救世之心，归在末二句，足衰世之意，使民不越也。○乾坤分阴分阳，而妙在合处。分则为物，物乃不化；合则为德，德妙一原。天地之撰，天地雷风之类也，可得见者也。可得见者，易则以此阴阳体之。神明之德，健顺动止之类也，不可测者也。不可测者，易则以此阴阳通之。由是本天道以察民，故盈天地之大，万物之广，何者不因名以著？而卒未有越于此理之外者。彰往筛言称名之杂有如此称名也小节言杂而不越，以归之圣人为衰世立教之意如此。开而开字，或云作推字义，亦无不可。

    右第六章

    程子曰：如言仁者不忧，又却言作易者其有忧患，须要知用处各别也。天下只有一个忧字，一个患字，既有此二字，圣人安得无之？本义：三陈九卦，九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。首节九卦之德，圣人作易，固有忧患矣。然圣人之忧患，惟修其德而已。圣人修德，虽不因忧患而修，然卦中自有修德之具。如「履之基也」，著力用功之谓基。「谦之柄也」，虚怀有执之谓柄。「复之本也」，深根固底之谓本；「恒之固也」，外封内守之谓固。「损之修，益之裕也」，蠲除本无之谓修，充积本有之谓裕。「困之辨，井之地，巽之制也」，考镜功力之谓辨，安止不迁之谓地，潜入善用之谓制。见得九卦是圣学定序，易道渊源，非偶出也。过则圣，及则贤，均之免吾身险阻之患，而归于易简之善耳。二节。九卦之善，礼顺人情，故和。和无森严之分，则不至矣。和而至，履所以善也。谦以自卑，则不尊矣；谦以自晦，则不光矣。尊而光，谦所以善也。暗昧而小者，必不能辨物，复以微阳而知五阴，皆为物欲，小而辨，复所以善也。事至而杂来，必至于厌，恒，虽处????之地，而常德如一日，杂而不厌，恒所以善也。凡事之难者必不易，损则惩忿窒欲，习熟之久，私意渐消，先难后易，损之善何如？凡事之长裕者，必至于设施造作，益则日有知而月无忘，然非助长也。长裕而不设，益之善何如？身之穷者必不通，困则身穷而道通，穷而通，困之善何如？人居其所者必不能迁，井泉脉流通，日迁徙而常新，居其所而迁，井之善何如？大凡人可得而尽见者，非妙用也。巽之为德，入而伏，既深入乎事理，且尽泯其机缄，非秘之也。称而隐，神应故妙，几微故幽也。履道至此而尽善矣。三节九卦之用，荡检者行必戾，用履以循理，方能调适性行。傲德者礼不为用，用谦以自牧，方能动必循理。用复则道心有主，物乃不得眩摇之。用恒而中有常，主，物乃不得二三之。知忿欲为害而用损，斯害德者远；知改过迁善之为利，而用益，斯利德者兴。困之德用达观天人之际，何怨尤不寡乎？井之德用辨析纷应之原，何居之不迁乎？至于巽，则心之入理甚深，而称物甚当，即达守而权，无非天理人情之至，而履且化矣。○伏羲作易而无其辞，至文王始有彖辞，教人以反身修德之道。夫子于此得处忧患之说焉，曰「在进德」。因举九卦始于履而终于巽，一一是实功实行。圣学之大指三节，一节进一节。首节言九卦为修德之具，以「之」字发明之；中节言九卦之才德，以「而」字发明之；末节言圣人用九卦以修德，以「以」字发明之。能如此修德，天下有何忧患不可处哉？履，德之基，犹室之有基址也。「履和而至」，言和之善处。「履以和行」，才说到行。上三节，一节深一节，余仿此。九者衡言之，循序而及，无躐等之嫌；并力而施，无支离之病。九德总是一德，一德乃为至德。善处忧患者，盍于此图之？意者文、周之德如是。后人又曰：此夫子一一自道也。

    右第七章。

    「不可远为主」，谓道不可离也。为道者，易之为道也。其为道也屡迁，所以不可远也。变动周流，上下刚柔，皆不可以为一定之典要。典，定也。要，执也。易「不可为典要」矣，然其出其入，却各有一定之法度。又于「出入以度」之中，明其可忧，又明其可忧之故；明其可患，又明其可患之故；使人惧之而不敢犯，又爱之而不忍违。易之道如此，人岂可远乎？「方」字，众解不同，本义始由辞以度其理，看来只是「理」字。变虽无定，而理则有定，与「典常」一般，但在事物曰「方」，在卦爻曰「典常」耳。「典常」、「典要」不同：「典要」，定执也，与「屡迁」反，泥于迹者也；「典常」，定理也，与「屡迁」合，贞于理者也。「典常」终不在「屡迁」之外，故神而明之，惟存乎其人率辞揆方何如耳。苟非其人，则「典常」为简策之陈迹耳，可虚行耶？以屡迁、「典常」合观之，肖两系首章。屡迁即变化意，常易之贞也；典常即易简意，不易之贞也。易书大要尽矣。○书者，卦爻之辞也，不可远，不可离也。以之崇德广业，以之居安乐玩，皆不可离之意。变动者，卦爻之变动也。卦虽六位，然刚柔往来如寄，非实有也，故曰「六虚」，以其屡迁也，原不可为一定之典要，然其变也，乃所以常变中有常度也，其不可陨越又如此。方，即度也，度即典常也。言学易者必由其常以通其变，易道始可得而行，然终不可与拘挛局曲之士道也。

    右第八章

    此章专论中爻。质谓卦体。初者，卦之始。原其始，则二三在其中矣。上者，卦之终。要其终，则四五在其中矣。卦必原始要终以为体，故文王之彖辞，亦必原始要终以为辞。如屯曰「元亨利贞」，蒙曰「童蒙求我」，皆合其始终二体言之也。若六爻之刚柔相杂，则惟取其时物而已。故周公之爻辞，亦惟取诸时物而为辞。如乾之龙物也，而有潜、见、飞、跃之不同者，时也。渐之鸿物也，而有干盘、陆木之不同者，时也。初爻难知者，以初爻为爻之本，方有初爻，而一卦之形体未成，是其质未明，所以难知。「易知」者，上爻为卦之末，卦至上爻，则其质已著，其义毕露，所以「易知」。惟「难知」，故圣人系初爻之辞，则必拟而议之，当拟何象何占，不敢轻率。惟「易知」，故圣人系上爻之辞，不过因下爻以成其终，如乾初九曰「潜龙」，上爻即曰「亢龙」是也。初与上固知之有难易矣，然卦理无穷，内外有正卦之体，中爻又有合卦之体，然后其义方无遗缺。若夫错陈阴阳，撰述其德，以辨别其是非，使徒以正卦观之，而遗其合卦所互之体，则其义必有不备者矣。「噫」者，叹中爻之妙也。「要」者，中也，即中爻也。言不待言爻之全，即知存亡吉凶也。彖辞，文王卦下所系之辞。「同功」者，二与四互成一卦，三与五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。「善不同」者，二中而四不中，故不同也。「不利远」者，既柔不能自立，又远于君，则孤臣矣，所以「不利」。「要」者，约也。「用」者，发之于事也。「柔中」者，柔而得中也。「三多凶」者，六十四卦惟谦卦「劳谦」一爻，许之以吉，所以「三多凶」。五为君，君则贵，有独运之权，故「多功」。岂三乃阴居阳位则凶，五乃阳居阳位则胜耶？乃贵贱之等使然耳。捷解云：洪氏曰：正体二、五为内外之中，互体三、四为一卦之中。愚按，汉儒互体之说，根「杂物撰德」，朱子取之，盖云体本假合，中间联属，以配三才。外互象人参天，内互象人两地。天地之间，人事为多，此杂撰之义也。然曰「杂物」，终落「类物」一层；曰「撰德」，终落「通德」一层。备则备，而非专也。今人专主互体说易，以纬当经，反晦大指。互外又有兼包之说，益流而为支余矣。○此专指卦爻而言。质犹言材，初爻之辞，若得之拟议，而卒乃因而成之，亦自读易者言也。又统爻辞而进及于彖，以见彖辞之居要。二、四以远近言，三、五以贵贱言，非必近为大臣，贵为人君，但据爻位而象有如此。来瞿塘易学，于「非其中爻不备」一语，而深有会焉，遂能发孔子之蕴。其本原程朱，会通诸儒，而阐明未备者良多。其精义妙法，俱自错综出。

    右第九章。

    书以载道也，少有阙隘，不可以语广大；少有渗漏，未见广大中之悉备也。易则广矣，大矣，包含无余矣，而其中纤悉毕具，非空疏之广大也。三才云者，天有天之才，地有地之才，人有人之才也。总而言之曰道，道之分布曰爻。爻，效也；效，献也，呈献天地人之道，与易贡同义。物有天之物，地之物，人之物；文有天之文，地之文，人之文。至于吉凶在人，则三才顺逆之理合注于其中，默寓趋避，以开民先。如此看，方得广大悉备实处。○天道两，则阴阳成象矣。五为阳，上为阴也。人道两，则仁义成德矣。三为仁，四为义也。地道两，则刚柔成质矣。初为刚，二为柔也。道本如是，故兼而两之，非圣人安排也。一道也，为爻，为物，为文，为吉凶，皆自易道而裁之。道虽有三才之分，而自人用之，总一人道也。

    右第十章。

    圣人以敬为传心之法，在帝王则为忧勤惕厉，在易辞则为危惧，盛德得此者也，末世反此者也。内圣外王，始终之要只在一敬，故曰「其道甚大」。虽近而一身，远而天下国家，凡平者皆生于危，凡倾者皆生于易。若常以危惧为心，则凡天下之事物，虽百有不齐，然生全成于忧患，未有倾覆而废者矣。故圣人系易之辞，惧以终始，不敢始危而终易者，大约欲人恐惧修省，至于无咎而已，此则易之道也。易之兴，谓衰而后兴。当纣之世，无道极矣，而易乃兴，则纣固生文王之忧患耶？○文王至德，平其身以平天下，不过危使平而已，岂有他道哉？纣之不善，倾其身以倾天下，不过易使倾而已，亦岂有他道哉？此千圣传心之要，圣人身经忧患，笔之于书，以垂后世，其惧以终始之心也夫！

    右第十一章。

    此章反复论易知险，简知阻。盖天尊地卑，首章言圣人以易简之德，成位乎天地，见圣人作易之原。此章言圣人以易简之德，知险知阻，作易而使百姓与能，见圣人作易之实事也。健顺者，乾坤之性。德者，乾坤蕴蓄之德，得诸心者也。行者，乾坤生成之迹，见诸事者也。易简者，乾坤无私之理也。此节止论其理，言知险知阻，乃健顺德行，易简之能事也，未说到圣人与易。至下文说心研虑，方说圣人；八卦象告，方说到易。夫子以易简两言，始终上下两篇，总以理为主，故曰「易简理得」。莫易于理，莫险于欲；莫简于理，莫阻于欲。出理便入欲去，安便即危。易便知险，简便知阻。易简即吉，所谓修之吉者；险阻即凶，所谓悖之凶者。大抵险阻非外患，而外患在其中矣，故下文以吉凶代易简险阻。盖天下惟吾身之吉不易集，凶不易除，而外来之祸福犹其后者，故以易简为吉，而以险阻为凶也。夫吉凶亹亹，尽易道之变化矣。易道变化全在云为，圣人作易，专责人事，通章只是云为意思，贯串与拟议以成变化枢机，主荣辱、动天地一意。按器来有隐显而无二理，知器同归于知来。象告情言，正是两个「谋」字成能意思。刚柔「吉凶」，正其所告所言者。「相攻」、「相取相感」，申「刚柔杂居」。「凶害」「悔吝」，申「吉凶可见」。「情迁」「情伪」，两「情」字有别。情，诚也。伪，不诚也。易道最重诚，所以乾坤首言存诚立诚。纯乎天理，方可言情，稍涉人欲，便入于伪。人心原只有诚无伪，情方可以言易简，伪即不免为险阻矣。此节言卦爻之情，下节言人之情。六爻总是以人知为，以为知，云以云「知」，其敝之穷屈也，此圣人知器知来之准的也。孟子知言正出于此。孟子以言知心，以心知害，此以为知云，以云知害，而皆归于穷屈，皆以开其反正之机也。古今惟隐怪险阻之学，似是而非，害道最甚，故圣人深患而深拒之，爱道之至也。○险阻者，乾坤至赜至动之事。险者，险难也，易直之反。阻者，壅塞也，简静之反。惟易直无私者，可以照天下巇险之情。惟简静无私者，可以察天下烦壅之故。六十四卦利贞者，无非易简无私之理而已。「知险知阻」，所以化险为夷，化阻为平也。自高临下曰险，乾象也。自下趋上曰阻，坤象也。既知险，又知阻，总取回还却顾之意，因以见知阻即是知险，恒简即是恒易，此圣人未卜筮而知险知阻矣。又虑百姓不皆圣人，于是作易以成天地之能，使百姓亦可以与能。盖八卦以象告险阻，爻彖以情言险阻，刚柔相杂以吉凶见险阻，是以百姓亦可与知与能也。情即象之情，刚柔杂居皆象，而吉凶其情也，即所以著此易简之理者也。相攻相取相感，卦爻险阻之情，惭枝寡多游屈，则又人情之险阻，而所发之辞亦异者也。总之，只是一易简之德，而修之则吉，悖之则凶。

    右第十二章。

    读易大旨卷三。