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容城孙奇逢撰
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「天尊地卑」一节，言天地对待之体；「刚柔相摩」一节，言天地流行之用；「乾以易知」一节，言人成位乎天地之中，则天地之体用皆存乎人矣。此三节，孔子原易之所由作，通未说到易上去。何以言天地对待之体？盖未画易之前，一部易经已列于两间，故天尊地卑，未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣；「卑高以陈」，未有易卦之贵贱，而贵贱已位矣；「动静有常」，未有易卦之刚柔，而刚柔已断矣；「方以类聚，物以群分」，未有易卦之吉凶，而吉凶已生矣；「在天成象，在地成形」，未有易卦之变化，而变化已见矣。圣人之易，不过模写其象数而已，非有心安排也。捷解云：五矣字便涵易简之意。苏氏曰：「言在者，明其出于一也。」二节何以言流行之用？一施一受，易之气也。言天地万物惟有此对待，故刚柔八卦相为摩荡，于是鼓雷霆，润风雨，日月寒暑运行往来，形交气感，男女于是乎生矣。故乾所知者惟始物，坤所能者惟成物。乾坤之气初无始终，著物乃有始终，非乾只管前截，坤只管后截。譬立主意始终属乾，著气力始终属坤，特以知能分始成耳，已泄易简之意矣。三节何以言人「成位乎天地之中」？乾惟知「大始」，是「乾以易知」矣；坤惟能成物，是「坤以简能」矣。人之所知如乾之易，人之所能如坤之简，则是所知所能者，皆性分之所固有，职分之所当为，岂不易知？岂不易从？易知易从，自然有亲有功，有亲有功，自然可久可大。易之理一也。知能取譬一身两用，共成一身，明其为一也。乾坤一体，人不能信，取譬两用合一，亲切易晓，开发仁人，一体天下之量，以生理得成位之意。知乃身之精明灵爽，能则身之才力强干，见有理一分殊，各就条理，各得其所之妙用。成位其中，上下与天地同流也。圣学全功止此，此全经之总领也。○易道虽本之天地，而实具于圣人之一心。以圣人之心，具有天地之全体也。刘念台曰：夫子首赞易道，而推本于画卦之原，如此分明是一座伏羲道像。
右第一章
第二章设卦观象。方言：易设卦者，文王、周公陈列六十四卦也。象者，物之似。总之有一卦之象；析之有六爻之象。故易尽之象，象尽之像。其象也，二而一者也。观此象而系之以辞，以明一卦一爻之吉凶。刚柔相推者，卦爻阴阳，迭相为推也。柔有时而穷，则自阴以推于阳，而变生矣。刚有时而穷，则自阳以推于阴，而化生矣。易之为道，不过辞、变象占四者而已。易言吉凶，在人为失得之象。易言悔吝，在人为忧虞之象。忧则困心衡虑，渐趋于吉，亦如悔之自凶而趋吉也；虞则志得意满，渐向于凶，亦如吝之自吉而向凶也。变化刚柔，以卦画言；进退昼夜，以造化言。三才即六爻言，六爻之变动，乃三才极至之道理如此也。上二节言圣人作易之事，此二节则教人之学易也。学易者，学文王六十四卦之序，君子所居而安者也；学周公三百八十四爻之辞，君子所乐而玩者也。文王序卦，有错有综，变化无穷，然皆本其自然之画而定之，非有心安排也。故处而不迁，诚居安而乐玩乎！居观辞象，动玩变占，则陟降一天，天祐命之，何不利之有？何也？所造者天也。此后天之易，专为定吉凶而发。先天吉凶未露，以其有易简而未见险阻也。后天则当反于先天，故拈出「三极之道」及「天」字作主，以承上章易简以贞变化。象中千变万化，无非吉凶之象；辞中千言万语，无非使人崇易简、黜险阻，趋吉避凶之道。故吉凶之外，立悔吝于其间，以引人归极，责人悖极。著之序，系之为辞，约民于天道，使君子习而玩之，足以合天，而吉无不利。圣人之以神道鼓舞天下，至矣。○卦立而象具，因象系辞，因辞定占，各有一定之理，此易之体也。刚柔推换，变化生焉，此易之用也。合而观之，辞占、象变，皆象也。得失忧虞，专指人事言；进退昼夜，则人事所乘之时也。六爻之动，言皆自变来也。三极之道，所以象也。此圣人作易之本也。君子居而学易，正为动时要用得着。「自天祐之」，自心自祐也，夫子所以自道也。
右第二章。
易之道，不以无言隐，而以有言显，第非言无以开天下之蒙也。故观易观所言。有象焉，得彖以言之，而全体之蕴显矣；有变焉，得爻以言之，而一节之蕴悉矣。象变中所言吉者，必其材得而非幸；言凶者，必其材失而非不幸；言「悔吝」者，疵其小德之出入；言「无咎」者，善其自反而补过。所言不同，同为万古开群蒙耳。用易用所存，非知所存，无以周天下之用也。位有贵贱，列之不淆。卦有大小，齐之勿乱。辞有吉凶，辨之勿混。悔吝固言乎小疵矣，然不可以小疵而自恕，必当于此心方动，善恶初分之时即忧之，则不至于悔吝矣。无咎固补过矣，然欲动补过之心者，必自悔中来也。则悔之一念，固学利者之所不废，而困勉者之所必有事也，义固大矣哉。介，理欲分途也。介在事前，理势方萌，悔生事后，以理图势。阳卦爻为大，若失德则亦小矣。阴卦爻为小，若合理则亦大矣。总以理为衡耳，所谓各指于所往之地也。先明此卦爻并吉凶悔吝无咎五者之名义，而后教人体此卦爻并吉凶悔吝无咎之功夫。○即申前章之意，而又进于无咎之说，是易道要归处。贵贱以上下言，小大以阴阳言，辞以至著者言，介以至微者言，而悔则介中得力处也。圣人作易，无非使人趋吉避凶，而终之以善补过，则悔为要焉。
右第三章
且夫易何可以不学也？何也？彼其道于天地乎准也。天地之道，至一而精，而精者粲其该也。至精而一，而一者浑其统也。至精至一者，无穷尽方体，而无穷尽方体者，终竟而联合之也，弥纶焉尔也。弥其外而大不御，天下莫能载也；纶其中而细不遗，天下莫能破也。盖易以道阴阳，阴阳之道不过幽明死生鬼神之理而已。今作易圣人，仰观俯察，知幽明之故，原始反终，知死生之说，知鬼神之所以为鬼神者，乃「精气为物，游魂为变」也，故能知其情状。夫天地之道，不过一幽一明，一生一死，一鬼一神而已，而作易圣人皆有以知之，此所以易与天地准也。圣人于天地之道，岂特知之，即与天地相似而不违矣。何也？天地至大，不能过者也，圣人则知周万物而道济天下，故与天地同其不过。天地无心而成化，不忧者也，圣人则旁行不流，乐天知命，故与天地同其不忧。天地以生物为心，能爱者也，圣人则安土敦仁，故与天地同其能爱。是三者皆与天地相似，所以作易与天地准也。圣人既与天地相似，故易能「弥天地之道」，圣人「范围天地而不过」，亦能弥之。易能纶天地之道，圣人「曲成万物而不遗」，亦能纶之。易能「达幽明死生鬼神之道」，圣人亦能通乎昼夜之道而知之。此章本义分理性命为纲矣。然理通性命而理为主，则性即理也。尽性可以包至命，至命亦本于尽性。勘得透，则「神无方而易无体」，不辨而自明矣。故字当味，见性命之理当离合观之。离观则性自性，命自命，理气不相混；合观则性能命气而无方，气命于性而无体。○易书准天地之道而作，故有弥纶之用。准之为言，则也。易能弥纶天地，是以君子学易，必求端乎天地，而其大者在阴阳之辨。天地之道，莫非阴阳之所为，则幽明之故，于此睹矣。遂进而求所为幽明之故，其间自明之幽，一始一终，相为循环，原且反之，以推气数之自然，而死生之说莫详于此矣。又进而求所谓死生之说，始无所始，聚则成形者是；终无所终，散则成变者是。总是一气之屈伸，以为终始之运，而鬼神之情状，昭昭乎不可揜矣。则亦何莫而非易书之所蕴乎？刘念台曰：幽明始终，如方来者进，成功者退是也。先儒以人物指之，已是狭隘。至后人则专言七尺之成隳，而以原始为父母未生前参究，反终为眼光落地后参究，遂有了生死之说。准之大易，何啻千里？○死生之说，只原始反终四字已说得明尽。「未知生，焉知死？」人多言孔子不告子路。程正叔曰：「此乃深告之也，即原始反终之义。」
右第四章
朱子说，未有天地之先，毕竟先有此理，是道在阴阳之前也。程子说在物为理，谓有物方有理。易以道阴阳，其理止此矣，故曰一阴一阳之谓道。又曰：「道非阴阳也，所以一阴一阳者道也。」此即所谓「阴阳不测」者也，正与神字相贯。「继之者善」，是天之所以为天，于穆不已者，谓此纯粹之善也。「成之者性」，是人之所以成人，纯亦不已者，谓此天命之性也。此天人合一之源。孟子道性善，正从此看出。夫曰善曰性，莫非道也，此个义理亦不少，亦不剩，只是人看他不见，仁者又看做仁了，知者又看做知了，「百姓日用而不知」，君子之道所以鲜矣。道不可以仁名，而知始之知常显诸仁；道不可以知名，而作成之能，常藏于知。仁曰显，用曰藏，互言之也。「不忧」者，「乾以易知，坤以简能」，无心而成化，有何所忧。「富有」者，无物不有，而无一毫之亏欠。「日新」者，无时不然，而无一毫之间断。天地以生物为德，以成物为业，此一阴一阳之道在天地者也。阳生阴，阴生阳，生生无穷，此则一阴一阳之道在易书者，易之所由名者也。「成象之谓乾，效法之谓坤」，此则一阴一阳之道在卦者也。究极此一阴一阳之数以知来，则谓之占。详通其一阴一阳之变以行事，则谓之事，此则一阴一阳之道在卜筮者也。若其两在不测，在阴非阴，在阳非阳，不二为常，非阴能阴，非阳能阳，不一其行，方阳倏阴，方阴倏阳，不主故常，此岂有方哉？无方岂可测哉？故不测曰「神」也。嗟夫！此易理也。通章十一个「谓」字，凡言「之谓」，与中庸性道教一例，是明已然者，不著讲说。凡言「谓之」，与中庸中和一例，是明未然者，须著讲说。一阴一阳贯到底，○一阴一阳，专就人心中指出一气流行不已之妙，而得道体焉。继善，谓自静而动，一念惺然，而善端于此呈露也。成性，谓自生而成，一理凝然，而善体于此备具也。此正阴阳分现之体，而仁知各就所见名之，局于阴阳，非道之统体也。欲观君子之道，先观天地之道，有时自元而亨，以鼓万物之出机，见仁之显处；有时自利而贞，以鼓万物之入机，见用之藏处。此全体大用，所谓以盛德显大业，不与圣人同忧，转见圣人能法天地处。天地之道，生生之道也。「生生之谓易」，易即仁，仁乃生生。生生不已而形象分，则阴阳之体已立，乃所以为富有也。生生不已而占事在，则阴阳之用以行，乃所以为日新也。如此生生不已，而一阴一阳之妙，莫测所在，是之谓「神」。此君子体道之功，非泛言人事造化也。
右第五章。
易之道，合天高地下、万物散殊而一之，广莫广焉，大莫大焉，一与天地准焉者也。言远乎六合之表，千载之后，此理充然而有余；言迩乎瞬息之顷，几席之间，此理凝然而各足。以言乎天地之间，无体无方，而无体非其体，无方非其方也，安所不备乎？易之所以广大者，一本于乾坤而得之也。盖乾画奇，不变则其静也专，变则其动也直；坤画偶，不变则其静也翕，变则其动也辟，是以大生广生焉。易不过摸写乾坤广大之理，惟其广大原于天地，故易之广大，亦如天地之广大；易之变通，亦如四时之变通；易之阴阳，亦如日月之阴阳。盖四时一天地之运也，日月一天地之精也，总之皆天地也。乾坤之静即是先天，乾坤之动即是后天，「动静无时离阴阳」，盖先天后天无时而离阴阳也，离之则各自分开，乾坤息矣。然皆静为主，故圣学主静。知此可以达天。「天地之大德曰生」，广生、大生，乃其大德也，而有至德主之，其在易简乎？配乾道之易知而无私心者，配坤道之简能而无私为者，孰谓易之易简无本原乎？○不御者，无远不到而莫之止也。静者，无安排布置。正者，六十四卦皆利于正也。备言该括无遗。下三句正形容广大。大只是大生，广只是广生，而其理分见于动静之际如此。静翕动辟，即静专动直之有终处，非二事也。配者，相似也，非配合也。盖易本摹写天地而作，故一一与之脗合，此直指心易之蕴。
右第六章。
此言圣人以易而崇德广业，见易之所以为至也。盖六十四卦三百八十四爻，皆理之所在也。圣人以是理穷之于心，则识见超迈，日进于高明，而其知也崇；循是理而行，则功夫敦笃，日就于平实，而其礼也卑。崇效乎天，则崇之至矣，故德崇。卑法乎地，则卑之至矣，故业广。所以然者，非圣人勉强效法乎天地也。天地设位，而易行乎其中矣。程正叔曰：「乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。」易是个甚？只是尽天理便是易也。「成性存存，道义之门」，亦是万物各有成性存存，亦是生生不已之意。道无体，义有方也。○圣人善学天地，全在于易。求易于易，何者是易？求易于心，无之非易。心之所在，即性之所成。而圣人第以存存而不已者濬心易之源，则道义皆从此出，而德以之崇，业以之广，转若一一于易书有藉。夫子假年学易，曰「可以无大过」，只一无过，则德之崇莫崇于此矣，业之广莫广于此矣。
右第七章
象爻何谓也？羲、文、周公三圣人，见天下之理，不徒有赜动之事物寓焉，而实有非赜非动，理之宜且通者主之矣。赜动在既有天地之后，未立卦爻之先，而圣人见其事虽至赜，而理则至一，事虽至动，而理则至静，故赜虽可恶，而象之理犁然当于心，则不可恶也。动虽可乱，而爻之理井然有条贯，则不可乱也。是以学易者，比拟其所立之象以出言，商议其所变之爻以制动，则语默动静皆中于道。易之变化不在于易，而成于吾身矣。故举鹤鸣以下七爻，皆拟议之事，以为三百八十四爻之凡例云。或问「宜」与「通」何辨？曰理都一般，但在卦则一物单出，故不必言会通。在爻则乘承比应交错，故须于会聚处，择其可以通行无碍者。先有形容，后生物宜。会通是时中，典礼是庸行。爻视象为详密，都本乾坤之理为主。首引中孚者，诚也。言行为成变化之本，诚又言行之本也。言行本来之理，原关天地，故可以动天地。同人以同为贵，盖君子之出处语默，其迹迥乎不同矣。然自其心观之，各适于义，成就一个是而已。「藉用白茅」，以至薄之物而有可用之重，此慎之之术也。慎得此术以往，天下事又有何咎焉？孔子教人以慎术，即孟子所谓「仁术」。九三劳谦。德盛礼恭，本君子修身之事，非有心为保其禄位。然致恭则人不与争劳争功，所以「劳谦有终吉」也。「不出户庭，无咎」，何也？盖乱之所生，皆言语以为阶。凡天下之事，有关于成败而不可告人者，一或不密则害成。君子慎密不出户庭者以此。小人而乘君子之器，慢藏诲盗，冶容诲淫。易之言，正招盗而诲之之意也。作易者不归罪于盗，而归罪于招盗之人，此所以知盗。凡七爻，乃孔子拟议之辞也。「拟」是心中比度，「议」是心中计处。非逐卦逐爻比计，总是易理浑融于心，故随处随时，头头是道，大端不离言行。贵同、贵慎、贵谦，皆所以善其言行也。戒亢、戒不密，戒慢，皆所以防其言行之失也。拟议以成变化如此。○天地间之成象成爻，吾身中之一言一动是也。故君子学易之功，求之于言动者为最切，亦仅以开寡过之门，而变化之理即从此出，易简之外，无神化也。六爻引义，其间曰「善」、曰「同」、曰「慎」、曰「恭」、曰「密」，一步进一步。至于负贩射利之小人，分明指出病根，其示人之意最为痛切。凡为学人，宜书一通于座右。
右第八章
此章言天地筮卦之数，而赞其为神也。首节主天五地十，统生成二天，象先无极，数尚未有图书八卦图书是象后有极，自相表里。天数至鬼神，图之里，兼神易而里之，成象之道也。「大衍」至「成卦」，书之表，兼神易而表之，效法之道也。「小成」至「能事」，合图书而作易，通于成文定象；「显道神德行节」，合图书而体易，通于参两倚数。书数五十，非突出根图象五十，转根天五地十耳。图书五统先天八卦，十统后天八卦，中虚神极之象，则二天之主也。论神于象先，妙无方而绝名迹；论神于象后，寄虚中而制无穷。神者，理而已，与鬼神不同。鬼神分阴阳，神专太极。阴阳非神理，则堕幻气入异端矣。嗟乎！易不可见，而世之所传以为用易之道，独此天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。愚谓能用易者，须能体易之人，「渎则不告」，况乎南蒯之「黄裳元吉」，易岂为小人谋哉？四圣人之精神至今在，通变化而行鬼神，千载下孰能外之？○数始于一而终于十，百千万亿，皆十之积也。阳奇阴偶，分配天地，数也，而理在是矣。自一至十，天地衰旺之理也。其法始陈之河图，所谓「一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中」是也。「相得」言图数之分，一内一外，各得其位。「有合」言图数之合，一奇一偶，各配其情。分处之，而见阴阳之迭为变化。合配之，而见阴阳之互为变化。天地之数，必积五十五而后全，观之四时之运，盖可知矣。此五行之说也。五行之说，即易四象之说也。而图数之妙，合于造化，固有如是者，岂非易道之权舆，而蓍数参伍之法之所自起乎？
右第九章。
易之道，无一非圣人之道也，何独以四者言？盖就一蓍卦之间，而辞、变象、占，则四者正圣人之道也。以，用也。非逐一尚之。理融于心，自一一与配，亦归在易道上看，观下文承以至精、至变、至神可知。君子将有为有行，问之于易，易则受其问，如对面问答之亲切，以决未来之吉凶，远近幽深，无不周悉。非其辞之至精，孰能与此？故以言者尚其辞，参伍其蓍之变，错综其卦之数，通之极之，而成文成象，则奇偶老少不滞于一端，内外贞悔不胶于一定，而变化无穷矣。非天下之至变，其孰能与于此？故以动者尚其变，以制器者尚其象。凡天下之物，有思有为，其知识才能超出于万物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龟无思无为，不过一物而已。然方感矣，而遂能通天下之故，未尝迟回于其间，非天下之至神乎？所以以卜筮者尚其占，总以辞变象占四者论之，固至精至变至神矣。然四者皆圣人之道，而易有之，故谓易有圣人之道四。此章有五层，至精至变至神，是圣心之易。卦爻辞占图书变象，是所作之易。极深研几，是阐卦爻而发图书作易之事。无思无为，能寂能感，神易合一，在图书卦爻先，是造化本来之易。通志成务，在作易后，是斯民咸用之易。有本来之易，然后有圣心之易，有易书之易，有咸用之易。井井条条，一以贯之。○辞变象占，是圣人作易大纲，使后人尊尚之而不敢忽，以开天下寡过之门者，此也。制器，即动之已成者。变者，象之未定。象者，变之已成。故象与变二者不离，蓍卦亦不相离，故参伍言蓍，错综言卦，所以十一章言圆而神，即言方以智也。
右第十章。
此章言易开物成务，冒天下之道，皆出于天地自然而然，非圣人勉强自作也。首节何为者也？「如斯而已」者，问答之辞也。「物」乃「遂知来物」之物，吉凶之实理也。「开物」者，人所未知者开发之也。「务」者，趋避之事，为人所欲为者也。「成」者，成就也。「冒天下之道」者，天下之道悉复冒包括于卦爻之中也。故以「通天下之志」，「定天下之业」，「断天下之疑」，总不出此。次节神智易贡，冒道之实也。「洗心」非以蓍卦爻「洗心」，却以神智易「洗心」，而其所以「洗心」者，只是无思之极，若以易理洗涤然者尔。「洗心」统「聪明睿知」，为作易言也。「斋戒神明」，又以体易言也，俱不干卜筮。卜筮在前，民用在后，故曰「前」。圣人明于天之道，而察于民之故，固「兴神物以前民用」矣。百姓见易之神明，以为易深远而难知也。今取此户譬之，阖则谓坤，辟则谓乾，即一户而曰「变」，曰「通」，曰「象」，曰「器」，曰「法」，曰「神」，易之理已在目前矣。然岂特小者为然哉？至于天地间至大之功用，亦有相同者，何也？盖「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业」。是大业也，所以成天下之亹亹者也。试以其大者言之。法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。此五者，天地间之至大，莫能过者也。若夫探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大业者，则莫大乎蓍龟。夫以小而同诸一物之小，而易非小也；大而同诸天地功用之大，而易非大也。此易所以冒天下之道也。易道如此，岂圣人强作哉？天生神物，有自然之占。天地变化，有自然之变。天垂象，见吉凶，有自然之象。河图洛书，有自然之文章。天地生此四象，所以示圣人者至矣。圣人系之辞以告乎人，定之以吉凶，以决断其疑，皆非圣人强作也。易虽冒天下之道，道不在易而在我矣。此章重断疑，疑则玩图书，弗信，如道何？故始终言断。○卜筮之法，相沿旧矣。至其间一切配合造化处，盖亦偶会及此，因借以尊圣人之教，使人不敢亵用耳。读圣人书，要得其活泼之意。夫子曰：「要盟，神必不听。」岂神向夫子作此语耶？夫子一神也，用易之人，统体是易，则圣人即蓍卦六爻矣。凡吉凶之机，兆端已发，将至而未至者曰来。吉凶之理，见在于此，一定而可知者，曰往。知来者，先知也，藏往者，了然蕴蓄于胸中也。来者不知，由往者未得了然蕴蓄于胸中也。气运之盛衰废兴，人事之得失休咎，往事昭然，来者可鉴。夫子曰「百世可知」，正所以验往也。藏往知来非二事，用神而不用蓍，用智而不用卦，无卜筮而知吉凶，犹神武自足以服人，不假于杀伐之威，此圣人之心。易乃作易之本。
右第十一章。
「自天祐之」节释大有上九爻义。本义谓在此无所属，宜在第八章之末。
此章论易「书不尽言，言不尽意」，而归重于德行也。「书不尽言，言不尽意」，然则圣人之意终不可见乎？盖圣人仰观俯察，见天地之阴阳，不外乎奇偶之象也，于是立象以尽意。立象之功用兼作易体，易而俱尽，故曰立象尽意，下正详之。尽情伪，尽言，此有言之易；尽利尽神，骎骎达于无言之易，此一贯之道也。情是本来天真，伪是后来人妄。林氏谓「循性而动为情，拂性而动为伪」是也。合而言之，设卦以来，破一寰为诸有，情伪并作，一散万也。尽神以往，消诸有于寰中，情伪不生，万归一也。变通鼓舞，只论圣人周身，未及措之天下，而意已该矣。尽利是利仁，尽神是安仁。乾坤，易之蕴者，谓乾坤蕴于易六十四卦之中，非谓易蕴于乾坤两卦之中也。乾坤与易，立则俱立。一毁其列，易既无据可见，而乾坤亦几息于天下矣。奈终无可毁可息之理也，则乾坤所系，于立象不甚要哉？道器不相离，如有天地，就有太极之理在里面；如有人身此躯体，就有五性之理藏于此躯体之中。所以孔子分形上形下，不离形字也。首一「之」字指形，后五「之」字指道。化与裁，推与行，举与错，亦皆活字。化裁以下包得宽，非专于易，但作易是统宗之理，姑就此发之，方得分晓。是故象之设也，爻之设也，既各有所由得名，吾人欲究极天下之赜，情伪不爽，舍卦奚之？欲鼓天下之动，著诚去伪，舍辞亦奚之哉？此卦此辞，化而裁之，存乎其变，推而行之，存乎其通。此本诸卦辞，善于用易者也。若夫不本诸卦辞，神而明之，则又存乎其人耳。盖有所为而后成，有所言而后信，皆非神明。惟默而我自成之，不言而人自信之，则生知安行，圣人之能事也，故曰「存乎德行」。故有造化之易，有易书之易，有在人之易。德行者，在人之易也。有德行以神明之，则易不在造化，不在四圣，而在我矣。○立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，而末又云「神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行」，何也？盖立象尽意者，圣人作易之意。得意忘象者，圣人用易之妙也。指各有在，岂容执论？形上形下，千古论道要语也。识得形上之道，方许识易有太极。易有太极，乾坤之生生而不息者是。是以乾坤列，而四象与八卦相蕴而生，此易道之所以为至也。强名之曰太极，而实非另有一物立于两仪四象之前也。周子曰：「无极而太极。」又曰：「太极本无极，斯知道者也。」刘念台曰：「无极太极，又是夫子以后破荒语。」此无字是实落语，非玄妙语也。朱、陆之辨，在朱子以为太极之上必有无极，既不足以得大易之旨。而陆子以为太极之上决不当有无极，亦岂足以得濂溪之旨？然象山曰：「阴阳已是形而上者，况太极乎？」近之矣。○或问：「作易固有意象，用易亦有意象，如何？」曰：「圣人言行无非用易，只以卦爻作模子耳。以尧舜禹文周孔观之，见作易用易皆意象也。... -->>
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