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容城孙奇逢撰
下经
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天下之道，感应而已。非感则独，其何以为咸？感之道，非唯男女为然。天地之道作乎上，动乎下，而万物发育，以化以生也。圣人之心诚乎此，动乎彼，而天下丕应，既和且平也。故观其所感，而天地万物之情可见。情者，天地万物之真机也。非感其何以见之哉？舒梓溪曰：廓然大公，无所私系，所谓感而遂通也。传曰：夫人中虚则能受实，先入者为主，而感应之机窒，象所以贵虚受也。易与天地准，然所以准天地者，人或不得而见之。远取诸物而物无不可见也，近取诸身而身无不可见也。观拇、腓、股、脢、辅之象可见。初在内卦之下，志在外卦之四，有感则动其拇，然欲进而未能也。拇之上为腓，腓躁妄而不能固守，故须顺始不害。腓之上为股，股益躁矣。随人而动，不待感也。感而动，则其动也无思。随而动，则其动也，仆妾之役耳，故曰「所执」。下四正当心之处，而心不可见，似若不动然者，然居柔非正，应柔亦非正，「憧憧往来」，何其不光大之若是耶？张横渠云：以阳居阴，非躁感于物者也。然体兑性说，未免乎思以求朋之累也。盖体说之初，应止之始，己劳于上，朋止于下，故「憧憧得朋」，未为光大。不持以正，则有謟渎之悔。「脢」，背肉，在心上，心所系者也。心动脢静，喻主静以摄动。程传言能背其私心，感非其所见而说者，则得人君感天下之正，而「无悔」也。本义则病其不能感物为志，末一取爻义，一取象义，有勉有戒。「脢」之上为「辅」，上六阴柔应三而兼比五，辅颊、舌并举，口说之滕，吾未见其能感也。「拇、腓、股、辅」，不思而蔽于物者也。憧憧过思而累于欲者也。腓之「居吉」，「脢」之「无悔」，其庶几乎！卦辞之贞，大象之虚，即「艮其背」之意。此圣学之第一义也。○蒋中完曰：咸者以神交。夫神交者，将遗其心，而况于身乎？身忘而后神存，心不遗则身不忘，身不忘则神忘。故神与身非两存也，必有一忘。足不忘屦，则屦之为累也，甚于桎梏。腰不忘带，则带之为累也，甚于缧袣。人之所以终日蹑屦束带而不知厌者，以其忘之也。道之可名言者，皆非其至。咸之可分别者，皆其粗也。是故在卦者，咸之全。在爻者，咸之粗也。爻配一体，自拇而上至于口，当其处者，有其德。德有优劣，而吉凶生焉。合而用之，则拇履腓行，心虑口言，六职并举，而我不知，此其为卦也。离而观之，则拇能履而不能捉，口能言而不能听，此其为爻也。方其为卦也，见其「咸」而不见其所以「咸」，犹其为人也，见其人而不见其体也。六体各见，非全人也。见其所以「咸」，非全德也。是故六爻未有不相应者，而皆病焉。不凶，则其善者免于悔而已。
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恒者，久也，久于其道也。久非其道，谅而不贞，乌能与天地相似哉？杨慈湖曰：上下之情不相与则不和，不和亦不能恒。雷动风作，率常相与，巽而动不忤，六爻刚柔皆相应，如此则可恒矣。观其所恒，所恒即所感，知所恒即所感，则天地万物之情昭然矣。苟以为所感自有所感之情，所恒自有所恒之情，则不惟不知恒，亦不知感。今飘风不终朝，骤雨不终日，此其不恒者，皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不恒，其动作则不恒，其声音之自，动作之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。知其自未始不恒，则知其发其变化，亦未始不恒。无所不通，无所不恒。曰「恒」，曰「咸」，皆其虚名。曰「易」，曰「道」，亦其虚名。天地万物之情如此，六十四卦三百八十四爻之情如此。大象所以取雷风之义，风雷非天地之常用也，而天地之化所以能常者，以其有风雷也。阳明子曰：君子体夫雷风为恒之象，则虽酬酢万变，妙用无方，而其所立，必有卓然而不可易之体也。恒既在我，自不必于求人。初当巽入之始，深求乎四，无求而求，求自不利；无深而深，深自致凶。其惟九二乎？居中故无深，刚而无求，故悔亡。九三重刚不中，张子谓：「进则犯上，退则乘刚，故动则招悔取辱。」惟常守一德，庶几取容。故曰：「不恒其德，则无所容也。」九四居上之下，震动方始，盖妄意有获，而不知「田之无禽」，谓非其位也。既非其位，虽久之，安能有成？六五以阴居阳，恒其德贞矣，而不免为夫子之凶者，盖知恒而不知恒之不可以恒也。上六处震之极，犹然振恒以为功，而不知其为无功之大焉。盖知振而不知恒之不可以振也。甚矣，恒之难言也。恒无失其为恒，惟久于其道者知之。程子曰：「天下之理，变而后能常。」朱子曰：「常而后能变。」常而后能变者，如天地无私覆载，故能常覆载；日月无私照临，故能常照临。即天地之道，恒久而不已意，此主「利贞」言也。变而后能常者，穷则变，变则通，通则久，此终则有始意，主「利有攸往」言也。合二说始尽恒字之义。
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学不明于遁之义，何足以言学？论语首章揭人不知而不愠，便是「遁世无闷」之旨，故终日行而终日遁，终日遁而终日行，不遁也，乃所以为善遁也。卦二阴浸长，四阳退气，以其当退气之时，故曰「遁」。以其能与时行，故曰「遁亨」。罗念庵曰：遁，刚当位而应，与时行也。即消长盈虚，与时偕行。此为九五言，以见亨意。盖遁之所以得亨者，以君子当位，与小人相应，而能与时偕行，不为所染迫，是以亨也。君子如天，小人如山，山自止，乾自行。远小人以乾之包不见山之碍为不恶，以乾之决不为山所止为严。此非以权术待小人，只自处以严，则虽不厉声色，而小人自不能近矣。遁尾之「厉，勿往」者，初在二之下，二为遁之主，非三四在上者比也。故但不往，静守以俟时，尚可免于凶咎。纂言曰：戒阴之进，使之知所畏惮，不敢前消阳。此卦本谓四刚去以避柔之进，而圣人设教，又止柔勿进，以避刚之盛，其意深远矣。六二体本柔，为顺位居二为中，是其资犹或可语，而为恶不至于极者也。圣人为君子谋曰：当斯时也，而欲执系斯人，必当即其中顺之资，而固结其志，令其相善而不可解脱，苟不至于纵肆足矣。以其方长也，故不能治之，而但云「执之以固其志」。此君子处遁之事也。九三以刚比柔，本欲遁，却有所系恋而不能遁惫者，君子惑于小人，堕其计中也。「大事」，谓遁之时，事无大于遁者，身名所系，畜臣妾奚足云？四虽应初，而有刚健之德，「不恶而严」，故曰「好遁」。小人暗于事几，不忿怒成仇，则私溺为累矣。五与四比，以四为「嘉」，故曰「嘉遁」。此又见九五之志，非六二之所能固，所以为「贞吉」也。夫正志之阳，既与之有嘉，则固志之阴，自无所售其浸长之术。「肥遁」，谓君子于小人，或比或应，非私不能割，则势不能去。惟上在卦外，非应非比，绰然远引，与小人一无可疑之迹也。合言卦在柔曰「尾」，曰「执」，以两柔于四刚言。曰「系」，曰「好」，曰「嘉」，曰「肥」，以四刚于两柔言。刘呆斋曰：遁以远为善，肥优于嘉，嘉优于好，好优于「系」，系优于执，执优于「尾」。总之，己与人各得欲，使小人皆化为君子，是则君子为遁之道，蔼然通天下为一身，遁在天下，不在一身也。○来矣鲜曰：九五与二相应，其阳渐消之意，皆人之所未见而忽略者，是以苟且留连而不能决去也。当此之时，使不审时度势，则不知遁；若眷恋禄位，又不能遁。惟有明哲保身之智，又有介石见几之勇，方能鸿冥凤举，所以叹其时义之大。汉元成之时，弘恭、石显得志于内，而萧望之、刘向、朱云皆得巨祸；桓灵之际，曹节、王甫得志于内，而李膺、陈蕃、窦武皆被诛戮者，均不知「遁」之时义者也。易中「大矣哉」有二：有赞美其所系之大者，「豫」「草」之类是也；有称叹其所处之难者，「大过」、遁之类是也。
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易中以柔消刚，则为阳危，欲其致慎防之意；以刚消阴，则不言消柔，为柔慎防，而惟欲刚，不可尽发露以预养乎柔，于大壮见之。天下之柔者不能壮，惟刚故壮。虽刚而不动，亦无由见其「壮」。刚壮而不出于正，非道德之刚壮，乃气势之刚壮，忤人伤物，取祸之道也。「非礼勿履」，是自处以正，乃所以为「大壮」。大壮以贞作主，四刚之内，初三刚正而反不吉，二四以刚居柔，似不正而反吉。可见当壮之时，以不用壮为「贞」矣。初居下，有「趾」之象。九有「壮」之象，阳实又有「孚」之象。是其人忠信可守，而果决妄发，孚以致凶，故象曰「其孚穷也」。九二不言「壮」，唯言「贞」。「贞」，正也，由正道而行，故「吉」。象曰「以中也」，明其不作意，一无所借，斯见所谓正道也。九三虽曰「与震为邻」，然邻人有藩，尚在其前，可徒触乎？君子当壮之时，可以壮，不可以用壮。若用壮，则虽贞亦「厉」，象「触藩」而「羸角」矣。角徒羸，而藩终不可决，非「罔」而何？藩以限制为义，内以自藩，不至「用罔」而轻出，外以藩小人，不使用壮而得入，总以贞为限制。然藩可决，不可触。触藩者，犯贞之义，犯贞则失其限制，故有「羸角」之失。决藩者，达贞之义，达贞则妙于限制，故收「不羸」之得。「决」字独用于四爻者，四为君子领?，又以刚居柔，不过于壮，故能用其决也。六五治壮之主，四阳方长而并进，五以柔居上，若以力制，则难胜而有悔。惟和易以待之，则群阳无所用其刚。杨廷秀曰：「六五当众阳盛强于下之时，乃能使之帖然而自丧者，正以柔顺和易之德，调伏之也。」羊即四阳，上六以阴处震终，而当壮极，故亦有「羝羊触藩」之象。虚气壮往，则不能退。用壮者必不济，故不能遂。罗念庵曰：此卦二阴，藩也。故三应上，四近五，皆言藩。三指上，为藩。上指三，为羊。然三之「羸角」，则专自阳言。上之不能退遂，则专自阴之制阳言。五不言藩者，五为君位，又以为制壮之主，以其交易，故各取义。捷解云：小人阴类，称羊、称豕、称牛，当矣。君子亦象之，何也？德性未纯，即不离血气，故惟乾爻称龙，他卦不与，固以独尊乾道，亦见德不易纯，取节则可正易之洁净精微处。
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晋者，世道进而文明也。凡物渐盛为进，不曰「晋明」，而曰晋进，以六四一柔进而上行，居离之中，当五之位，以大明乎天下，故谓之进。柔进而上行，并下体三阴亦顺而汇进，以丽乎大明之君。上行者，其道行也，道行乎君也。故康侯用此卦象之义，而能致锡马蕃庶，昼日三接，蒙君眷礼也。王龙溪曰：日出地则明，入地则晦。日之明本无加损也，蔽与不蔽之间耳。君子视「明出地上」之象，悟性体之本明，故自昭其明德。君子之学，欺曰自欺，慊曰自慊，复曰自复，得曰自得，明曰自明，昭曰自昭，知曰自知，皆非有待于外也。初六方「晋如」而即若「摧如」，以九四也。张子曰：居晋之初，正必见摧，故「摧如」不害于正，「吉」也。未孚于人，或未见听，宽以居之，乃「无咎」。「未受命」，程传谓「未受命」，当职任故也。六二：「晋如」而反若「愁如」，亦以九四也。夫处柔顺之中，当「晋」而进，进可知也。犹「愁如」而不敢进，益以见其为卑巽之至矣。是二之「贞」且「吉」也。「受兹介福，于其王母」，不亦宜乎。六三上丽九四，不为众信，则取悔可知。然居顺之极，而其志上行矣。志欲上顺，丽乎明君，此众志之所同也。九四「鼫鼠」为物，贪而畏人，体阳在进，反据阴位，故动止皆失，与六三之义正相反矣。六五明主，不患不明照，患过用其明，失委任之道，故曰「失得勿恤」。下体三爻皆顺也，皆得也，皆所谓得而「勿恤」，而「往吉无不利」者也。九四非位也，非顺也，是自失其明也。自不能昼进，何尝不容于中天之下？正失而「勿恤」，而「往吉无不利」者也。上九穷无所往，故曰「角」。居明之极，其施未光，终辅五以伐四，危而幸吉，以得「无咎」，然终吝道也。盖斯时也，上有「失得勿恤」之君，下有「摧如众允」之臣，上下康安，晋接不遑，又何以角胜为哉？
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易传曰：用卦之道者，文王。用一爻之道者，箕子。大难以天下，内难以一家。纣欲杀文王，难在天下也，故称「大」。自五视之曰内者，箕子一家也，故大难称蒙，而内难不称蒙。箕子者，敌文王而不能伤文王之明，事商辛而不能回商辛之暴，明而不晦为艰贞。箕子之难视文王而更甚矣。君子观明入地之象，于莅众也，而用晦以为明。盖用明则察人情，反睽疑而不安，唯用晦而明，始得莅众之道，此垂旒黈纩之义，察渊鱼所以不祥也。处夷之时，以明受夷者，身名两失；自夷其明者，身名两得。卦爻分明描出商周贤圣之事，各不相代而各尽其道。彖象两言「明入地中」，上六一爻乃正言其不明而晦者也。初九明夷之始，「于飞垂翼」。君子避患，当速退而远行，不遑暇食，人即疑怪，不暇顾也。若俟众人尽识，则伤己及而不能去矣。六二「夷于左股」，左股伤，不能行其志也。以有文明之德，故有马壮之拯。马谓初九亦为己用，故欲拯暗。同说者曰：用拯马壮，文王之顺也，散宜生之徒之智也。九三猎狩于离之南，得其「大首」，不知者以为疾，知者以为贞，此圣人大得志之时，岂易与常人道乎？六四「入于左腹」，是用权术结纳于暗君者，比箕子则似于媚。陆子以伊尹于桀当之，甚类。四当内外之交，故言「于出门庭」。或曰：入君左腹，获君心意，始得出此门庭，而成生还之事。主出羑里说。六五艰难正志徉狂以避，至晦矣。然人但见其晦，而孰知箕子之明，一何如其不息也。所谓愈晦而愈明，非不息也，不可息也。以前五爻各有事应，独文王、箕子显言者，文、箕得处夷之经。文王以之，人知文王之蒙难而己不知，即大易之道也。箕子以之，人知箕子之居难而己不知，即大易之道也。罗念庵曰：初为伯夷，二为文王，三为武王，四为伊尹，五为箕子。上六「不明晦」，与「晦其明」正相反。「晦其明」，是有明而被晦。若上六，则无明而一于昧晦者也。此卦二五两不相夷，合文王、箕子之事。三上两必相夷，合武王与纣之事。○刘念台曰：明而见伤，君子何不幸而生当其时乎？艰且贞，所以几自完也。明入地中，夷而不终夷，故文王演易于羑里，而箕子叙畴于武王受命之后，宜夫子两有取焉。然则二圣皆无死道乎？文王可以不死者也，闳天之赂，非陷君于不义也。此亦一君臣之义，彼亦一君臣之义也。箕子可以死而不死者也，其志在万世也，犹之文王之志也，其志同，其道同也。周公之系爻辞，若微示不满之意于箕子，而夫子特为表而出之，曰「正志」与「文德」并称，盖亦显微阐幽之意也。虽然，有箕子之志则可，无箕子之志则贼也。六爻下五爻皆明夷，而上独不明亦不夷，合天下之夷以为「夷」也。「初登于天」，未始不明也；「后入于地」，一入不可复出也。哀哉！或曰：如纣强足御谏，辨足饰非，何尝不极天下之聪明？若足以照尽四国，然而无如失君道之则也。何则乎？用晦而明也，亦「艰贞」之义也。以之为臣则，臣则；以之为君则，君则也。?卦辞唯言「利女贞」，深明家道之乱多由女祸，此古今通患也。彖言「女正位乎内，男正位乎外」，未有男不正位乎外，而能使女独正位乎内者也。夫今日之夫妇，他日之父母也。有夫妇而后有父子，有君臣，有上下。凡厥有家，其可不慎厥修身，利女之贞，以正位乎内与？君子观风自火出之象，则知风化之本自家而出，家之本又自身而出矣。身之所出，唯言与行。言有物，行有恒，皆诚也。诚则其身修，身修则齐、治、平之道，自此而出。此知风之自也。王辅嗣曰：凡教在初，而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。处家人之初，为家人之始，故必「闲有家」，然后「悔亡」也。张子曰：象传「顺以巽」，谓二居正，顺于五也。百凡从子、从夫，无所遂志，惟在「中馈吉」。然家道之始，始诸饮食烹饪，一家之乐不乐，平不乎，皆系于此。所关岂细故哉？杨敬仲曰：「嗃嗃」，过于严也，故有悔，亦危厉，然终吉。若妇子嘻嘻然不肃敬，则终吝。悔生于太过，吝生于不足。九三重刚过中，有过严之象。六四阴柔而又巽体，柔顺之至也。顺则和，和则富。谚云：十人十心，无财市针。十人一心，有财市金。此言乃至言也。「王假有家」，程朱假皆训「至」，谓极乎有家之道也。九五知内廷之化，为朝廷邦国基本，而极其刑于之道以先之。五恭己于外，二正家于内，内外同德，而天下治矣。以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为妇，其不交相爱乎？上九：有孚。自初九「闲有家」，渐陶驯练，以至于此。然后一家之父子、兄弟、夫妇，实有伦序，实有恩意，非以威相束，恰似有所畏而不敢逾者，故谓之「威」。如威根孚来，所谓严君也。终吉，乃虔始厚终，永久之谓，反身即有孚之根也。杨诚斋曰：正莫易于天下，而莫难于一家。莫易于一家之父子、兄弟，而莫难于一妇。一妇正，一家正。一家正，天下定矣。故家人之卦辞曰「利女贞」。正女以男，正男以父，父正以身，身正以严。是故家人之职二，其道一。妇道顺，男道严，合严顺之道，存乎正。严而不正，独严不行。顺而不正，独顺不行。以是为格致诚正之功，以是昭齐治均平之验。家人一卦尽之矣。
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革卦云：「二女同居，其志不相得。」睽复云：「二女同居，其志不同行。」若是乎二女志不可合，如水火然，圣人屡发之，盖有「睽」之而不得不睽者，有「睽」之而乃以成其合者。二女同居而志不同行，终当各归其所也，安得而不睽？言其「睽」，则天地睽而其事同也，同以生物为事。男女睽而其志通，通以相应为志。万物睽而其事类也，类以生养为事，又安得而不同？同而异，睽而合，天地而下，莫不皆然，故曰「睽之时用大矣哉」。其曰「小事吉」者，非小其道也，当与大蹇对看方易晓。大蹇则当大治之，小乱则当小治之耳。小大同异，夫岂有定局哉？彖已言其同，象又言其异，故曰「以同而异，以同而异」，虽异实同也。拘曲之儒，沾沾于一字一句以求同异，昧大易之旨矣。正公曰：不能大同者，乱常拂理之人也；不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。初九「丧马勿逐」，是不以得失累其心，故「悔亡」。「见恶人，无咎」，是不以美恶累其心，故「无咎」。此君子处「睽」之道也。欲济天下之「睽」，必先去吾心之「睽」也。九二「遇主于巷」，似与犯颜极谏殊科。然合主之「睽」，则遇巷者视犯颜者，心更苦，而情更挚矣。陈潜室曰：当睽之时，虽正应不能自合，义当委曲相遇。古人无不正之合，独于「睽」发此义者，义当然耳。左师触龙之谏赵太后，卒出其子为质于齐。张子房招致四皓，卒定太子，俱非正言，皆「遇巷」之义。六三以一柔居二刚之间，正应在上，欲进与上合，而二「曳其舆」，四「掣其牛」，上特地生疑，又从天且「劓其鼻」，「睽」之为害，可胜言耶？夫相偶者，反以为疑，而二阳原非偶者，偶合者，终必有睽；相偶者，终当有合。故曰「无初有终」。四与初皆阳刚，两阳无相应之象，故「睽孤」。然初九，「元夫」也。其「睽」也，未相知也。一日遇合，其心则交孚矣。交孚则道可行于天下，故曰「志行也」。六五以阴柔居尊位而「悔亡」者，有九二阳刚之贤为应以辅翼之，所谓「厥宗」也。噬肤所入之深，如周公于成王，孔明于后主，疑释睽合，往何咎？上九有六三之正应，实不孤，而咈躁多疑，故其见三，如豕之负涂，鬼之载车，于是乎先张之弧以为寇而欲射之，后竟知其「为我婚媾」，说弧而不之射。见从疑生，疑消而「群疑亡」矣。「群疑」，疑字是一大关会。君臣之际，着不得疑心，世道离合治乱皆由于此。群疑失而睽合，此「见小事吉」，即此便是大道。
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见险而止，众人之所知也，而彖独曰「知矣哉」，何也？智者初无钩深索微也，不昏而已矣。杨敬仲曰：凡众之心，即圣智之心。众人因物有迁，意动而昏，动于利而昏，动于害而昏。愈动愈昏，则虽有险而莫之见，安其危而利其灾。而圣智则不然，意未尝动，故事未尝昏。众人于是有愚之名，智者于是有智之名，非智者之特明，乃众人之昏耳。然蹇非大人不能济，而贞则其本也。时已险矣，唯平易之道，乃得所安，而一切行险以侥幸者，败域也。贞以正邦，皆本于止，则济蹇之用也。反身修德，善言止也。止之所以行之也。从古圣贤处险难之时，而不为险难所困，信义愈明于天下，便是无入不自得。六爻程传云：六居蹇之初，往进则益入于蹇，「往蹇」也。来者，对往之辞。止而不进，是有见几知时之美。二以中正之人，为中正之君所信任，志在济君于蹇难之中，其「蹇蹇」者，非为身之故，故「无尤」也。九三以刚居正，与上为应。上阴柔不足为援，故上往则「蹇」也。「反」，还归也。三为下二阴所喜，故来为「反其所也」。四居上位，往则益入于坎险之深，与三相比，二与初同类相与，是与下同志，众所从附也，故曰「来连」。来而连者，当位以实也。处蹇难，非诚实何以济？五居君位，而在蹇难之中，是天下之大蹇也。方天下之大蹇，而得中正之臣相辅，是其朋助之来也，而无吉，何也？九居五，六居二，则功多不足，屯否之类是也。盖臣贤于君，则辅君以君所不能；臣不及君，则赞助之而已，故不能成大功也。上六以阴柔居蹇之极，往无所之，不往而来，从五求三，得阳刚之助，是以「硕」也。「硕」，大也，宽裕之称。来则宽大，其蹇纾矣。「利见大人」，在五不言其济蹇之功，而上六利见之，何也？以五居坎险之中，无刚阳之助，而上六利见之，则能济于「蹇」，故为「利」也。诸爻皆得正，各有所善，然皆未能出蹇，故未足为吉。唯上处蹇极，而得宽裕，乃为吉也。蒙引曰：大丈夫不幸而当蹇之时，一卦六爻之义，足以应用，是善用易也，非以见险而即止已也。
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解者，天下患难解散之时也。难免人患，散则得众者吉。往而不返，则生他变，有所往而不速，将后于时也。故无所往则静吉，有所往则速吉。解与蹇相因起义，非蹇不言解。蹇利西南，解亦利西南，仍用济蹇之道以善后，总见解之作用，所以开治平之路也。蹇重平乱边，解重绥治边。天地万物最妙是一解，人心亦然。解之时岂不大哉？君子赦过宥罪，在承平则不宜数赦宥，使民生幸心。在乱后则必除苛政，咸与民更始。时为之也，法天之道也。初六以柔应刚，相济恊宜，贻天下以安。又不养天下之乱，以际得之，际则有相成之美。若以水济水，以火济火，便不能「无咎」矣。九二田获三狐，得黄矢。一句，谓得黄矢以获三狐，倒用文法。旧以「获三狐」为去小人，「得黄矢」为进君子，远奸之义尚未尽，安得遽及亲贤乎？贞吉内方说到小人退而君子进，治道可成也。六三居险之极，独无应与，正致险者，负四乘二，以小人而乘君子之器，四不能容，三实自取，又谁咎乎？捷解云：四五上三爻辞最有妙指。周公托为六五命四之辞，若曰负乘之奸，其而拇乎？而能解去之乎？夫邪正如薰，犹不能同器处也。邪人既去，则正人骈集以相孚矣，而其亟解之哉。周公设五命诸君子之辞曰诸君子之于小人，有与比者，有与应者，奈悖之当解何？计维有解之为吉耳。以小人之既退为验，盖小人不能自容，恒托君子为容。君子不容奸，斯朝廷无留奸矣。君子曷图之？上六，国之上公，六五命之，若曰负乘之恶，高墉之隼，公其射而去之。夫大奸不去，则大政不行。诚射而有获，则政通人和，无不利矣。公其懋哉。称而亲之也，称「公」，尊之也。称君子，兼诸贤槩命之也。更注意正应，故二独得称黄矢。命贤如此，五之贤为可知矣。
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损之成卦在三、上二爻，三阳在下，一旦损下卦九三之刚，以益上卦之柔，而为上九，则是损下益上，其道上行矣。易之为书，皆从坤乾两卦，一损一益，而成六十四卦。念庵曰：损己益人，损下奉上，皆人难能之事。难有诚信，故于损言「有孚」，损所当损而能「有孚」，则为大善。但得「无咎」，可以贞常行而利其所往。文王恐人不知所谓「损之」之义，自设问曰：「所谓损者，以何为用乎？」「二簋」，礼之至简，可以享祭，则其所主者，惟诚而已。「道上行」，言道当上行，非逆施也。「忿」与「欲」，所当损者，此二者，惟有过，无有不及。人身之当损，无过于此。王阳明曰：「惩窒，禁于未发之象。」此正克己心学，如颜子「不迁怒」，从「惩忿」功夫来。「不贰过」，从「窒」「欲」功夫来。「惩」如止火，「窒」如止水。初九阳刚说体，上应六四，故有「已事遄往」之象。置己之事，损也，速于往以益之也。言「遄」者，己之事，往往难舍，故虽「遄往」，不至于过，然当「酌损」而已。不尔则涉于忘身，以为人有兼爱之蔽矣。「酌」字所以救「遄」字。九二虽刚而得中，则非汲汲为人者，故以弗损为益，譬所谓微子陵不能成光武之大者。初之「已事」，不先己而后人也。二之「弗损」，不贬道以从人也。事可损，道不可损也。观此二爻，可以知损之用矣。六三应上九，所损之位也。九三去为上九，则为三人行损一人。六来居三，上应于九，则为一人行得其友。夫子言致一者，正以见亡其朋比，乃所以为损己也。六四阴柔，下应于初，是待人益己者。人之益己，莫大于知己之疾，惠之利之，皆不足拟言使遄喜者，损疾贵速，不尔则又为疾不速，不可得喜。以此人之益已至，出于不期而然，始为真应，始为诚与六五「弗克违」之谓也，「弗克违」，犹云不能避。盖人自归往助与之。譬「十朋之龟」，绍天明，有事则卜，孰敢违之？上九由三位而至上，此所损之人也。使变己之刚以益柔，则为损而益之矣。今以九而益之六，则为不损己而有益于人，此兼善天下，大得志之事也。「得臣」者，三阴皆服役其下也。「无家」者，远下二阳弗与为比也。廓然大公，损之善如此。初言己事而又酌损，能舍己也。二言「弗损」，无伐善也。三之「损一人」，朋亡也。四之「损疾」，改过也。上之「无家」，无我也。如此而损道备矣。不若是，皆非所损而损。施劳不可以益人，虽应时，乌可行乎？○凡损本拂人情之事，或过，或不及，或不当其时，皆非合正理而有孚也。非「有孚」，则不吉有咎，非可贞之道，不能攸往矣。文王所谓「二簋可用享」者，非常道也，以其时当于损，所以二簋也。天下之理，不过损益盈虚而已。时当盈而损也，不能逆时而使之益。时当虚而益也，不能逆时而使之损。「二簋用享」，以时而已。不然，致孝鬼神，岂可损乎？损不可训也，道在自损，自损之心即孚也。自损之途不一，而制用为大，亦以时诎，不得举赢，善保治之极思也。
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损九四之一阳，以益下卦之初九，是益下也。凡益下，皆人主之事，然君之益下，亦非定欲损上，上亦何堪损也？同施于天，同生于地，而为之裁成辅相，与时偕行而已。有一时不行，则待命于上者竭矣。其言「损上益下」，自上下下，以贵而下贱，以君而下贤，自然「其道大光，民说无疆」。然非中正者不能。中正者，万世不易之道。善不迁，则失其中矣。过不改，则失其中矣。故君子迁善之速，则如风行；改过之勇，则如雷厉。此卦损上之一阳而益下，则初九一爻为一卦得益之最。六四正应在上，阴阳情和，故利用为大作利益之事。必「元吉」而后「无咎」者，厚事即大有为，非居下之道也。初九获六四之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心。十朋之龟，从而弗违，亦犹损六五之「或益之」，「自上祐也」，皆言乎本无求益之意，而益自至也，故曰「自外来也」。初居下，二得中，犹谆谆恐其大过，而失人臣之正。六三过中，既有所以致益，惟用之于凶事，施之于祸难之中，庶得无咎。亦必在我者，有忠信诚确之心，人咸孚之，又中行而无偏党，告公用圭，以通诚意，固有之也。以言其未曾损，不为凶也。六四亦得称「中行」者，盖五居中，以益下为志，而与中为行，于是公从其告，而得来依初九所迁之国以居，故曰「利用为依迁国」。然则六四虽曰阴柔，亦实以益志见从，五之益下，真所谓「有孚惠心」矣。夫初为益下之阳，犹然「元吉」，况五独能损上以益之，其为元吉，又何须问？然则实受其益者，其「有孚惠我德」，宜哉！益下之志，至此真大得矣。彼上九者无惠心之孚而欲望惠德之应，是以勿恒之心求有孚之感，其辞不亦偏乎？故曰：「莫之与，则伤之者至矣。」不是惠德，便是或击，影响之报，昭然莫逃。君人者，其尚思惠心以益下为志哉！○彖曰：「民说无疆」，就损益所及之泽而言也，益在民也。其道大光。就损益所行之事而言也，益在君也。民益君益，所以名益。凡益之道，非理本无而强增益之也，乃理之当其可而后增益也。如曰「日进无疆」者，以人事当然之理而益也。曰「其益无方」者，以造化自然之理而益也。理之所在，当益而益，是以自我益之，改过迁善，不嫌其多；自人益之，「十朋之龟」愈见其吉矣。
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一阴在上，正当退气之日；五阳在下，又值壮长之时。则凡阴柔所不能决者，皆有五阳以决之矣。故其卦为夬焉。然何以见其能夬也？此卦健而能说，是以决而能和。惟说则有感通之志，而后其健得行。惟和则有兑泽之孚，而后其决得入。五阳之能夬决，真不假言矣。「扬于王庭」，固为显暴其罪，亦以一小人乘五刚，有所据而难去，故须明正若此。居德则忌。罗念庵曰：即施禄及下之反，皆象夬之义也。德，人不我德之德。居德是自有其恩，满假之谓也。如此则可忌矣。夬五阳爻皆有戒辞，初九位下德弱，不自度量，而欲行夫决之事，是为「壮于前趾」。趾在下而小之物，往必不胜其任，故为咎。「往不胜，戒躁也。九二愓号，戒忽也。五刚实为九二，一君子主决耳。决柔之道，非愓则内无儆省，非号则外无政令，能无忧乎？惟既愓且号」，有备无患，虽??邪变伏，仓卒可无虞矣。故曰「莫夜有戎，勿恤」。「遇雨」，戒暴也。三于上，迹虽相应，而有必决之心，故「壮于??」，悻悻之怒，先使人疑凶祸至，矢独行遇雨，阴阳和也。迹虽似违，君子濡小人，冒可愠之嫌乎？然心白何嫌于迹晦，潜机不露，密不害成，贤于壮??远矣。「牵羊」，戒不断也。九居四，若不暴矣，而又畏其不断者，居阴位也。其象为居不安，行不进，惟「牵羊」而勉力以前，则「无咎」。所以然者，阴暗之人，不能见小人之恶，虽闻言而未能即信。唐德宗有言：人言卢杞奸邪，朕独不觉。此千古小人容身窟穴也。「中行」，戒比也。唯彼九五，逼近上六，位高权重，所谓「扬于王庭之首一人」也。孤阴在上，能几何时？如以柔脆之苋，生践踏之陆，不夬决焉亦可也。此时而「夬夬」，我知五亦未为光中之大矣。自古君子于小人，虽迫于公义，犹不能不系于私情，夬未终而姤已萌，故易每倦倦也。「无号终凶」，只无可呼号，便是凶了，亦不待终而凶也。「不可」字在义理上说，自悖义理，安得久长？见非君子乏容德，实小人有以自取耳。冯氏曰：「于剥见剥一阳之易，于夬见决一阴之难。」盖君子明白洞达，难进易退，而小人绸缪固结，麾之不去也。
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勿用，勿字有力，几阴不能害阳，阳自引入之也。男女之象甚博，乾坤，六合之男女也。君子小人，人类之男女也。理欲，一身之男女也。天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政教不兴。此时义之大。时义便冒系柅、包鱼、包瓜、含章等意。时有不可过，不可不及意，义以乘时，亦当无过不及，有转祸为福作用，故曰大易，圣人长君子消小人之具也。曰系曰「牵」，辞不厌复，防之至也。临民若养鱼，包而不使逸，则我能为。若主不令，以宾抗主，不系不包，则大可忧者至矣。「臀无肤」者，安其身之不能，能安民乎？上行指三，下行指初。「包无鱼」，谓鱼失其所包也。道失而民散，凶自此起，故曰「远民」也。「远民」者，二近民而四远民也。瓜之为物，得所附而后止。种瓜杞下，自能收拾散蔓。君道广覆，自能断绝民奸。「含章中正」四字最重，是志与天命相周旋也。角，争也。驭民之道，包之系之而已。内与民争，激变招羞，由其自取，复谁咎与？○汪本钶曰：「不得九二之刚，系以金柅，起凶必矣。」然则圣人亦何贵于遇哉？不知遇实天地人之大义。天地相遇，则自然「品物咸章」。如此卦九二之刚，而遇九五之中正，则自然「天下大行」，遇岂不大？但此已壮之女，断然不宜与遇耳。遇则必为所牵而致祸，凶也。故曰「勿用取女」，又曰「不可与长」云。○刘念台曰：「姤复本造化之常理，而卦辞于姤独以人事断之，以为阴盛之机，可畏也，而不可狃也。」其旨深矣。夫子既释卦辞之义，而又推言之，见阴阳相遇，造化有固然者，况于圣人乎？中正非阴而意近之，君子于是观姤之时义，而知天行不息之中正，恃有主静之微机以为之助，所以妙于相生而不穷也。然则复其见天地之心乎？姤其见天地之化乎？故曰：「姤之时义大矣哉」。
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卦体似比。比以五柔比一刚，萃以四柔萃二刚，多九四一刚为权臣分五之权也。诸爻从此起义。幸九五刚中，上下皆应，能压制之，故无害大体，而得以名萃也。萃亨。亨字，人君之亨。下亨字，人臣之亨。五刚中正，大人之象。二柔中正，见大人之象。九四不中正，势邻于五，有权门私萃象，故「利贞」。神人两萃为骨体，萃象，以尽保萃之道。在萃之时，只当从君，不论正应。四正应反为乱，易无典要也。爻言「引」，象言「变」，皆从四生。初应四而三比四，苟非二之引，几为四党矣。六三阴柔不中正之人也。四非正应，为四所弃。二以中正应五，又为二所不与，不获「萃」而嗟恨，无所利也。惟往而从上六，上六巽顺而受之，故「无咎」。卦惟两刚，五为「萃」主，四不中正而迫近之，故云必得「大吉」，然后为「无咎」也。勉忠。补过之意。九五虽应有六二之贤，然上有佞臣，下有权臣，故天下不能无匪孚。「元」者，仁也。「永贞」只是成就个仁。「涕洟无咎」，君子不罪其有过，而取其悔过。凡外体「艮」者，五上多吉。外体「兑」者，五上多咎。刚在上则止，柔在上则佞也。说者曰，此卦坤顺在下，兑说在上，为顺以说。既说矣，得不萃乎？又万物皆以相应而后萃，此卦九五刚中，六二应之，既应矣，又得不萃乎？此卦之所以名「萃」也。既「萃」则我为天下之王，自然可以「假有庙」而「致孝享」，「亨」何疑哉？然必上顺而下说，乃得其正，乃可为天下之王，乃可为天下之所「利见」，乃可为万物之所归往。今下顺而上说之，非正也。盖上焉者，君先有说民之心，则必有违道干誉之病，是以复言「大人之贞」焉。盖言其所以利见大人者，「利见大人之贞」，而非以其能说也。所以利于往萃者，萃以大人之正，而非以其有位也。直以王者能顺天之命与物之情，故中心自愿与之萃耳。
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著升道之大亨。盖离明以照四方，大人在焉，而用巽顺刚中之德以见之，勿忧知遇之艰矣。南在天地为大夏，亨嘉之会，在人亦主亨通，顺而行之，则其进德也孰御？初六「允」字有力，正与九二之「孚」通脉。程传曰：初之柔巽，惟信于二而同升，乃大吉也。凡言「大吉」，多阴爻勉之之辞，萃九四「大吉」类看。孚主二而言「有力」，二为萃升之主，故皆言「孚」。「有孚」则文可略。三「升虚邑」，程传谓入无人之邑，孰御哉？黄葵轩作礼让之国，无嫉贤之风，九三值之矣。四居近君之位，以柔居坤，顺之至也。文王之亨于岐山，上顺乎上，下顺乎下，故云「顺事也」。六五「贞」自为句，五有刚中之应，然质本阴柔，若不能贞固，任贤不笃，安能得吉？登贤才以升世道于上，理易若升阶然上六开昧者以明，此是梦觉关头。圣人以「不息之贞」四字提醒迷途指南也。功夫全在「利」字，他卦极则必反，升独不然。一爻升，一爻以时而升，无不利者，玩爻辞自见。凡学未有不始勤而终惰者，此愿息之说所自起也。百尺竿头，更进一步，若卫武焉，庶几矣。必曰「贞」，药其冥也。惧其知进而不知退，或失则亢也。
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著处困之道。此卦之善，在刚主事。坎主内，二五主中，四亦刚德，皆能为亨。贞大人之事。他卦「亨承贞」，此卦「贞承亨」，明亨不在困外。所「亨」，「所」字有指，吾心原有不可充诎、不可陨获之真，在命与志。君子但以所志为主，而求遂之，生可也，死亦可也。王畿曰：「致命」，犹委命于人，不复为我所有。「遂志」，是遂其为善之志，不以祸患动心。初六，小人本欲困君子，君子不可困，而卒自困，遂有「株木」、「幽谷」之象，何凶如之？九二，困于时，通于德，是时三柔揜刚，惟二德刚中，九五倚以戡乱，故有「酒食」、「朱绂」之方来。然群小疑忌，须以诚格君，利用享祀。六三处两君子之间，而两欲揜之。四如石，不可转也。二之英锐，若据蒺藜，欲求助于上六之应，以邪济邪，求耦丧耦也。九四，程朱说自正。陈大士曰：「来非四往济初，却是五来拯四。」「金车」与「赤绂」同意。初、三有奥援，从中牵之，故迟。九五三柔，据五之上下，而君德亏，可谓「劓」且「刖」矣。象：「困于赤绂」，「赤绂」，被君宠也。幸其与中直之臣同德，故「徐有说」，然邪人侧目矣。用贤宜如事神，二与五皆言之，示重也。上六：开小人反正。「株木」、「蒺藜」、「葛藟」，柔之困也。「酒食」、「金车」、「朱绂」、「赤绂」，刚之困也。邪正混视，失刚揜之义。方时化曰：困亦人所常有也。岂知大人处此，默默听受，若无所困，虽困而未尝不亨乎？苟戚戚然曰：「何以使我至此极也」，又或嚣嚣然曰：我岂畏是哉？皆非「大人吉无咎」之道也。○穷于遇之谓困，然遇可困而心不可困，困于心乃真困也。故道在亨贞，而以大人当之则吉也。「有言不信」，求信诸心也，信心所以能亨也。「贞大人吉」，「贞」字在文王卦辞连「亨」字读，彖辞连「大人」者，孔子恐人认「贞」字为戒辞也。「贞大人」者，贞正大人也。六爻皆处困之道，初六义在明，九二义在诚，九四义在徐，九五义在说，上六义在悔，六三其绝物乎？圣人致戒三爻，而六爻之义皆在其中，以见困之一字总由人造。学者知乎此，... -->>
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