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知乎此，则且借以辨德寡怨，而亨莫亨于此矣，尚何困之可言？
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古者立邑必相水泉所在，不得泉难以立邑，则当改邑以就之。邑可人为井根地脉，在人则境常迁而真性不改之象也。此句已说尽矣，故翼辞只单释「改邑不改井」句。井道以得养而不穷，以失养而自穷。苏氏轼云：井未尝有得丧，繘井之为功，羸瓶之为凶，在汲者耳。凡大象必推广卦义，卦辞言性学，此言王政。初六正当井底，阴柔无泉，旁资九二，终不济事，下则非清修之品，舍则无用汲之利。九二刚中，然上无正应，主贤而未受知，下比初六，友弱而不受益，如旁出之水，敝瓮下漏，功不上行，失井之道也。九三之才足以济用，如井之清洁，泥者去，注者深，汲而进之于明王，则君民上下并受其福，当不以恻终也。我谓三心恻者，旁人也。王明九五也。「用汲」三应上六，荐贤之象也。「甃」，修治也。若不泉，修治何为？通全体论，四以二三为泉者也。洴其不洁，去其旧染，淘汰功深，泉源其来矣。「不甃」，内不能致洁，外不能御污，咎矣。五刚中正，为井之主，正是源泉得于天者纯，修于人者至，其井养而不穷者乎！不言吉利者，圣学尽人尽物，只是尽性。「寒泉」其本，食不待言。收则取之于下，「勿幕」则进之于上。象言「大成」者，九五中正，故大。上六代其终，故成。人臣莫大乎进贤，以成君之美，君臣相与有成，则治井之道终矣。吁！一井不汲，则为时舍，为瓮敝漏，为「羸其瓶」，使人人感叹哀伤，而莫知所以一汲而井养其不穷矣。朝于斯，夕于斯，勿盖勿幕，收其瓮，汲其瓶，随取随足，则以五之中正「有孚」于下，故致上之「元吉」，大成于上也。所谓不费之惠，无求之泽，王之思用汲以为明哉！○吴临川曰：「君子之于君也，以不求求之。其于民也，以不取取之。其于天也，以不祷祷之。其于命也，以不知知之。井之道无求也，而人争取焉，以不求求之也。」
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「巳日乃孚」四字该尽卦爻意，与「豫则立，未占有孚」同意。「巳日」，土德，诚也。且「先庚」，豫也。惟诚能豫，只一信括之。「元、亨利贞」，以信感，即「巳日」也。「悔亡」以信应，即「乃孚」也。卦名「革」者，只借水火引起二女，二女包得宽志之为言，天地万物之情也。「革」之取义，不止于相姤，乃取其相成。泽中有火，是鼎烹之义。注泽而火之，则火气入泽，变腥成熟，革其性，未尝灭其性也。治历明时，革其时，未尝灭其时也。革道之大也。初九刚不中而体躁，尚未可革，故当以中顺自固。六二议革而不骤，二之辞同，卦辞以主革之权归之也。巳日同也。夫子一曰「信之」，一曰「行有嘉」，信即嘉之心，嘉即信之著也。九三「用革」而戒躁。夫一革言耳，太骤则我之诚信不浃，而民之心意未谅。「三就有孚」，心无遗虑，事无遗理矣。九四出纳王命之臣，五主之，二议之，三又谆谆告谕之，「三就」之后，众心晓然，知其当革，所以「悔亡」而得「吉」也。革与改不同，革定议于上，改布命于下。九五以刚健中正，素恊于天人，即三、四之孚皆其孚，何必占而后知其孚哉？占在未革之先，孚又在未占之先。上六革道之成，当守不当创者，居贞有功夫不弛事，亦不生事。卦以革为义，彖爻辞皆以不妄革为义。刘长民曰：「五为革命之主，是威武宣而文德著也。三革言三就，命令已申。四改命信志，物尽从化。至五则大亨以正，不假占而有孚也。」王德卿曰：「虎文疏而著，曰炳，豹文密而理，曰蔚。」苏氏曰：「易称风从虎，虎有文而能神，豹有文而不能神。」杨子云曰：「貍变则豹，豹变则虎，○法之弊也。而利用革，革故鼎新，天下之大事也。其可易言乎？必求诸己日之孚焉。」元亨利贞，四德备而后从之，则革而尽善，庶不遗更张无渐之悔。文明则知之明，说则处之当，所以大亨以此也。天地不革不成造化，圣人不革不成世宇，一皆时之所为也。治历明时，正圣人赞化育以成革命之大端耳。汤武之应天顺人，曰「革命」、「改命」；孔颜之改过迁善，曰「造命」、「立命」，其义一也。
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鼎者，君之神器，所以宪成国祚，和理人民也。天不能自治而畀君，君不能独理而资臣，君臣调鼎之道尽于此矣。以二、三、四刚，鼎腹为用，主之者五，宰之者上也。鼎以烹饪，不过为养与祭耳。祭之重者，惟上帝元后，格父母也。养之次者，及圣贤明主，隆俊乂也。「凝命」承革说来，「革，改命」，「鼎凝命」，革用变而鼎用常也。六十四卦皆取象，此独言象。初柔为足，二、三、四刚为腹，五柔为耳，上刚为铉。初六「颠趾」，不正相应，以趾之无力，颠也是宜。因误以深省，得去「夙垢」，后功可图矣。九二刚中之臣，上应黄耳之君，鼎之有美实者，但下比初六，不可谓非疾也。因其中贞素植，彼不能浼我耳。慎所之，与群而不党，和而不同类看。诸刚皆比应于五，独三不与焉。上无知遇，故有耳革行塞之象。然君德柔中，臣德刚正，终有雨和之时。「亏悔」，有不足之悔，终当吉也。「折足」，初之才不足，而四误用之。初犹可以「出否」，四则有失人误国之罪，赧汗而凶，故象言自许。安在？鼎之举措在耳，为鼎之主也。君为鼎耳，臣为鼎铉。五以柔中应九二之刚中，犹黄耳而贯以金铉也。然其质柔，任贤恐其不终，故以「利贞」勉之。刚而能温者，玉也。六五本柔，而九节之以刚。宽仁，君道也。正直，臣道也。明良济美，政以是和。夫「颐」，口也，何足齿及？而在圣人，则养贤以及万民。「鼎」，烹也，本无大事，而在圣人，则养圣贤以享上帝。苟不能大烹以养圣贤，则虽欲享上帝，上帝必不享矣。故享帝曰「烹」，养圣贤则曰「大烹」也。然则圣贤之在天地间，岂细哉？?震继乾体，元以动为主，一阳初动，道心来复，是为震来，则自有亨道焉。六爻主初，故辞与卦同。初君道，诸爻皆臣道。初为震动之震，施震者也。诸爻为震，受震者也。四虽刚，亦臣道，据初而观，敬畏以和，从容言笑，曾非作威自天下承之。「怀贝」者去贪，「苏苏」者，振惰，惧迩者也。「遂泥」者，「往来厉」者，「索索」「矍矍」者，惊远者也。震为长子，莫大于守宗庙社稷，以为祭主，故初九言君道敬修之善。震来为主，敬和不平。六二切近震主，所以「厉」者，货宝为祟也。果能「大丧其贝」，而自处以高，勿如昔之其欲逐逐，则大丧乃大得也。此戒迩臣，震而去贪，三初同体，亦迩臣也。位不中正，布畏明威，惧眚之及。吴幼清曰：苏苏，死而复生也。亟反正，可无过矣。四不中正，陷于重阴，能免于泥乎？遂无反之意，此远臣之不震者，进远臣以有为也。往来于厉，所以危惕其行。当震时有事便是中，非别有中。六以阴柔居震动之极，其惊惧之甚，志气消索，视瞻徊徨，故征则凶也。夫震于祸及其躬之后，则无济。苟方邻而先震，「索索」「矍矍」之咎可免矣。诸爻形容长子之能惊远惧迩如此，可知学问之道，下焉者不震不发，上焉者，不震不止。故一震之余，无不各有所丧，各有所发，各有所得，各有所止者，原非他卦之可比也。呜呼！雷迅霆击，万方靡宁，将逆天者诛，不孝者戮，而况于修道之君，主鬯之子，有不致福乎？○震何以言「亨」也？盖易之理，危者使平，易者使倾。人能于平时安不忘危，此心常如祸患之来，虩虩然恐惧，而无慢易之心，则日用之间，举动自有法则，而一笑一言皆哑哑而自如矣。虽或有非常之变，出于倏忽之顷，犹雷之震惊百里，然此心有主，意气安闲，雷之威震虽大而远，上震下震，因所动而动也。因所动而动，是动而未尝动也。屹然匕鬯不丧方寸之有主如是，更何一切事变之摇夺乎？事心之功，于斯为至，所谓动亦定者也。盖圣人设此卦象，以示不动心之道如此与艮卦互义。?震艮二卦，圣人道问学之事也。学贵知止，止必有所，故艮以背为所，而止以不获身不见人为背。无所止而自止者，此至善之止也。彖出一「时」字，见得人之不止，以存人我见耳。人我之见，一起一定之所遂失，故自趾以上分为五爻，皆止也，而非其背，非真止矣。只「艮其背」，足以尽艮之义。二、三去此，初四存此，五勉此，而上安此，便是思不出位。此句冒下动静。「不获」字，非无身也。不获而己身之获不获，在起念不起念之间也。内不见己，只是内欲不萌。外不见人，只是外诱不作。八纯卦皆是敌应，独于此言者，艮止故也。两山并峙，辽不相及，各止其所位，非但所处之位，乃随事各当之理，兼时与地说，紧要在一「思」字。无乎不思，思止于位，一无容思也。曰「止」，曰光明，曰「位」，都着理上看。心一于理，乃是真正。当止之时，静而守之，则不失正之道也。六二中正，得止之道者也。然三刚居下之上，主乎止，而二不能拯救其失，其心不快，未退听上，未能下从也。三不中正，失其所止，身心俱困，犹「艮其限」而「列其夤」者，外胶而内不安。曰「限」，曰夤，叠出两艮之交，重卦之例。二、三皆言心，四却言身，盖身之所有，无一非心也。经文血脉互见，与「背」字、「所」字、「位」字一般看。「艮其辅」，非于言上作工夫，言有序，功夫在心上。凡八纯卦，以九居五，方取君象，六只泛论。九以刚居上，而又成艮之主。谓之「敦」者，动静皆定，安所止也。朱子云：「艮卦融合动静、始终贞元六字，造化人事之理，思过半矣。」○杨敬仲曰：「善止者行，善行者止。知止而不知行者，实不知止。知行而不知止者，实不知行。知行止之非二，则行止皆当其时，而自然光明矣。」人精神尽在乎面，不在乎背，故圣人教之「艮其背」，使其面之所向，一如其背，则应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。面如背，前如后，动如静，寂然无我，不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人矣。是止得其所者，无所也，无止也。非有所而欲无之也，非本不止而强止之也。无所无止，无止之止，真止矣。○张湛虚曰：五官有欲，背独无欲，而五脏皆系于背，艮义也。○刘念台曰：象点出思字，才见止所之地最灵处，此人心之官也。心不旷官，思不出位，思而未尝思也。思而未尝思，所以止而未尝止也。
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既进未进，总欲渐。卦体刚得中，卦德止而巽，皆有渐意。君子进退之法，必如女之六礼备乃行始善。九五刚而得中，主渐之贤君也。有君如此，可诡遇投乎？不穷重不进边，士能自贵，谁得贱而窘之？且有无穷仪则也。居德无欲速意，善俗无强督意，皆于渐义紧关。诸爻皆取鸿，鸿之为物，至有时而群有序，乃为渐也。初六以柔居下，于士为孤陋之士，于象为渐干之。鸿乃少年新进，上无应与，在我不免有「小子」之「厉」，在人不免有言语之伤，故其占如此，而义则「无咎」也。六二以柔中正，应刚中正，安其位而行其道，故有「渐磐」之象。力在上句，下只承上美之九三，示过刚者以自克。鸿栖陆，失其所安矣。以此道求应于上而不应，如夫征之不复焉。以此道求比于四而非正，如妇孕之不育焉，可谓「凶」矣。要皆过刚不中心之寇也。自寇而自御之，始免于凶。四与三比，三之刚恶可托为安乎？然以柔巽遇人，转危为安，或得之矣。桷，横平之柯，失安于人，求安于己。九五渐至尊之位，有正应之贤，不幸阻于九三过刚之寇，然刚柔必际，中正必合，故终得所愿也。上九独出人位之外，比应皆无所累。鸿飞冥冥，脱然尘表，故鹰扬之烈不伟于二饿夫，狙击之功不加于四老人，麟阁之勋不宏于一客星。○张湛虚曰：取女，阳迎阴也。女归，阴从阳也。鸿象取得有味，其进以时，知几也。次序行列，其行不紊，得正也。远羽冥冥，缯缴莫及，高蹈也。于物无竞，于世无恋，其羽可仪，可法也。又孰得而乱其志者？偶画鸿象，觉汉宋儒终不及圣人格物之精且备。因象悟义，则诸爻牵缠之解，又有可得而正者矣。?士女无异道，男必先女，乃为婚姻之正；君必先士，乃为出处之正。若士先君，犹女先男，所谓不由其道，父母国人皆贱之者。咸曰「取」，男取女也。此曰「征」，女自征也。凡易之言「征」者，凶多吉少，知敝重看。天下之事莫不有终有敝，莫不有可继可久之道。观归妹则当思永终之戒也。初居下而无正应，「娣」之象也。虽不奉神灵之统，犹能修淑慎之业，内助有裨，如「跛能履」。九二。「眇能视」，蒙上爻而言。然女德幽贞，而所配阴柔非良，故视不能及远，未失常道而已。六三不贞之女，不堪正配，当归而为娣媵则可也。须作待。三以柔居下体，四以刚居上体，三则亟亟轻从而自贱，四则迟迟有待而自贵，正相反者，愆期之志，非固滞也。五。王姬下嫁帝乙，始正婚姻之礼。尚德不贵饰，如敬不忽于君子，孝不衰于宗庙，慈不略于妾媵，恩不靳于姻族。此段阴阳男女易道紧关。卦以位不当为失义，爻以位在中为合义，互相发也。初言恒，不以贰嫡而失佐君之恒；二言常，不以妇贵而失副义之常；四则迟归之贤妇，三则反归之贱妇，上则无归之怨女。说者曰：皆女也，而女归独吉。归妹反言「征凶」者，以是女之归也，进而得二之位，则有内助之益，而其往为有功。进而以六居二，则是女德贞正，而可使一邦之女德皆正。且邦君之位，刚而得中。此卦之象，内止外巽，利贞如是，女归之所以「吉」。与今归妹诸爻，从少女而归于人，妾媵事也，安得同哉？又说以动，必意说而后敢动，若自有征，其凶必矣。○渐之反为归妹，所归在妹，进不以正，凶道也，不待终而知其敝也久矣。天下事以理合者，久而愈善。刘孝标所谓风雨急而不辍其音，霜雪零而不渝其色，此永终无敝者也。以势合者，势尽则情疏。以色合者，色衰而爱弛。垝垣复关之辈，虽言笑于其初，而桑落黄陨之嗟，终痛悼于其后。至于立身一败，万事瓦裂，其敝如此。
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卦取丰大之丰，明以动显也。爻取丰蔀之丰，明以动掩也。究其实，丰蔀即卦辞「忧」字之义，「有孚来章」，即卦辞「日中」之义。二五主丰者也，君道之去忧，以明而来章；臣道之去忧，以孚而发蔀。过刚不中者，勿尽用其才之所长，而当折其右肱。当路失当者，勿慢任其才之所短，而当遇其夷主。是皆中道，有裨于发蔀去忧即明之路也。若内自蔽其明而丰蔀家屋，外拒人之明而闭户无人，则虽欲即明，去忧无日矣。初九以刚居明体，九四以刚居动体，两人之贤，大略相当，敌应同心，往岂有灾。「旬」，均也。「尚」，配也。二「有孚发若」句最重。「发」，开也，对「蔀」言也。「若」，允若也，对疑「疾」言也。二之所事者暗主，故言「蔀」言「斗」，其蔽在天下。三之所应者昏相，故言「沛」言「沬」，其蔽在一臣。然而蔽则一也。三刚正，上六忌其才，必折肱始免。二四皆大臣，故皆言「斗」。四不及二，必借初九而后济。「来章」，谓六二、九四、初九也。上六自以为至明与天际翱翔，不知其暗昧至此。说者曰：「丰，大也。」唯明以动乃丰，故曰「丰亨」。「假」，亦大也。唯王者向明出治，所尚者大，乃假，故曰「王假之」。夫王者尚大，而此卦离明在下，雷动在上。离既在下，非但不是日中，且将晦矣。雷既在上，非但日中不见日，亦且有阴云晦雨矣。方忧其不明，无由动作，而况求于丰大乎？不知日中则昃，而日昃则又必中。雷动则晦，而已过则又必明。但忧无日，勿忧日之不复中；但忧无王，勿忧王之不假。不能大徧覆以四照乎天下也。故曰「勿忧宜日中，宜照天下也」。○「丰」，盛大也。以明而动，盛大之由也。又雷电交作，有盛大之势，乃「丰」之象也。故曰「丰亨」者，丰自有亨也，非丰后方亨也。「勿忧宜日中」一句读，言王者至此，当自有制治于未乱、保邦于未危者焉。以丰治丰，宜日而中。日中固照天下，然岂长日中哉？日昃则不能照矣。孔子乃足之曰：「日至中，不免于昃，徒忧而已。」文王已有此意，但未发出，孔子乃足之。初爻「虽旬无咎」，周公许之之辞。「过旬灾也」，孔子戒之之辞。「过旬灾」者，言盛极必衰也。因卦辞「宜日中」一句，故爻辞皆以日言。六二，有孚发若。「孚」者，六十四卦之枢纽。「信以发志」者，尽一己之诚信，以感发其君之心志也。九三明之极、暗之极也，尚可行乎？左足前而右先折矣。二之丰蔀见斗者，应乎其昏昧也。四之丰蔀见斗者，比乎其昏暗也。爻云「吉」者，与初相应，共济其丰者也。二五居两卦之中，明动相资，又非丰蔀见斗之说矣。此易「不可为典要」也。「庆而有誉」者，举庆则誉在其中矣。「丰其蔀」，本周公爻辞，今上六将「丰」、「蔀」二字分开，则知上「丰」字乃丰之极，下「蔀」字乃「丰」之反矣。故小象上句以为「天际翔」也。阒其无人者，户庭寂静而无人也。「泰」之后，而城复于隍，「丰」之后，而阒寂其户，处承平岂易哉？
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卦二五两柔据用事之地，而三四两刚寓于其间。一刚上横，为「庐巢」之象；一柔下立，为「琐役」之象，所以为旅。旅以得中为贵，柔顺刚止丽明，便是旅之中道。卦惟二五得中，三、上过中，初不及中，四虽无太高、太卑，亦以未中而不快也。易凡言刑狱之事，都以明为主本，唯明克允来。人情羁苦之甚，莫如刑狱。圣人唯体人情，决而不留，人得反其故庐矣。旅以丽五为正，初去五远应四，旅臣而处不正，故不胜琐琐，自取其灾。六二仅备旅善，泽不加民，非道德之罪，终不足以尤之。三戒处旅失道，其义丧，则非人之罪也。九四旅臣之小者，然上无刚阳之与，下惟阴柔之应，不能伸其才，行其志，其心不快也。六五旅士以穷修博达，用有文明柔顺之德，在旅，而上下与之，故终有「誉命」也。「雉」、「誉命」皆离象，以义焚，见非命之罪。「旅」、「贞」二字，是一卦之主，有居有行道无处可离也。张湛虚曰：「旅之道，不越乎贞。贞之义，一在乎柔得中乎外而顺刚，柔介乎二刚，旅恃也。然卑则取辱，亢则取祸。」惟中而顺，则柔用刚。亢而燥，则刚祸柔矣。旅之所以贵柔中也。一在乎止而丽乎明，得所止，旅主也。明而往，择而依，无阴事，无私交，内不失己，外不失人矣。趋危地，比匪人，旅之贻祸莫及也，旅之所以贵择止也。以兹而言，小亨就旅言也，吉则贞之济也。圣人见难处者，旅之时，难尽者，旅之义。所以用刚柔经权之中，观虚盈消息之会也。其系甚大，以此兴，以此丧，不可不慎也。○王龙溪曰：火之在山，明无不照，明而止，慎之象也。火行而不处，不留之象也。旅皆逆境，莫甚于囚之在狱。狱者，不得已而设，岂可留滞久淹也？明照如火，慎重如山。凡客于外之为旅，天子有天子之旅，天王出居于郑是也。诸侯有诸侯之旅，公在乾侯是也。大夫有大夫之旅，陈文子之他邦是也。圣贤有圣贤之旅，孔子之辙环，孟子之历聘是也。刘用相谓文王旅于忧患，独亲切而有余思，故曰：「旅琐琐，斯其所取灾。」又曰：「旅于处，得其资斧，我心不快。」伤哉旅乎！非文王其谁当之？夫子旅于东西南北，故曰以旅与下，其义丧也；以旅在上，其义焚也。上与下无一可者矣。○刘念台曰：「仕止」之外，又有旅之一途，处其变局焉，正君子所恃以审去就之机者。「亨」取其小，不多求于世故也。「旅贞」者，旅自有旅之贞，则处变之道，非可以寻常论也。○诸爻言旅不言人，旅而归止言旅。上九旅人不复有归矣，故「凶」。
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巽主更化，易之言更化者三卦。蛊承前弊，大事更化，夏少康、周宣王以之。巽承前弊，小事更化，殷盘庚以之。革则大人「虎变」，「顺天应人」，汤武以之。故蛊、革言「元亨」，巽言「小亨」，非大事不亨，而小事亨之谓。申命行事无两截，行事必申命也。以入为主，君心与民不入，则括碍难行，命不申亦不入，须以中正为主。初之柔，欲进复退，不武甚矣。象。「志」字重看，「治」字当味。治一身，治天下，皆先治志。志治则何疑不解？「床以安身」，巽在床下，以阳居阴，深自挹损，过于巽者也。然非有邪心，用史巫以通诚意于神明，故「吉」而「无咎」。程传：阳居中，为中实之象。三过刚不中，志穷于躁，故有「频巽」之「吝」。四之地本有悔，以能巽于上下二阳，故「悔亡」而复有功。「三品」者，一为乾豆，一为宾客，一以充庖。九五政美于善，更以贞为主。「先庚」、「后庚」，正发贞处。贞者，程子以为正中是也。上九罪更化之失。断者，资所有也，斧以断也。阳刚以过巽而丧其资斧，故疑之曰：得为正乎？复断之曰「凶」也。说者曰：风为天之号令，命乃君之风行。大君有命，三令五申，欲巽以入之，故重巽以申之。卦惟九五阳刚中正，独居重巽之位，故曰「重巽以申命」。然非九二以刚居下巽之中，能巽乎五之中正，亦未必能使柔皆顺乎刚。咸以五为大人，而兴利见之思。咸以五为中正，而志攸往之利，而俾小者之亨，一至是也。则所以使九五申命之志，大行于世，真若风行草偃然者，九二下巽之力实多。○俞氏曰：「甲者，十干之首，事之端也。既乱而复治，则又如其初。故于蛊之甲曰：终则有始。庚者，十干之过中，事之当更者也。始焉不善，既更而后善，故于巽之庚曰无初有终。先庚三日，后庚三日，再三申命，正谓慎有终耳，是以终吉。」○来矣鲜曰：「申命者，所以晓谕于行事之先；行事者，所以践言于申命之后，实一事也。」念台亦云：「视彖又增行事二字，以见命非玄远，实可见之行事者。」○「巽」之为言入也，无人不可入，则无人不可用。「利见大人」，全是要令大人为我用。知此义者，始可与行权。
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兑，以言乎说也。王者说安天下，有亨道焉，然非以??虞要结，利于贞正。贞者，天之道，民之心也。说之大，民竞劝矣。「说」字本广，彖辞就大处言，君子法兑以求丽，益从容讲说，而又切实体验，则心与理相涵，身与事相安，真说在我矣。初九说体最下，无系应，发皆中节，故谓之「和」。象言「疑」，疑者难自主张，此最关窍微处。不曰「无疑」，而曰「未疑」，以初之地位，不与阴比也。如九五虽中正，然不免「孚于剥」矣。着一「未」字，良有深意，见和之难也。二与三为比，足为孚累，未免于悔。幸有根心之说，故云「信志来兑」。此于在下之阳，枉己求说，凶之道也。四，近君之位，从五，正也。说三，邪也。若刚介自守，疾恶柔邪，志宁而庆积矣。五与上密比，柔能剥刚，若推诚相任，厉之阶也。明皇于林甫，孚其剥唐者。高宗于秦桧，孚其剥宋者。以五所处之位，正当戒也。引兑居说之极，穷说之巧，总是心术暧昧，不可测而可畏。兑，说也。胡翼之曰：「不谓之说，而谓之兑者，圣贤感天下之心，不可以言语口舌，故去其言而为兑也。」然民不可以徒说也，若非刚中，而徒柔说于外，则不贞。不贞则凶，况于说之亨乎？故六爻专言「利贞」之事。卦四刚二柔，初九以刚处下，有「和兑」之象。九二以刚居中，有「孚兑」之象。四与三上下异体，犹疆界也，故有「商兑」之象。九五以刚处中，所谓当位之大君也。其处人也，不但「孚于兑」己也，虽其毁折而我剥者，而吾孚信之，唯恐有一之不获焉。其自处也，不但口无甘说可喜之辞，虽其身亦时有严厉难犯之色，何尝专以兑说为事也。其绝无说民之心如此，然后民之欲为我劳，欲为我死者，相踵也。乃六三直区区守其甘说以来之耳。其不来者，上六又仍欲以甘说引之，终始务于说人，是岂光明正大之为？一旦有急，泮然以离，将谁为我死？又谁为我劳也？其凶必矣。呜呼！君子观此，可以知民劝之道矣。○刘念台曰：「相解以说，入后之消息也。说而可亨，不待言矣。利贞，虑其说不以道也。阴进乎上，故说，柔道然也。惟以刚为主，则说之正也。充是道也，可以大获天人之助，而民劝从之，此说之大也。精而用之，其惟理义之说心乎？」此卦看得刚中柔外之德，分明则二之孚，同德者说而莫逆，即不正者亦与而不失，而吾之志则确乎可自信以信人者，所以「吉」而「悔亡」也。五之孚如尧时四凶罪恶未彰，一以至诚之道待之，正以自持，信以御下，以此孚于阴柔之剥正者，未尝不宽，而心之所存，则不胜其危厉焉。
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或问曰：「涣」之义，散其难而去之，非人心离散之谓。若人心离散，何云「亨」哉？余曰：人心不散，难何由生？涣有亨道，自济涣者推之也。卦辞幽明一体也，六爻君民上下一体也。「假庙」，王者之纯心，非以空文徼福，然后无愧于孝子慈孙。「涉川」，王者之纯政，不以行险徼功，然后无愧于父母元后。至于贞始，并其私意颇行，涣之可以称王于天下。享帝立庙，当与明乎郊社禘尝通看。初、二相比，二之位尊于初，其贤亦过于初，而初言「用」者，二为天下用，二之用即初之用，而初亦分其功矣，故「吉」。「机」者，俯凭以为安者也。二目初为「机」，初谓二为「马」，二急就于初以为安，则「悔亡」而得所愿也。三柔不中正，有私于己之象。然与上相应，志在济时，能散其私，以得无悔。四以柔得位而上同，别无比应，此公尔忘私，涣其群党者也。四五二爻义相须，故通言之。君臣同功，所以能济涣也。下赞美之辞，在四已言元吉，五惟言称其位也。王居与奔机相协，在下为机，在上为居，济涣之地一也。上应乎三，三居险陷之极，有伤害畏慎之象。若能使其血去愓出，功及于民，则相臣涣民之害道尽矣。说者曰：内卦坤也，而乾之一阳来居其中，遂生水而成坎，水生而不穷，故曰「刚来而不穷」。外卦乾也，而坤之一阴得位乎外，遂成风而生巽，以上同于五之正位，故曰「柔得位乎外而上同」。乾坤交错而风水生，风水相生而大号作。所以涣汗其大号者，非君其谁？而九五居中，其风不动，但见其翕聚精神，以假有庙而已，曷敢号也？而况大号乎？则所涣汗其大号者，四实为之矣。夫君者，出令者也，风声之所自树也，而使臣代之，安得无咎？然此一臣也，乃大禹声教讫于四海之臣也。有臣如禹，而又可以恭己南面，无为而治，为舜咎耶？○享帝立庙，在国家盛时说，非土崩瓦解之时也，与「王假有庙」不同。孔子在涣字上生出此意来，言王者享帝而与天神接，立庙而与祖考接，皆聚己之精神，以合天人之涣也。六爻于阴阳爻位皆无所取，见君臣间真有家视国、身视民之意，于天下事安得不济？○高景逸曰：「上九应险而能济险，故涣其血，使其去而远出。」盖与四五同功，正应巽涉川而救险者，亦有见。下坎为血，伤，害也。「涣其血」，散其害矣。
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「夫道中焉止矣」，于节得之。节之亨为其不侈焉以渎天下之分，亦不固焉以阻天下之情，以甘为贞，而非以苦为贞也。苦节则无宣通之利，且有溃裂之害，不可为贞，尚可言「亨」哉？中和之谓甘，反此之谓苦。且穷数度，德行不相离。「数度」即载德行之器，德行即御数度之本。议者欲无过不及也，皆兼人己言之。初九当节之时，与四之大臣为应，有坚忍之节，不轻露其藏。二有刚中之应，以其无应于上，私比于三，昵小忘大。初户当闭而闭，密机事者也。二门当辟不辟，失时宜者也。初知通塞，二不知通塞。初知节，二节非所节，吉凶所以异也。三不中正，与二为比，忧患皆其自取。四以柔正上承五之刚正，安往不安？五中正以通，大都节是中道，非特节欲，亦当节理。中则甘，过则苦，五所以为节主也。上犹有取者，「苦节」之凶，自逾不节之嗟。中节之谓和，和则安焉甘焉，有悦心之理义，而无害心之饥渴。疏水箪瓢，厄塞忧患，无之而不自得也，又安有所谓苦哉？见以为苦，则不安而不甘矣。不可以一朝居，欲免于穷与凶也，岂可得乎？卦辞「苦节不可贞」，正谓节之亨而非苦也。此卦刚柔分而刚得中，是分「坤」之一柔以居下卦之上而为「兑」，分乾之一刚以居上卦之中而为「坎」。「坎」之一阳，九五居之，所谓刚得中而为节之亨者，故曰「节亨」。亨者，通也，故又曰「中正以通」。通则尚往而不穷，而岂苦节者之穷焉而不通耶？故夫子两言其道穷。○天地圣人之道，一节焉尽之矣。无节则天地圣人之道立穷，而况于人乎？人道有取于节者，表所守也。有守则有为，亨道也。苦节难贞，病其矫也。初九「时处其塞，不出户庭」，以养节也。九二时可以通矣，而门庭不出，何为乎？不成其节者也。初二一出一处之间，可以定理义之中正焉。虽不言节，而节道甘苦于此睹矣。甘则其道之亨也，苦则其道之穷也。盖穷者亨之反，亨则不穷，穷则不亨。由嗟而亟事改图，则安而亨矣。由安而进之于甘，中正以通，节之主也，道尽善矣。如其不甘而妄意于甘，丧节莫大焉，凶之甚也。故与其失之甘也，宁失之苦。甘易流，苦乃坚也。数度以制上下之等，德行以议进反之，则皆宁失之节，无失之文。
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人君所以与民物同原、帝天同体者，诚也。兹卦全体之象，柔在内而其中虚，此心一私不容孚之地也。二体之象，刚得中，此心万理皆实孚之质也。卦德内说，一理浑融，无矫拂也。外巽，泛应曲当，有妙用也。由体至用，尽人合天，以此同然感人，邦其有不格化耶？乘木外有实用，舟虚内有虚心。何川不济，「议狱缓死」，正见君子恻怛之诚。「虞」，泽官也，以主守不易为信者也。「燕」，玄鸟，春来秋去，以随时变易为信者也。初方立而遽求权，故圣人许其为虞，难其为燕。他也者，未离乎守，而妄托于通，尝试非其所安，尚与圆机有间，是薄虞而非虞，学燕而不燕，两失之者也。虞燕二义，只一豚鱼可兼。豚鱼谓江猪也，应风而动，东风东张口，西风西张口，毫不容爽，且不自知，此信而天者也。二五敌应，本不易孚，以君臣同德，二不求五，而五自求二，犹鹤鸣于阴，其子自和者。丰遇配，是两贤相益；中孚得敌，是两不肖相济，穷于通而不善学燕者。六四以柔正近君，当绝六三之私匹，以应于五，马匹亡，亦可次于虞者也。五言有孚，化邦之主也。上九信不知变，犹翰音欲一飞登天，则穷于守，不善学虞者也，去豚鱼则又远矣。张子曰：中孚上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者，覆乳之象，有必生之理。又曰：子而孚化之，惟中孚故能化其子，亦唯中孚乃能应其母。故曰：「中孚以利贞，乃应乎天也。」○王龙溪曰：风感泽受，中孚之象。君子体天地好生之德，而「议狱缓死」，中孚意也。狱之将成则议之，其将决则缓之，然后尽于人心。狱而曰议，求其入中之出；死而曰缓，求其死中之生。舜之恤刑，禹之泣罪，汤之祝网，文王掩骼，使非出于本心之诚，其谁感之？至诚之道，可以蹈水火，烈金石，格天地，而况于人乎？况于鬼神乎？王听之，三公听之，司寇听之，议狱也。旬而职听，二旬而职听，三月而上之，缓死也。议狱，兑象；缓死，巽象。○以一卦六爻言之，为中虚；以二体之二五言之，为中实，皆孚之象也。又下说以应上，上巽以顺下，亦有孚义。中孚者，信诸心也。信诸心者，信诸理也。有见于理而信之，乃所以信诸心也。六十四卦无一卦一爻不以孚为枢纽。非孚则中不虚，恶能实？虚乃得实，柔孚于刚也。「说而巽」，所以致虚也。「信及豚鱼」，虚相感也。「乘木舟虚」，虚相济也。其实则理也。理也者，天也，心之所以为心也，「利贞」之谓也。?小过：阴过于阳也。刚大而柔小，天下之常分也。四柔居外，逼二刚于中，君弱臣强之世也。此岂小人之福哉？然小人自有小人之贞，亦自有小人之利，吾不敢不以大吉望之也。能大吉，则小过之世可返正矣。为小人谋，亦为君子谋也。文王卦辞「飞鸟」二字承「可小不可大」。「遗音」二字，生「宜下」「不宜上」，有飞鸟之象焉。是叹息时事坏乱，事柄倒持。以象则有逆而无顺，小过之义也。以音则可逆而就顺，处过之道也。此圣人因其势而开导之义。行之恭，丧之哀，用之俭，皆事之小而宜过者，正所谓过而不过。初六与九四之阳相应，初阴急于上进，不量可否，四不能为之应，其凶可知。卦中四阴犹翼之虚，二阳犹腹之实。如飞鸟之形，鸟为物小，飞鸟只是「小过」二字以凶，非鸟之凶，乃世道之凶，不可如何。「如」，言不奈彼何。六二与五居相应之地，同有柔中之德，志不从于三四，故过四而过五，是过其祖也。遇妣遇臣，犹坤所谓妻道、臣道，君不可过而祖可过，人能盖祖父之愆，其祖父孰不愿之？九三应上六，然弗能过。弗过者，弗能胜之也。既弗能胜，又不肯与之相遇，而猜嫌与居，防之至，或从而戕之者，至矣。九四刚而能柔，初阴在下，已在其上，虽弗能过，而能与之遇，自免其害，胜九三矣。六五柔而得位，然不能取四阳刚之善，惟二之阴柔是听，好从所教，而不从受教也。上六下应九三，凭高陵物，弗与之遇而直过之。飞鸟离之，相去益远之象。过则不遇，遇则不过，意正相反。○来矣鲜曰：上经终之以坎、离，坎、离之上，颐与大过。颐有离象，大过有坎象，方继之以坎、离。下经终之以既济、未济，既济、未济之上，中孚与小过。中孚有离象，小过有坎象，方继之以既济、未济。文王之序卦精矣。
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后天坎离代居先天乾坤之位，故上下经皆以坎、离终，明其为天地用也。卦名既济者，水火之用得于交也。未济利用大作济矣，犹复好大求通，适以致塞。惟兢兢小心，而后盛治可保。是既济之「亨」，亨于小也。小非以自隘，有道焉。刚柔无常用，用惟其当。方济之初，大抵以谨畏善治。既济之后，则多以侈漫生乱。是贞于初之时易，贞于终之时难，所以「利」于贞也。「利贞」，正明亨小之意。「初吉终乱」，又明「利贞」之意。节节相承，说尽保济之道。彖辞释治济而及所以保之。二五皆中，五又君位，不取刚中，而取柔中，何也？刚中俯就其事易，柔中企及其事难。且柔中不废弛，与「终止」正相反也。此四句言治乱之机，不尽由天，由心造也。君子思及「终乱」之患，则当防之未乱之先，庶可常保其济矣。既济之初，人心甫定，宜静不宜扰也。初九刚正而位当，不敢妄动，故有「曳轮濡尾」之象。「曳轮濡尾」，与未济不同，未济之「濡尾」，失其戒谨，初九之「曳轮濡尾」，正是戒谨六二。程朱谓，九五上应，不能下贤以行其道，故有「妇丧茀」之象。迩有谓言应而不及比，恐其义未完。象义云：六二称「妇」，已尚于五矣。初乃二之所丽以生明者，初「曳其轮」，则二不得独进，故有「丧茀」之象。但中道在二矣，初能合乎卒偕同升之愿，有不待逐而后得者，此得中之所致，非有要于三，并非有要于五也。「三年克之」，戒喜功也。在初尚「曳其轮」，在二尚戒其逐，时至九三，济且半矣，可躁动乎？待其自惫，不期近功，庶乎王者之师矣。六四备不忘儆，兼应比取义。大臣责在保济，而以柔正应比刚正，故有「衣袽终日戒」之象。九五有中孚之德。张子曰：东邻，上六也。西邻，六四也。过于济，厚也。几于中，时也。祭而合礼，虽薄受福。九五，既济之主，举上与下，其义之得，不言而著也。上六以阴柔居济极，言「濡首」，与初之濡尾正相反。濡尾以戒谨而不轻济，濡首则不知谨戒而溺于济，即「初吉终乱」之意也。杨诚斋曰：已济大川，自谓没世无风涛之虞矣。不知济其一，又濡其一，求载无舟，褰裳凭河，不溺其身，难矣。○卦中每言「小亨」，未有言亨小者。今既济而曰「亨小」，盖言亨于既济之后，必小而非大，大则终乱，反不如小之初吉耳。文王曰「终乱」，孔子曰「终止则乱」，人之常情，处平常无事之时，则止心生，止则心有所怠而不复进，乱之所由起也。处艰难多事之时，则戒心生，戒则心有所畏而不敢肆，此治之所由兴也。可见非终之为乱。终止则乱，圣人赞易之旨深矣。天下事最忌十全，如刚柔正而当位，六十四卦独居其一焉，岂不是最难得？而反有最不美者存乎其间，正为这十全中伏许多病痛在。以人事言之，怠胜敬则「凶」，此人道以理而穷也。以天运言之，盛极则必衰，此天道以数而穷也。以卦体言之，水在上，终必润下；火在下，终必炎上，此卦体以势而穷也。今当既济之后，止心易生，岂不终乱？故曰「其道穷」。圣人通变于未穷，舍思患豫防无术矣。终止则乱，虽有时数卦，咎人事而已。
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易之道以未济终焉。未济则未穷也，未穷则有生生之义，此天地之道也，亦圣人之道也。但未得济而遽求济，此小子不智之极者之所为。卦辞所谓「小狐汔济，濡其尾，无攸利」，总戒其不知敬慎，昧于求济之道。材不足曰小，志不果曰狐，敢望其亨乎？见小怀疑，汔然躁济，徒负气而轻进，必内索而不终。惟始不虑终，故终不续始，所以「濡其尾」而「无攸利」也。辨物居方，如水火本一气而分两物，虽两物而实相用者，是未济而寓相济之理者也。初六阴柔，四不能援，不度力而进，终不能济，不智极矣。九二知之，独「曳其轮」而不济，故爻言「贞吉」，象复言「行正」。六三尚未离坎，未可便征，然有强援于上，故「利涉大川」，非义躁进，凶之道也。四有刚阳之德，迫近至尊，五既有孚于四，四遂震用以伐不顺，四信五而往征，五得四而济坎。盖有其君必有其臣，有其臣必济其事。未济者，终当既济，而自然「利涉大川」也。此未济之所以「亨」也。言未济之时，自然必有能济之人。能济之人，自然必用能济之臣。能济之臣，自然必有能济之日。济则亨矣。故曰「未济亨，柔得中也」。柔而得中，是以能得济险之人而孚之。「君子之光有孚」，实以有孚于四，而余光及四也。晖光一般，皆是离火之象，但就君子身上论之，则为「光」。就承君子者观之，则为「晖」。两「吉」字，上吉根自修，下吉根取人。上九亦赖六五之有孚，享既济之大业。饮酒燕乐，未即有咎，但濡染于三，则与既济之上六等矣。其势必失，是既济之业，「有孚」之「光」也。从来君丧邦，臣亡家，以既济而遂懈，而不知未济之随其后也。圣人之虑世也，无一日而非既济之时，则无一日而非未济之心。无一时而非未济之日，则无一日而非欲济之念。是故既济、未济，合为一卦，而易道终矣。既济先济，人主王道。未济先济，德主圣学。外王者，内圣之绪，故以未济终焉。○水火不交，不相为用，六爻皆失其位，故为未济。未济反可以得亨，卜其终也。六五柔中，六爻有刚柔相应之义，虽不当位，从十不全中，讨出十全事业，最妙在相应处，相应所以相济也。前卦既济之初吉者，已然之亨也，柔中之善于守成者也。此卦未济之「亨」者，未然之吉也，柔中之善于拨乱者也。○刘念台曰：鬼方之役，欲其下交于坎也。既济利克，未济利交，交于君子，故言赏，与勿用之旨迥异。饮酒言孚，实信得是故也。夫道是而已矣。济之为道，待时而济，非不济也。饮酒濡首，则坐失事机者有之，无乃孚其所孚，而非其是之孚乎？
读易大旨卷二。