读易大旨卷一 (2/2)

孙奇逢 / 著投票加入书签

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 同人，与人同也。体仁者，浑然与人同体者也。卦惟一柔得位得中，以应乎乾，心与天通，善与人同，然后能以一心通万心，通天下为一心，而于野其同。若昵比近私，则一膜之内自隔藩篱，此身亦眇乎小矣。人孰与我？张子曰：「不能与人同，未足为正也。」天下之心，天下之志，自是一物，何常有如此间别？或曰：「卦曰同人，象又曰类族辨物，无乃为异乎？」盖凡有异者，皆当辨明。庶物各有类，类各有辨，物适其所，用得其宜，乃所以为同人。卦总群材，通天下一心也，故彖极于野之同，尊体仁为长人之府。爻耑一节，人各以其心为心也，故辞极不仁之祸，以爱恶穷攻取之情。初刚且正，上无系应，大公之端而同人之柄也。门内其情易僻，一出门则天地万物孰不吾同？易传所谓此颜子克己之学也。同人之道，恶其偏私。六二正应九五，有「于宗」之象，止同其宗，人亦不广矣，故「吝」。象于初九曰「谁咎」，为初庆也。于六二曰「吝」，为二惧也。或曰：六二自视虽若有于宗之吝，而五阳视二，实则有于野之同，故彖辞断以「同人于野」四字名其卦焉。以今观之，初固以出门求同矣。三刚暴居二五之间，欲夺而同之，至伏戎于林莽之中，时升高陵以顾望，则其情更迫矣。四又以乘墉求同也。三以刚居刚，故终其强而不知反。四以刚居柔，故有困而能反之义。九五同于二，而为三四二阳非理隔夺，必用大师克之，乃得同也。五君位，而爻不取，以昵应于二，失中正之德，非大同之道也。上九虽无三四之争，亦无九五号啕相克之难，又独出郊跂望，庶几一同焉。则上下五阳皆欲求与二同明矣。所同尽一卦之人，非于野之同而何？彖言「应乎乾」，盖专言五。卦辞「同人于野，亨，利涉大川」者何？盖言不但五应于二，欲与二同，凡「乾」之行，皆欲应二，求与二同也。○张湛虚曰：「同人」而言「大川」，「戎攻」「师克」，何也？同者，人之所忌也。忌同伐交，大川不足喻其险，故「利贞」也。○来矣鲜曰：天下之理，正而已矣。人同此心，同此理，亿兆之众，志虽不同，惟此正理方可通之，方可大同。人心若私邪不正，安能有于野之亨而利涉哉？此所以「利君子贞」也。

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 一阴居二，上下五阳皆欲与同，则为「同人于野」。以其居中得位，自然为众所同耳。

 一阴居五，上下五阳皆为所有，则为「大有元亨」。以其居柔处尊，自能有大耳。同人止曰「得中」，「大有」则曰「大中」，中岂有大小哉？人有贤人、圣人之不同，故中亦有贤人之中，圣人之中。孔子曰：「古之有天下者，必圣人。」六五柔得尊位，王者之事，圣人之事，故曰「大中」。遏恶扬善，顺天休命。勉之也。初九无交害。二应于五，三能自通。四匪其彭。惟初无交，故有害，然非其咎。九二，人臣之「大有」也。臣之事君，如车载物，大车则无所不载，犹大德无所不堪任也。九三：公用享于天子。非柔中文明之主不能察，非刚健不私之臣不能通。故曰「小人弗克」。九四以阳刚之体，事谦柔之君，非损抑明智，未有不取祸者。九四入离卦，有明象。六五：厥孚。杨廷秀曰：大有之主也。离明而晦之以阴，虚中而执之以柔，专任诚信，故能感发其下之志，愧服其下之心。下感发，则君臣之孚，不约而自坚；下愧服，则道义之威，不猛而自洽。信以发志，以我之诚信，发彼之诚信。易而无备。以我之和易，彻彼之周防。处大有如此。是以上九爻辞，并不言致福之由，而遽曰「自天祐之，吉无不利」。六五一爻备言六五所以「大有」之德。上九一爻备言上九所以「大有」之福。福德兼备，是谓「大有」。六五、上九合为一人，然则上九其天矣。「自天祐之」，非卜之天，卜之自也。○东坡曰：六五处群刚之间，而独用柔，无备之甚者也。以其无备而物信之，故归之者交如。夫备生于不足，不足之形见于外，则威削。

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 谦主于损，主于退，亦何见其亨？圣人曰：「惟谦乃亨，君子有终，」正谦之亨也。故彖详言谦亨之验，天地鬼神莫不由之，况于人乎？王汝中曰：以卑蕴高，谦之象也。君子取有余以益不足，以善同人，则贤不肖平矣。以位下人，则贵贱平矣。谦之六爻无凶德。谦者，内止而外顺，内不止而外顺，则为象恭，为色庄，君子弗贵也。张子曰：易大象皆是实事，言「地中有山，谦」。夫山者，崇高之物，而处地中，非谦而何？初柔能谦下之，下谦之谦，君子也。盖观天下无一可慢可上，退然以其身下之，让之也。卑以自牧，何适不行，即「涉大川」乎？吉矣。二柔中正，故以谦获誉，与上六之鸣异矣。非中心得也，而谦将能鸣乎？夫「谦」何可以声音笑貌为也？卦惟一阳为群阴之宗，而居下体之上，有功劳之象焉。凡「谦」必有其终，而况于劳而「谦」乎？凡「谦」己为人之所好，而况于有劳而「谦」，万民之服也。四居上体，切近君位，九三又有大功德，为上所任，众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无不利于「?谦」也。「谦」，德之则也，道之止也，「?」之惧未有至焉，有违则乎哉？六五居君位，而「谦」足以深得人之心也。有君如此，天下所咸服，而有不服焉，天下之所共怒也。以咸服之人，攻所共怒，其利也孰御？或曰谦不与人争，如何言「侵伐」？纂言曰：「非求胜也，彼能服即已矣。」是也。大抵「谦」自是用兵之道，故圣人于卦辞教人仁矣。上六居一卦之外，有鸣谦不由中之象。谦不由中，其志未得也。夫不以中心与人，而外为鸣谦，人所不服也，所不应也。其与二鸣同，而所存与中心得者异矣。即用师亦仅仅征邑国已焉。故「谦」欲其自得之也。「谦」岂易言哉？甚矣，圣人之善言「谦」也。内三爻以止，故著其德。外三爻以顺，故防其过。○谦者，有而不居之义，止于其内而收敛不伐，顺乎其外而卑以下人。惟能自屈于其始，所以能自伸于其终，此君子之所以「有终」也。昔贤云：丹朱只为傲字，便结果一生。

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 卦之所以为豫者，何也？九四一阳，群阴应焉，志其行乎，而下坤上震，有顺以动之象。顺以时动，罔拂有众，民必和矣，豫也。「豫」，和乐也。乐则天，天则神，故天地如之。此体信达顺之道，王者之乐，莫大于是。卦辞曰：「利建侯行师。」上动而下不顺，非建侯行师之利也。吕东莱曰：「履是易中之礼，豫是易中之乐。」易摸写天地间事理，而于履豫二卦，见礼乐之体用，所谓实象也。盖唯「履」，故制礼以和行，行即礼之善。惟豫，故作乐以崇德，德即豫之善。非先王制礼以履，则履忒矣。作乐以豫，则豫纵矣。彖通全体，以所乐乐人，公物之道也，无不利矣。爻止一节，以所乐乐身，私己之欲也，故「凶」悔咎且「疾」焉，可惧也。夫初六质柔志污，上有奥援，骄淫矜夸，鸣以为「豫」，毁则败德，将由恶终。所志已穷，安得不凶？志穷与志行正相反，况志大行也。六二中正自守，不肯从人，虽与为豫，如不终日。程传谓处豫不可安且久也，久则溺矣。是以大传极言六二介石之操，独能先事知几而不没于豫。三位不当，大非二比，故其仰视而欲往也悔，迟回而不往也悔。悔往者，畏六二。悔不往者，羡九四也。所谓不能无交战于胸中者，非耶？呜呼！天下之能介如石者，几何人哉？九四，卦之所由以为「豫」者也，志大行矣，唯勿疑家视朝廷，身视群工，以其豫豫天下，又以其由豫者公天下。朋其来乎，如簪斯盍矣。熊过曰：「大有得」者，一刚得五柔。「朋盍簪」者，五柔合一刚。六五阴柔不正，又乘九四之刚，但知逸豫以为乐，而不知权柄之下移，威福之尽去，岂非君人者不起之疾耶？「恒不死」者，中未亡，君臣之分不可泯也。上六沉冥于豫，豫已成，不可复渝也。使成而能有渝，更有何咎？但早不渝，至成而后渝，恐无及矣。在豫之终，震极有变之义，能变则无咎。程传曰：劝迁善。本义曰：能补过。此大易之旨也。余观彖辞极言致豫之美，而爻与象反极言享豫之祸，岂豫可致，终不可享耶？盖亡国败家者，非「盱豫」、「鸣豫」，即死于豫。苟能介然若不终日，又何不能保终豫耶？即此便能享豫，便是顺动，便是致豫之由，亦岂有他？今不思致豫之由，而但享逸豫之福，宜尽丧于豫，而福反为祸也。

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 随之卦辞曰：「元亨利贞，无咎。」诸儒有谓卦有大小，则四德亦不尽同，此恐未然。六十四卦皆可以言「元亨利贞」也。六十四卦皆易也，易岂有大小哉？元以始言可也，以大言亦可也。自心通内明者观之，纵言之可，横言之可，无不通也。大亨贞无咎，而于天下可以随时而无不通矣。时变之来无穷，时变之状无定，古无可稽之典，近无可法之则，随时而应，动不失宜，非得易道之大全，其孰能与于斯？夫时者，天之时也，时无不在，君子法天，亦无定。随「向晦入宴息」，取其最明且近者，人乌得而违之？周宴曰：爻取随时而动，大象取随时而息，动息不违乎时，此随时之义所以为大。初九以一阳为震之主，作随之官，官各有所守，不可渝也。今渝焉，随时之义也。其事可变也，其贞正之义不可变也，故贞则吉。出门即有功之交，又何必舍近而远乎？其从正而不失也，初自得之矣。六二虽与九五正应，然近系初九而相得，此变之不善者也，故曰「系小子，失丈夫」。言系一则失一，以为贪小失大之戒，故象曰「弗兼与也」。三虽与初同体，而切近于四，三惟四之随，此变之善者也，故曰「系丈夫，失小子」。盖有所系则有所失，无所系则无所失。丈夫不可失也，小子亦岂不可失乎？九四下有二阴相随，所谓得众心而有获者也，固以我之正矣。然人心从己，危疑之道也。自非诚积于中，动合于道，以明哲处之，安免乎咎？五刚中正，所孚者嘉，此便是善与人同之心。四海之内，有不轻千里而来告之以善者乎？是王者之随也。位正中，言乎得尊位而又有中正之德也。上居随极，亦处说终，不能孚嘉天下，使人说随，乃拘系之，又从维之，逼使随己，人孰与我？夫王者以嘉礼亲邦国，动而人说，虽西山之神可使用享，况其臣与？何必拘系而维絷之哉！○人生少有可随者，随人则诡，随世则流，其惟随时乎？震以一阳下二阴，兑以二阳下一阴，皆刚来下柔之义。刚上柔下，分也。有时而下柔，随时变易以从道也。随时之学，天下一人耳。时乎时乎，其惟圣之时者乎？故特赞其大云。

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 苏子瞻曰：器久不用而虫生之，谓之蛊。人久晏溺而疾生之，谓之蛊。天下久安无为而弊生之，谓之蛊。易曰：「蛊者，事也。」夫蛊非事也，以天下为无事而不事事，则后将不胜事矣。此蛊之所以为事也。器欲常用，体欲常劳，天下常欲事事，蛊之灾岂一日之故哉？夫人之情，无大患难则日流于偷。天下既已治矣，而犹以涉川为事，则畏其偷也。陆伯载曰：日有六甲，终而复始，如环无端，天之行也，造化之所以旡弊也。王汝中曰：艮刚居上，巽柔居下，上亢而不能下济，下卑而不能上承，止而巽，所以成蛊也。君子治蛊有道，民心之蛊，以玩愒颓废，未知所振作耳。振者，鼓舞兴起之意，故曰「作新民」。譬之良医治病，振者驱其外邪，育者养其元气。风言振，山言育。周晏曰：「振民者，所以起其卑巽之疾。育德者，所以化其苟止之病。」初六干蛊，诸爻皆取干蛊之义。考有蛊而子干之，有子则考无过咎矣。考之蛊，至于终考之身不能改，岂不危厉哉？有子能干，故厉，终吉。卜子夏曰：「临事耑，故厉。成其志，故无咎，有事然也。」郑康成曰：子改父道，始虽厉而终则吉。事若不顺而意则顺也。九二独称干母者，二刚五柔，不幸母有蛊，不可正以干之，正则拂己。居柔用中，婉变无迕，虽用正而不过，故曰「得中道也」，是得干母之中道也。若贞，反失干母之中道矣。九三重刚，于以干父之蛊，未免过中，不能无悔，悔则无咎矣。心悔之曰悔，人尤之曰咎。既干父蛊，则子为正矣，故终无咎。六四纯柔，不能干蛊，反以裕蛊，彼无愧于心，未尝不自以为得也。故夫子正之曰：「往未得也。」蔡介夫曰：「言无如蛊何，五柔居尊，二承以德，同心振蛊，不能为创始开基之事，岂复有遏佚前人光者乎？」盖王者之干蛊，莫大于治德任人也。彼一手足之力，为干者细已。上九处事外，不累于世务，不臣事于王侯，盖进退以道，用舍合宜者也。爻曰「尚其事」，象曰「志可则」，语尚志其事也。蛊详事治，而以不事其事终焉。此夫子所以终身行而终身藏也。○当蛊之世，任其事而干蛊者，则操巽命之权，而行其所当行。不任其事而高尚者，则体艮止之意，而止其所当止。如邓禹诸臣，皆相光武，以干汉室之蛊，独子陵钓于富春，是岂不能治蛊者哉？彼固各有所以自治耳。

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 传曰：「临者，大也。」韩康伯云：「可大之业，由事而生。」二阳方长而盛大，故为临也。卦辞元亨利贞。彖释之曰：「大亨以正，天之道也。」非贬于乾也。「大亨以正，非元乎？大亨而不失其正者，非人之所为也，天道也。大亨」，人亨也。正，人正也。而曰「天之道也」，明其不加人为，是谓天之道也。至于八月有凶。张子曰：「易之于爻，变阳至二，便为之戒，恐有过满之萌。未过中已戒，犹履霜坚冰之义。及泰之三曰无平不陂，无往不复，皆过中之戒也。」王汝中曰：「物之相临，无若地之临水，故泽上有地为临也。以土制水，宜若易然者，迫之以险隘，则奔溃四出，坏而后已。若居之以宽，则畜而为泽。君子之于民亦然。三代之民，不忘先王之泽。教之无穷者，泽润物之象；容之无疆者，地容物之象。」卦辞言君子临小人，大象言君临民，六爻又发凡上下彼此相临之义。咸，感也。初与二，位皆在下，皆以其德足以感人而临之。初曰「贞吉」，象又曰「志行正也」，言乎所以感临者，本乎志之行正而已。初九刚而得正，与四感应。九二阳长而渐盛，感动于六五中顺之君，其信之耑，得行其志，故「吉无不利」，异乎初之「贞吉」矣。象曰：未顺命也。杨敬仲谓，君臣一德一心，咸感之至，亦有未顺君命，弼违补过者矣。六三。甘临。体说乘刚，故甘说。求容而以临物，安有所利？能自忧惧，庶可免咎。六四。至临。以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以「无咎」。「至」，自上而下之谓。六五知「临」，以一人之身，临天下之广，惟能合天下之目为目而明，合天下之耳为耳而聪，合天下之心思为心思而睿，则天聪明之尽也。「大君之宜」，孰大于是？彼沾沾自任其知者，细矣，不足与有临矣。上六，临极顺终，地厚泽洪，安和有众，由初迨终，敦临也，「吉无咎」矣。推之临人、临政、临事，于何不然？志一息不厚，终者息矣。?四阴在下，臣民之象，下观者也。二阳在上，君子之象，观天下者也。然上九一阳，但可谓之「大观在上」，必有九五中正以观天下，然后自然下观而化矣。「盥」者，盥手为洁，祭之初也。盥洁之时，其心纯诚，不可以意度言喻此道即天之道，天道至神，故四时之行无差忒。圣人即天之神道，故设教而天下自服。卦全体风上地下，风周流披拂，无处不徧，而行于地上，则以方而异。先王设教，象风之在地，鼓动万物，则齐其时地而一之也。刘三山曰：如齐之末业，教以农桑；卫之淫佚，教以礼制。奢如曹，则示之以俭。俭如魏，则示之以礼。所以一道德而同风俗也。初六，童观。所观者末，小人之道，施于君子则吝。六二??观。得妇人之道，虽正可羞。吴幼清曰：初居阳，象男童。二居阴，象女子。「我」者，三自谓也。「天地之大德曰生」。六三居下卦之上，而近于「巽」，「巽」为进退，故六三自「观我生」，以审所学，犹曰吾斯之未能信也。六三有退之象，则六四有进之象矣。六四之进，乃观国之光辉而进。九五贤明中正在上，上九亦阳明国多圣贤，有道之礼乐刑政及人自广，贤人斯敢进，故「利用宾于王」。三曰「观我生」，我之所行也。九五亦曰「观我生」，则观民而已。民治则我是，民乱则我非，民乐则己正，民忧则己邪。凡我之是非邪正，一观诸民足矣。上九，观其生。上九不当事任，无位而为天下所观仰者也。三言「我」，对君也。五言「我」，对民也。上九非九五，非观光，不对君民。故曰「其自观其生」，必君子而后「无咎」。不然，何以使人观仰乎？

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 程子曰：「噬，啮也。嗑，合也。口中有物间之，啮而后合也。」卦上下二爻皆刚而中柔，颐口之象。又一刚爻间于其内，为颐中有物，不得「嗑」，必啮之，乃得嗑之象，故为「噬嗑」。杨中立曰：噬嗑，除间之卦也。狱者，所以治间而求其情，治而得其情，则天下服矣。至哉，噬嗑之道乎！除间之时，刚柔明动，合而成章，不偏不乱。虽不当位，断不以姑息纵奸。方时化曰：凡狱之由，必有所以作梗致间者。断狱而不得其间，狱未易剖也。盖天地生物，有为物之梗者，必用雷电击搏之。圣人治天下，有为民之梗者，必用狱断制之。故噬嗑以去颐之梗，雷电以去群生之梗，刑狱以去天下之梗。夫道一而已矣。六爻，程朱皆谓初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，戒之在初，小惩可止，故「无咎」。二柔中正以用狱也。初九刚以梗政，二之嗑之，如「噬肤」之易。「噬肤」与「噬腊」、「噬胏」、「噬乾肉」同文，「灭鼻」与「灭趾」、「灭耳」同文。五刑，一曰墨，二曰劓，薄刑，故于二言之。三不中正，刑人而人不服，为「噬腊」「遇毒」之象。虽曰「小吝」，然当「噬嗑」之时，厥噬宜也，故「无咎」。四已过中，则间益深益大，故曰「噬」。「乾胏」，乾肉而兼骨，至坚难噬者也，故利于艰贞则「吉」。象曰「未光」，言九四之犹未尽乎道也。六五柔中宅尊，德明惟明，狱讼从质成焉。象之「噬匪腊」「匪胏」而「乾肉」，「得匪金矢」而「黄金」也。则六五之「黄中」，岂九四之所能勉而至哉？上居卦之终，其间愈大，恶穷罪极，故有「何校灭耳」之象。初九始于足，上九登于首矣。今狱具亦有首足之校。总之，聪不明也。不明则昏，志气一昏，不驱之死地不止。小人省此，庶乎其瘳矣。治世如是，治心如是。

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 程子曰：下离，本乾中爻变而成离。上艮，本坤上爻变而成艮。离在内，故云柔来。艮在上，故云刚上。非自下体而上也。乾坤变而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变也。本质刚大，柔来文之则亨，其功大，本质大故也。本质阴柔，虽刚往文之，仅「小利有攸往」而已，本质小故也。皆天然之文，非人之所能为也。至于文明以止，一定不易之文，则人文也。观于天文，而阴内阳外，文明在下，刚上无位，则时变可知也。观于人文，明诗、书、礼、乐之文，善世而不伐，德博而化，天下文明焉。此「贲」之所以为「贲」也。象曰：山下有火，君子以明庶政，无敢折狱。「噬嗑」、「贲」皆「离」，从震「艮」。「噬嗑」贞震明，因雷而动，故「利用狱」。「贲」，悔艮明，因艮而止，故「无敢折狱」。止可明庶政以示民耳。初九，贲其趾。文明之德，以贵居贱，修饰于下。贲其趾，义非苟进，故曰「舍车而徒」。六二柔不能自立，依刚而立，亦犹须不能自兴，从颐而兴。九三阳刚在上，有「颐」之象。六二耦而附于下，有须之象。六二离体，自知也明，故能依九三而成「贲」。九三一阳居二阴之间，得其「贲」而润泽者也。上下皆柔，无物陵犯，然不可邪妄自肆，故「永贞」，然后终保「无悔」。四与初为应，相贲者也。为三所隔，故不获贲而「皤如」。「皤」，白也，未获贲也。然九三刚正匪寇，初、四正应，究必获亲，故曰「终无尤也」。六五，贲于丘园。半山曰「丘」。六五以柔中之德比于上九，上九敦素，因可恃而致贲，虽「束帛戋戋」，非人情之所甚快，贲饰之世，独存一宁固宁俭之思，故可喜也。上九，白贲。贲饰至此极矣。上九超然于一卦之外，一以白为贲焉，以无色为其色也，夫何咎？是故举世皆后进，而夫子独从野，其孰能贲之？盖至于今二千有余岁矣，终不可加以贲也。「白贲」之义大矣哉！?柔至于能变刚，君子乌能有为乎？小人既长，自然不利有所往，但当静以俟之耳。如夜则安静以俟昼，冬则安静以俟春，非以冬与夜为不可往而遂逃也。逃将何适乎？顺而止，非独顺时而止不为也。顺其势以止群阴，一观天消息盈虚之势如何，君子亦何敢置己意于其间哉？「剥」之为卦，小人剥君子也。而艮山附于坤地，乃有厚下安宅之象。盖「剥」之祸，生于用小人，剥必不厚下，下剥则上益危矣。今欲救剥之祸，舍厚下安宅，道无以也。初之「灭足」，去基本也。凡小人得志，必先于国家之基本动摇之，取象于床者。「床」，人所安处，今日「剥床」，庶居上者知所惧也。六二「剥床以辨」。当剥之渐长，君子未有得位而与之相应者，盖未有动其欲悔之心，而挽其方张之势，则其计益昌矣。六爻初与二曰「蔑贞凶」。言初与二小人之势未甚壮，尚可正之也。过此则虽欲正之，亦无及矣，祸成矣。六三在群阴之中，独与上九一阳应，此能违其党与，而为吾党之羽翼，出不得已之望，保无咎，幸矣。四也。体上「剥床以肤」，有废床寝地象焉。夫曰「凶」，曰切近灾伤，剥之为害烈也，亦若咎其违之不早焉。六五为上九之「肤」，能下宠众阴，则阳获安而无不利矣。异于六三者，以其居尊制裁，为卦之主，故不云「剥之」也。「终无尤也」，以小人之心，不过图宠利而已，不以宫人见畜为耻也。六五能上附于阳，又制群阴不使进逼，下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰「无不利」。上九诸阳已尽，硕果独存，不见食，将为复生之果，变于上则生于下，无间可容息者也。蔡介夫曰：「君子得舆，小人剥庐」，二义不并行，二占不并用。若君子得舆，则小人亦得庐。汪本钶曰：上九在上，五阴载之，君子得舆也。上九若变则为纯坤，无天与覆，五阴何庇？「小人剥庐」也。

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 复者，来复也。自五月一阴生后，阳一向在外，至十月变坤，今冬至复来，反还于内，所以名复也。邱行可曰：「刚反」，言剥之一刚穷上反下，而为复也。刚长，言复之一刚进而为临、为泰，以至为乾也。以其既去而来反，故「亨」。以其既反而渐长，故「利有攸往」。「七日来复」者，自姤而遁、否、观、剥、坤、复，凡七也，即七日得之意。「复其见天地之心」者。金汝白曰：观复可以知仁。仁者，天地生物之心，六爻皆为仁之事。初不远复，颜子当之。二休复，以友辅仁，闵、冉之徒也。三频复，日月至。四独复，孟子私淑夫子，以从道也。五敦复，其曾子与？上迷复，不仁矣。天地之心，动后方见。圣人之心应事接物方见。一阳初复，万物将发生之时，当上下安静以养微阳，故先王以至日闭关。闭关，返视却听，严出入也。商旅不行，屏一切应感酬酢也。不省方，屏一切念起念灭也。事易屏，心难屏，屏心之尽，其周子所谓「主静立人极」乎？是故君子无日而非至日也。初九，不远者，失之不远也。人有过，必至征色发声而后悔悟，则困心衡虑者也。惟自此心而失之，又自此心而知之，自此心而知之，又自此心而改之，则不远即复，不至于悔者也。六二，休复。休者，休而有容也。二比于初，虚己好善，中无凝滞，善与人同之域也，故曰以下仁。六三，频复。频复者，频失而频复也。汪本钶曰：频复即是频失，使不失，安得有复？故圣人忧其频复，而又喜其频复。六四柔而得正，在群阴之中，而独能应刚，故有中行独复之象。曰独复，则与休者等矣。六五，敦复。敦者，厚也。无一毫人欲之杂，不以久暂而或变者也。中以自考言，自我而成其敦复，不由于人之意。上六：迷复。迷复者，迷其复而不知复也。坤本先迷，今居其极，则迷之甚矣。天灾人眚，杂然并至，天下之事无一可为者，所以反君道而凶。

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 地雷。复，刚反力也。天雷无妄，则刚又自外来而为主于内，其为力也更大。况动而健，又与动而以顺行者不同，是为大亨以正之天命自然。利有攸往。文王卦辞所以言四德也。张子曰：「无妄而后具四德也。」其曰「匪正有眚」，对无妄雷行天动也。天动不妄，故曰「无妄」。天动不妄，则物亦无妄。乾道变化，各正性命也。又曰：「物因雷动。」雷动不妄，则物亦不妄。故曰「物与无妄」。育不以时，害莫甚焉。初九：往吉。卦辞言「不利有攸往」，谓既「无妄」，不可复有往也，过则妄矣。爻言「往吉」，谓以「无妄」而往，无不得其志也。易所谓「得志」者，圣贤获其愿欲者也。六二。人之有妄，在于期望。期望萌生，得失，胥患未耕望获，未菑望畬。始耕望获，既菑望畬。耕期多获，菑期饶畬，意欲日广，谓非妄与？而亦岂有恒获矣。六二柔顺中正，虽为于前，无所望于后，董子所谓「明其道不计其功」者也。象曰：未富也。未有富之之心焉。六三。无妄之灾，非自己有以致之，故为无妄之灾。大抵有得则有失，无得则无失。如行人得牛而去，邑人不期望其失牛而失牛，吾谁得而怨尤之？顺听而已。若以灾为无妄，而责命于天，怨尤生焉，妄也。九四刚阳而居乾体，复无应与，无妄者也。但可守此无妄之正道，即无咎矣。固有者，本有也。无应与则无系恋而无妄，则无妄乃九四之本有也。九五阳刚中正，以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而犹有疾，乃无妄之疾，不当得而得者，故勿药自愈。如舜之有苗，周公之流言，其必勿药之矣，药之妄也。上九非有妄也，但时位穷极，不可行耳。「无妄」而行，穷大失正，穷高失中，眚乎不待言矣，庸有利哉？与「亢龙」同，故二小象亦同。卦六爻皆「无妄」，惟初九为「往吉」，他皆妄也。不可轻往，往则为灾，为眚，为疾，其不利如此，以其匪天命之正，与无妄之「往」故也。孔子「从心所欲而不逾矩」，无妄之往也。不言所利，利在其中。「不利有攸往」，禹所谓「安汝止」是也。言其本止而不动，意动则往矣，往则为妄矣，故曰：「无妄之往，何之矣。」大易之旨，各有发明，所谓「不可为典要」。

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 「大畜」，「大有」，所畜也。有蕴畜之义，有畜止之义。象辞、爻辞取义各不同。「贞」者，正也。言所蕴畜者正，则畜极而通，当食禄于朝，以济天下之险也。合乾之刚健与艮之笃实大者，皆无不畜之，则其光辉日新，可胜言哉？刚上者，无妄下卦之震，上而为大畜之「艮」也。上而为「艮」，则阳刚之贤在上矣，「是尚其贤」也。「止健」者，止居上而健居下，禁民之强暴也。此二者皆「大正」之事，所以「利贞」。若以止健为止阳刚君子，则又非大正矣。「养贤」者，食禄以养贤也。应天者，下应乎乾也。天者，时而已矣。时止时行，动静不失其时，其道光明。「谦」，天道下济而光明。天在山中，「大畜」，君子以刚健、笃实光辉，日新其德。前言往行，皆古人之德也。君子多识之，则万理会通于我，而我之德大矣。此君子体大畜之功也。乾三爻皆取被止为义，艮三爻皆取止之为义。初九阳刚，志于必进，然当大畜之时，为六四所畜止，故往则有「危」，止而不行，则不犯灾矣。九二亦为六五所畜，以有中德，能自止而不进，故有「舆脱輹」之象，自无冒进之尤矣。九三以阳居健极，当大畜之时，与上合志，故有良马追逐之象。然犹恐过刚锐进，惟当艰贞待时，故又曰「闲舆卫」。如是自然畜极而通，「利有攸往」矣。六四艮体居上，与初相应。初以阳刚居卦之下，其势甚微，于此止之，为力甚易。上不劳于禁制，下不伤于刑诛，故有「梏童牛」之象。六五以柔中居尊位，畜乎其二者也。阳已进而止之，不若初之易矣，故有「豮豕牙」之象。操得要领，则强暴梗化者自屈服矣。六五之庆，视六四之喜，更有大焉者矣。上九畜之既久，其道大行，众正之途辟，群阳之路开矣。天衢亨通，一至于此，济济蒸蒸，咸愿向用，又孰有过于大畜者耶？上阳一画象担，二阴垂亸于两边，有担挑之象。言一担挑起天衢，即陈白沙所谓「明月清风放两头，一筇挑到鲁尼邱」。到此真是宇宙在手，造化生心，道大行者，无往而非亨也。道字即衢字。杨时乔曰：五以古人之言行识之于心，以畜心之德。五德进，可以称居尊之位矣。斯其不先畜人，而先自畜，自畜其德大，乃能畜人，是为己与人交畜，畜道大成也，斯为大畜之治也。

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 颐者，食物以自养，不过自求口实而已。卦曰「贞吉」，象复极言养道而赞之。观其所养者，观其所以养人之道正不正也。指上卦。观其自养者，观其求口实以自养之正不正也。指下卦。本卦「颐」原从口，无养德之意，惟颐养得正，则养德即在其中矣。不但养人自养，以至天地、圣人养万物、养万民，无非养之所在，故曰「颐之时大矣哉」。颐之象曰：山下有雷，山有止之象。雷有声而动，君子之言语，即雷之声而慎之，则山之止也，所以养德也。君子之饮食，即雷之动而节之，则山之止也，所以养体也。言语一出，不可复入；饮食一入，不可复出。君子之于言，敢苟焉而已哉？饥渴之害，尤其所深警惕也。初九阳刚，不求食于外者也。然上应于四，不能自守，迷欲而失己，以阳而从阴，故有「观我朵颐」之象。饮食之人，则人贱之，凶何待言？六二阴柔，求养于人者也，诚得类而从矣。初乎位下，颠而拂经；上乎于丘，已高见陵。类应类求者，物之自然，故君子定其交而后求。六三不中正，又处动体之极而妄动矣，故有「拂颐」之象。「拂颐」者，违拂所养之正道也。道大悖矣，安所行乎？「十年勿用」者，不得用其养也。口容止，所以下三爻养于动者皆「凶」，上三爻养于止者皆「吉」。六四阴爻，不能以上养下，而反资初九之阳以为养，是谓「颠颐」。与六二同，而四独吉者，四与初正应，不拂经也。致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉？六五居尊，能自养人者也。但阴柔无养人之才，而顺以从上，故亦有「拂经」之象。然养贤及民，君道之正，守此正道则吉，不可不量己之力，而当济人之任也。上九以阳刚之德，六五赖其贤以养人，故有「由颐」之象。然位高任重，养天下者忧天下者也，安得不以为「厉」？涉川之利，「大有」之庆，固圣人所欲观矣，而不当其时，可如何？

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 大过：阳过于阴也。四阳居中过盛，所以名大过也。既「栋桡」矣，而又「利有攸往」，何也？盖阳过盛，正君子处非常之时，能聊力相与以有为，刚虽过而得中，有巽说之德以行之，所以「利有攸往」。言人于大过之时，行大过之事，适其时，当其事，如尧舜禅受，汤武放伐，虽过其事而不过乎理。盖无其时不可过，有其时无其德亦不可过也。大过之象曰：「泽灭木。」君子能违时乎哉？独守其道而已矣。独立可惧，大勇不惧。不惧者，不求同俗而求同理，天下非之而不顾也。遁世可闷，乐天不闷。不闷者，不求人知而求天知，举世不见知而不悔也。不惧无闷，分出与处，皆死道也。死道也者，大过之时之道也。此非有大过人之识力，其灭没也久矣。初六阴柔，又居巽体之下，则慎而又慎者也，故有藉茅之象。茅又用夫白，白则至洁之物。慎其本始，则下桡之咎，庶其免矣。九二比初，以能得中，故有「老夫」「女妻」之象。罗念庵曰：「老夫、女妻」，非婚媾之正。苟耻过以相与，不能成好合，此善改过者也。九三应上六，而过刚不中，不能用柔，末流之害，将不可已，故「栋桡，凶」。用刚之害，由忽将来而轻衅端，不知害我者，即我之所谓无能为者也，故人莫可辅。九四与初相应，刚柔相济，故不为下之所桡。因外卦虚在上，实在下，则有所承载，故有「栋隆」之象。三、四皆栋，不可以有辅者，下虚故也。不桡乎下者，下实故也。二得阴在下，故言「生稊」。「生稊」者，下之根生也。五得阴在上，故言「生华」。「生华」者，上之枝生也。根生则生生不息，枝生则无生意矣。老夫得其「女妻」，可以成生育之功。老妇得其士夫，己非配合之美，安得又有誉哉？上六一爻，泽灭木象也。「灭」，没也。木没于水，不见其顶也。然泽能没木，不能使木没，在木实有何咎？夫苟能「利有攸往」，以亨「栋隆」，则虽初之「白茅」，亦可藉用而「无咎」。苟不能「利有攸往」，以致「栋桡」，则「灭顶」之木，亦必不能相辅以有成。有大过之行者，当必有以处此大过之时矣。

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 「习坎」，重险也。重「坎」何言乎「习」也？我习之也。「习坎」所以处险，「习坎」所以出险也。二五中实，「有孚」之象。陷于坎中，而刚中之德自若，维「心亨」之象。身世本无险，人心自为险耳。「信」，人心之易德也。以易御险，鲜不济。君子是以得守心之法焉。人心遇险而惧，惧而甚则乱，乱则或失其信，其心安能亨？至再遇险而不失信，维心亨者，非深于道者不能也。盖存主于内者，理既足以胜私，则推行于外者，诚自能以动物。故刚中则心亨，心亨则往有功而出险矣。「天险」者，无形之险也；「地险」者，有形之险也。王公设险者，因无形而成有形，欲与天地同其险者也。圣人以天下之险为己之卫，如此视险，正患其「坎」之不重，而又何险之不可出，何险之不可入乎？「坎」之象曰：「水瀳至。」下「坎」，内水之方至也；上「坎」，外水之瀳至也。「水瀳至」，则恒久而不已，君子体之。「常德行」者，以此进德也；「习教事」者，以此教民也。德行常则德可久，教事习则教不倦。初六险既重矣，复处其底，沈冥于欲，沦胥靡靡，在「坎」入窞，凶而已矣。入于渊，犹可游也；失道入窞，不可救也。险难之际，弱必附强。九二未出险中，维心之亨，虽曰未能，然上下二阴，求必见从，故「有小得」。六三来之者，来，往也。下坎终而上坎继。「险且枕」者，面临乎险而头枕乎险也。「入窞」与初六同，如之何可用矣。六四柔顺得正，近九五刚中之君，刚柔相济，其势易合。诚素既接，虽简略于礼，「无咎」也。「纳约自牖」，孟子因齐宣不忍牛之心，而曰「是心足王」，其义自见。五刚中正，又坎上体，且出矣，然而未盈也。盈乃平，未盈未平也。险难垂出，不能勉成其功，光大其志，故圣人指示之曰：「祗既平，无咎。」亦犹夫二之「小有得」也。上六以阴柔居险之极，所陷益深，终无出险之期，故有「系徽??」、「置丛棘」之象。夫初、上二爻，皆以失道致凶如此，则处险之必有道明矣。呜呼！苟为失道，则初、上之凶可虞也。苟不失道，虽身在险中，险其如我何？古人生于忧患者，既入于险，即安于险，方且以险为枕席，勿用遽求出为也。

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 「离」，丽也，明也。离为火，火无常形，附物而明。邵子所谓「火用以薪传」是也。六二在内，象火之内荧。六五在外，象火之外焱。此卦合上下二体，故以此为义。柔丽乎中正者，分言之，六五丽乎中，六二丽乎中正也。总言之，柔皆丽乎中正也。惟柔中正而后「亨」，所以当「畜牝牛」，养其柔顺中正之德，而后「吉」也。卦全体火上火下，象。「明两作」，此明畜积于内，而发越于外，象。「继明」，如云日新又新，缉熙不已也。「照于四方」者，光被四表也。离主二，成之者五也。五尊位，故以「大人」为言。初九阳刚，性上进，卦离火，火性炎上，故有「履错」然之象。惟敬则安静而不躁妄，主一而不过察，自无此咎矣。六二「黄离」者，言丽乎中也，即柔丽乎中正也。以人事论，乃顺以存心，而不邪侧，顺以处事，而不偏倚，故得中道，无处而不吉也。九三日昃之离，人寿八十曰耋。喜则歌，忧则嗟。嗟者，歌之反。重离之间，前离将尽，后离当继之时也，故有「日昃」之象。然盛衰倚伏，天运之常，达者乐天知命，安其日用之常，若不能安常以自乐，徒戚戚于大耋之嗟，凶何如之？内体三爻，下卦之离也。初者，日之朝，开户出门，各谨所事，履错然矣。二者，日之中，得中道，其丽为黄，是日正当天时也。三则昃而为耄耋之年，不可久矣。须及时为乐，莫徒为将尽之悲，此处死生之道也。外体三爻，四五上相合而继照者。四不中正，乃以炎上之性，当两火相接之时，突然而来犯，天下之所共愤，自不旋踵消灭。其焚而死，死而弃也，自弃之也，谁其容之？六五，君也，为九四暴虐之臣所陵，柔莫能制，惟「出涕沱若，又戚嗟若」而已。然亦吉者，君臣，天下之大义，故九四终于无容，六五终不失吉。上九，王用出征。「王」指五。「用」者，用上九也。「有嘉」者，嘉上九也，即「王三锡命」之意。「折首」者，歼厥渠魁也。「获匪其丑」者，胁从罔治也。重明之君臣，其所为如此，非以正邦，岂轻言出征哉？「畜牝牛」，真不虚矣。○邓潜谷曰：坎离皆大卦，为上经之终，故坎象表圣功之本，离象表圣功之要。○刘念台曰：「初爻首言敬，五爻言忧戚，忧戚所以致敬也。敬者，本明者也，由敬入诚，君子之学也。初以探其本也，五以约之中也，君子所以必慎其独也。故曰不明乎善，不诚乎身矣。重明言明之尽，继明言相继为明，大人缉熙之学也。」

 读易大旨卷一。