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/> 九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
九四以刚处柔，未得其位，故不若二三之有其次也，姑于处耳。且得资又须得离兵以防之，其心曷得安焉？
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。「离」为野雉，旅人可射也。乃「乾」爻之直象矢。今一爻中贯者，见「坤」而不见「乾」，是射雉而「一矢亡」也，非旅之小损欤？然六五柔小得中，不惟顺乎上九、九四、九三之刚也，即六二「多誉」，在下不恃我居上位而亦逮之，则终以二之誉为我之誉，而命令及远矣。二「多誉」，此旅之能收拾人心者也。此彖之所谓「柔中而顺乎刚」者也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。仲氏易曰：旅之觅宿，犹夫鸟之觅栖也。鸟鹊绕树止求一枝，乃以离之飞鸟巢离之科木，翘然特出。旅人矜高，众方指目以为非义，而乃际炎上之火，加巽风之扬，三之焚次在离傍，不过火之延烧耳。而此之焚巢直当离上，一若薪烛不戒，并主人屋巢而尽焚之，何罔罔乎？夫旅人无亲，杂卦传曰：「同人，亲也。」惟同人为亲，故先号啕而终必笑。又曰：「亲寡，旅也。」惟旅为亲寡，故先或笑而后必号啕。况离火易焚，兑脱多丧，三之焚次而童仆亡，此一焚巢，即其所牵之离牛亦以变为震动而丧之。坎耳在下，终莫得闻，其凶何如矣。下三爻「艮」，止也。初六止而琐屑者；六二止而怀资顺仆者，九三、上而焚次丧仆者，上三爻离，明也。九四明而不安于旅考，六五明而旅德及人者，上九以高明自恃而旅中致祸者，「旅」，若是之各象也。?巽小亨，利有攸往，利见大人。
彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「巽」，入也，德之制也。重卦上下皆「巽」，「巽」为风而相袭，则风声被物，呼号丁宁，是「申命」也。且二、五皆刚，巽入乎中正，而「坎」离之志以行，初、四之柔皆上顺于刚，则以小通大而亨。用退为进，而尚往利见二、五之大人也。非是之以而何以哉！象曰：随风，「巽」；君子以申命行事。
前风起而后风随之无物不入，故君子申命行事，吹嘘万物以象「巽」焉。
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
「巽」为进退，初居「巽」下，三思不已，其志进退而狐疑矣。是惟变「乾」为「健」，则武人之贞矣，以治吾志乃利耳。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
「巽」为木，二阳在上，一阴在下，有「床」象焉。九二退入床下，似过卑矣。然以人事神，宜于在下，史巫纷然并用。以敬神明，得中道矣，吉又何咎！初德柔而位刚，故利在志治；此德刚而位柔，故「吉」在「巽」下。
九三，频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
九三以刚居刚而不中，上下重巽相连，屡入屡不入，所谓「其究为躁卦」也。不志穷乎？
六四，悔亡，田??三品。象曰：「田??三品」，有功也。
八卦正位「巽」在四，彖所谓「柔顺乎刚」者，此爻当之，故曰「悔亡」。仲氏易曰：四居上卦之阴，坤阴为田而互离，以网罟戈兵合之为田猎，以缵武功。巽固利倍，而巽之主爻当巽之正位，倍而又倍，遂准卦画之数而全??三品，将初巽之鸡、二兑之羊、三离之雉，而皆??之。「其有功为何如者。」九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之「吉」，位正中也。
九二刚中居柔，所善者敬谨耳，尚未图大而更新也，非制事之至也。至于九五刚德而居刚位，以济「巽」入，乃「贞吉」也。「悔」，无也，无不利也，诚刚巽乎中正而志行者哉！故谛观全卦，「巽」初无刚，是无初也。巽终有刚，则有终矣。夫天下之无初有终者，非变更之事乎？二与四同功为「兑」。「兑」，西方之卦，庚也。十干戊己居中，以甲为始，至庚而变。「庚」，变更也。乃以爻计之，一爻为一日，四阴为兑主爻，数至二为先庚三日，未至于初，是「无初」也。数至上为后庚三日，已有其终，是「有终」也。如是而「申命行事」，则变从前之积习，谓之无初有后，此之观成，谓之「有终」。大人正中之「吉」为何如者？
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎？凶也。
上九居上卦之终，不中不正，不能「制命行事」，无所入矣，穷矣。穷则返下，故六四亦有床下之象，而上入而在焉，敌应九三，「巽」有「资」，「离」有「斧」，以为其「资斧」也。乃两穷而不相与，尽丧之矣。以退巽为正乎？吾见其「凶」也。?兑亨，利贞。
彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！水所钟聚曰「兑」。「说卦传曰：兑以说之。谓兑泽能润物而悦乎物也。」又曰：「兑，正秋也，万物之所说也。」言物至兑秋而结实，欣欣喜悦也。则兑而说，其亨必矣。且观其卦体，二、五以刚居中，三、上以柔居外。外和顺而内严介，是说以利贞也。将见兑上则顺乎天，兑下则应乎人。坎为劳卦，离为兵难，今大坎互离，皆为兑说，民欢然自劝，而忘其劳与死。夫民劝之与劝民远矣，说何如其大耶？
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
两泽相丽，互相滋益，有朋友讲习之象焉。讲以口，习以身。
初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
初九无应于上，不比于阴，其说也，夷然和平而已矣。坎为疑，初去坎远，故曰「行未疑」，此居下而乐在中者。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。九二比三之阴柔，宜有悔者，然居中而有互离之志，即行或涉疑而悦出于孚，其志可信，「吉」而「悔亡」矣。此出其诚心以与众悦者。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
六三与上同为兑口，又居大坎之阴，险而不实，不中不正，以兑口招人之说，其「凶」必矣。此面谀谄笑以求悦者。
九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：「九四」之「喜」，有庆也。商，度也。九四以阳居阴而上承九五，商度所说，未得宁，一似介介有疾者。然刚德不轻悦人，且出以忧心，其获喜庆岂幸焉？此商其当悦而始悦者。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
九五正当尊位，谓天下当悦我也。因上六之容说而遂孚之，以为「孚于说」哉，实「孚于剥」也。彼之阴，剥阳者也，亦有厉矣。
上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。上六为兑正位，则兑悦之主爻也。以其兑口引天下之悦，而持以说五，其心固未光明矣。此王莽之流也，岂可以其谦悦下士而信之？艮为止，而止不可过，过止则为释羽，故于艮三正位，著列夤之妄。兑为悦而悦不可过，过悦则为奸佞，故于兑上正位，昭「引兑」之恶。为世道虑远矣。?
涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
杂卦传曰：涣，离也。风行水上，则水散披，「涣」之象也。凡物欲其聚，「涣」则不聚矣。然下「坎」为险难，又欲其散，「涣」则散矣。卦二之刚自乾来而为「坎」，则通而不穷。四之柔自「坤」往，得位乎外卦，则上承贵王，而与五相同。故互「艮」为宗庙，而陈坎豕以荐之，正九五之王在中，聚涣之事，而且大坎为大川，乘巽木以涉之，风樯雨楫，一往而利，出险之功又如是，非行之以贞，其能然哉？
象曰：风行水上，「涣」。先王以享于帝，立庙。
享帝、立庙，皆所以聚「涣」也。
初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。
初六居涣散之始，犹可拯救于此，顺其势而转移之，用亟心之壮马则吉耳。盖挽涣之力不宜弱，故以壮，而又不可躁而滋扰，故以「顺也」。阴爻属「坤」为顺。九二，涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
二则入于涣散之险矣，吾身性命先求苟全，是必得如机者奔之以为据，则得所愿而「悔亡」矣。「震」足有奔象，横一阳于缺阴之上，而「艮」肱凭之，有机象。
六三，涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
外卦巽风，能散下之坎险者也。六三与外卦之五同功，往以济涣，东西南北，若分散其躬者，然此奔奏御侮之臣也，乃其志也，何悔？
六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。
此彖之所谓「柔得位乎外而上同」者也。坤画为众群也。涣散之时，蚁封蛙聚，实繁有徒。六四为九五腹心，运筹帷幄，出大离之光，推亡取乱，以涣其群，岂不大吉？夫群之相视，亦自飞扬，而能涣之者，独峙如丘山。有土有民，是岂井底丑夷思拟所到者哉？
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。九五正位，以巽风分散于坎水之上，而涣汗其大号焉。天下环拱，王乃在中，三涂九术，千庐八卫，是涣也欤哉？是王居也，尚有何咎？
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
此爻则涣而远去者也。爻变为坎，上下加忧，贼杀流血。尚可久居此乎？故宜涣之。涣而去，去而远出。害乃不及。古之贤者避世，或功成而身退者，皆体此意也。然他爻无应，尚图济涣。此爻有应，反以去涣者，盖济涣欲得位，欲不穷。上九失位而穷，固宜去也。?节，亨。苦节不可贞。
彖曰：「节，亨」。刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。
坎水兑泽，秋冬敛藏之卦也，敛藏则有节矣，而况坎水泛滥，潴之以兑泽，如节缩然。是节也，其卦兑分坤之一柔，坎分乾之一刚。刚分而上，柔分而下，而刚居上卦之五，正得其中，所以「亨」也。若节之过，而如上六之「苦节」，其道穷矣，虽正而不可矣，焉能亨哉？故兑说以行坎险，五当中位，不过其节，既中且正，得坎之通，则天地如之，君道如之。寒暑有节而四时成，节以制度而财不伤，民不害，皆节道也。
象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。
仲氏易曰：数者，备数，度者，审度，德行则中庸之喜怒哀乐中节也。
初九，不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
初九在泽之底，而为二阳所蔽，故知通在于塞，而「不出户庭」焉，「无咎」之道也。按户庭者，户外之庭。门庭者，门内之庭。古室有户，户外为堂，堂下为庭，庭外乃门也。互艮为门阙。初、二二阳在内，故不出。
九二，不出门庭，凶。象曰：「不出门庭凶」，失时极也。
初九知塞而并许其知通者，以其知时也。时即节也，若九二居泽中，而上无蔽塞，偶开如门。时可出矣。乃以刚居柔，过于退伏，处门内之庭而不出，岂不「失时」之至乎？欲辞凶而凶至矣。六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也！六三则兑口矣，平而钟在此，盈而溢亦在此。苟「不节若」，则震言「嗟若」。善补过者也，谁其咎之！
六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。
六四居坎下，承九五刚中之波而顺入于泽。安而中节者也，故曰「承上道」。
九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
至于九五，正所谓「当位以节，中正以通」者也。坎卦本坤，稼穑作甘，其节也甘美而不矫拂，以此而往，可嘉尚已！
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节贞凶」，其道穷也。
惟是上六之节水，下流而上竭，如陈仲子之三日不食，则其道穷，虽贞凶矣，然而苦节之士，往往蹈阨祸而无怨悔，不可效也，亦可钦也。?
中孚，豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。悦而巽孚，乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
巽兑两形相向，彼此均等，上下相观，有若合符。合符曰「信」，是风泽相合而信生其中，中孚也。故二柔在内则内虚，二五两刚得中则中实，内说而外巽则无忤，皆孚象也。以之化邦，不亦可乎？且所谓「孚」，非浅焉已也。必其信如豚鱼之乘风拜浪，见必向风，风静即灭者。斯吉耳。行见以巽木之舟，涉兑泽之上，而大离中虚，虚舟何触？其涉利矣。然而孚信之事，尤贵正而固。五之中正，贞也。二之中，亦贞也。其一登天位而合天，一在人位而格天，乃其宜哉。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
「泽上有风」，波涛立见，风之信也。春秋鲁庄公曰：「小大之狱，虽不能察，必以情。」曹刿以为忠。然则议狱缓死，非中孚曷以哉？来易曰：「兑为说，议之象；巽为不果，缓之象。」
初九，虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
初九为卦之始，其「中孚」也，赤子之志未变者也，故安之则吉。若有他扰，则将失其孚矣。何以安焉？
九二，
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
二与五则刚之得中而相孚者也。上巽为号，互艮为黔喙之属，大离为鹤而居阴卦，是「鸣鹤在阴」也。夫二阳与五阳尊卑相孚，有父子之象焉。巽口向下而鸣，兑口即向上而鸣，是鹤鸣而「其子和之」，出于中心之愿矣。然而鸣者何也？乾爻为好大，离为爵。五之鸣若曰「我有好爵」。与「尔」，共靡，此二之所以中心愿和也。靡通縻，即五爻之所谓「挛」也。
六三得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。
六三与六四两阴相敌，宜相孚矣。然位处不当，震动离燥，或震而鼓，或艮而罢，或离而忽泣忽歌，以此相孚，感亦浅矣。
六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。六三以六四为敌，则六四以六三为类。同类而有不孚者乎？然天下亦有绝类而孚乃善者。日为阳，月为阴，则阴爻月也。六四以阴爻而居中近上，以受离日之上光，月几望矣。几望则阴得阳光，与三阴仝为震马，而今亡其匹。矣，此绝阴类而上进于阳以求孚也，何咎焉？「中孚」有上下对合之象，故初与上对，二与五对，三与四对，而四又不愿与三类，所谓「参伍以变」也。
九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
若九五则正当刚中尊位，其有是二之孚也。盖固结而「挛如」矣。巽为绳，艮为手，有挛象。上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也？上九孚之终而不能孚矣。自信之极，遂以「巽」鸡之音。勉为叫号，欲上登于天，此岂可长者哉？虽正而凶矣。京房以新进见元帝，即指斥石显。及外出，又屡上封事，卒以杀身，其此之谓乎！?
小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
上下四阴，内祗二阳，阴过而阳不及，小者过也，而其象为「大坎」。「坎」为通，亦有「亨」义焉。时至小过，更宜以正行之，则「利贞」焉。但柔居二五，得中也，刚失二五之位，不中也，故「小事」则「宜」，而「大事」则「不宜」。且其象两阳居中，有似腹背，而四阴分张，有似翼飞，非飞鸟之象而何？然鸟飞而闻震鸣，又有「飞鸟遗之音」之象焉。而其音则「不宜上」，「宜下」，以上则难闻，下则可遗也。小过不上而蹈逆，而下而安顺，则「大吉」。
象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
阴小在上，阳大在下，郁而不得出，则奋而为雷。「艮山」，阳现于上矣，而其上乃更有震，二阴蔽一阳，薄击成雷，是小者过矣。君子通其意为细小谨小之过，故行过恭，丧过哀，用过俭焉。
初六，飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
四阴皆鸟翼，而初与上则翼之翰也。翼之强在翰，翰举而身即从之，此以臣制君，以小加大之象，凶象也。然初六自以之，能如之何哉？六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
六二居「巽」之始，中而且正，小过之下而顺者也。故以六之阴爻为女耶，则三四阳爻，其祖也。六五敌应居上，其妣也。则历过其祖，不敢与近，而惟遇其妣。以阴爻为臣耶，则三四阳爻，其君也，不敢及之，而下比初六，「遇其属僚」。以臣原不可过君，不过则不及矣。所谓「宜下宜小事也」。九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，凶如何也？
阴过阳，则阳弗过阴矣。既弗过，则九三当艮止以防之。若纵而不防，则或且戕之，凶可量耶？
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
九四刚居于柔，则位不当，其弗过乎？阴与九三同，而三防下，此乃遇上矣。九四于此，得毋以为我既遇阴，即往而就阴乎？夫薰??不合，自古而然，强为弥缝，终难长久，徒得危耳。戒之哉！其「勿用往」，惟永守其贞，则「无咎」矣。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
小过宜下不宜上，至六五则已上矣。故大坎为云亦甚浓密，而阴不下降，何能即雨？徒见云之「自我西郊」而已。然而卦象「飞鸟」，初则飞而五将穷。「坎」阴为窞，有「穴」象焉，则鸟在穴矣。公往弋乎？亦取彼于穴耳，取之则可雨矣。不执言田猎而曰「取」，亦小事吉也。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
上六更上而亢矣，其意并不屑与阳遇，而悍然过之，方谓迅羽可以高飞，而不知爻变为「离」，已丽网中，天灾人眚，奚逃焉？?
既济，亨小，利贞。初吉终乱。
彖曰：「既济亨小」者，亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
水火者，相反而实相需者也。相反则如火泽睽焉已耳，泽火革焉已耳。而至于相需则不然，火上水下，则炎上者欲其下，润下者欲其上，指之曰「未济」，言后有济时也。而苟其坎上而离下，则炎上者上而煖水，润下者下而润火，水火互入，炎润交契，指之曰「既济」，言已调济无偏也。然而调济之义，即具济渡之形。两卦皆有两「坎」，须烦利济。而离上坎下，则以内之正「坎」接三五之「坎」，而阻于上九，而济不至于尽。坎上离下，则以二四之「坎」而接外之正「坎」，而济至于尽。虽同此济，而「未济」、「既济」分于其间。夫济之力以刚，而济之用在柔。柔则小矣，小则戒矣，戒则通矣，是小者亨也。而柔之亨，更利在贞。如卦三刚踞刚位，则三柔亦踞柔位，刚柔正而位当，乃曰「既济」，是「利贞」也。然其间有初终焉，初之吉，以柔居二，得中也。若终则不可以柔也。终柔必偷而止，终归于乱，此既济之所以不可恃，而终之以未济也。
象曰：「水在火上，既济。君子以思患而豫防之。」防其终止则乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。初九，济水者也。「曳其轮」，「濡其尾」，皆义之当然，何咎？
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二离为中女，妇也。茀，车蔽也。互坎为盗，丧其茀者有之，丧茀则难于行，而二处之得中，不事捕逐，但缓以俟之，至于七日。而自得矣。此中有风波而无伤于济者。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
九三居互坎之中而济者也。高宗，商中兴贤君，能济难者，故象之。其伐鬼方也，盖历三年之劳惫。而后克之，济之难如此。若爻变互艮，为小子，为僮仆，是小人也，岂可用之以胜任哉？
六四，??有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。六四在互坎之上，正坎之初，正济时矣。而阴虚中漏，非袽莫塞。坤爻为帛。变乾为衣，变兑毁折为袽。是「??有衣袽」也，然而敢恃哉？衅舟用臭絮，一衅再三顾，终日戒惧，坎之善疑固如是。离日象。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
至于九五居尊，则既济矣。故以五视上六，上其邻也。而爻变为巽，巽在东方，东邻也。然五以上为邻，则上亦以五为邻。五爻变为坤，坤在西方，西邻也。而谛观之，则东邻高处既济之上，椎坤爻之牛，陈馈丰盛，而西邻则乾惕以修礿礼，较之东邻，似备物不及焉者，然东邻盛满已过焉。如西邻之九五，居中而得其时哉？吾知礿祭而神明鉴之，以阳大之福来，而五实受之矣。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。所谓终止则乱者也。上六阴柔，处济之尽，乃自足自玩，不觉沉溺坎窞而濡其首矣。欲久可得耶？初九，济之始也。六二，济有所丧而自得也。九三，力济者也。六四，济而戒惧者也。九五，「既济」矣；上六，则以济而惰止，遂成终乱。「既济」之不可苟安也。?
未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。
彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
必有「未济」而后有「既济」，故「既济」二柔正居两刚下卦之中，则「既济」而「亨」。「未济」五柔正居两刚上卦之中，则「未济」者可「济」而亦「亨」。但「坎」为「狐」，三、五互「坎」，则体未全而为「小狐」。「小狐」至五，几于济矣。而「离」之外刚障之，则柔之得中者未能即出。夫出水则尾不濡，今尚见尾濡。是始济而终不济，不续其终矣，何所利乎？然而未济者，终可济也，何者？爻虽刚柔皆不当位，而上下相应，终焉允臧，惟在能续者。续者无间也。「苟日新，日日新，又日新」，续，终也。
象曰：火在水上，「未济」；君子以慎辨物居方。
火炎上，水润下，物不同也；火居南，水居北，方不同也。君子慎辨物类，各居其方，则未济而济矣。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。既济之初以济而濡其尾，此则未济而先濡其尾，以为水弱可玩，而不知茫茫洪波，莫得其极，不亦吝乎？
九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。
此则求济而「曳其轮」矣，刚中行正亦吉矣。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。二虽曳轮，而三尚坎窞，且在「习坎」之间，淼淼大川，实未济也。六三以柔处刚，若不知其不当，以为位既刚壮，一往征进，不其凶乎？惟变巽为木为风，因风扬帆乃利耳。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九四则居互坎之中，将济矣，贞则吉也，悔可无也。爻变为震，是震动以伐鬼方之象也。三年征进，不惮其劳，自有赏赉于大国。求济之志，何弗行焉！六爻皆不当位而曰「贞」者，四之贞以阳也，五之贞以中也，二之贞以阳且中也，震用方伐也。赏非事定论，赏乃三年之间赏劳师旅也。「悔亡」，悔可亡也；「无悔」，自无悔也。
六五，贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。
至于六五，则所谓柔得中者矣，故曰「贞吉」，更曰「无悔」。而且观其位，则君子也。观其德，则离有晖而发之光也。有孚及下相应共济，岂不吉焉？
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。
此终济时也，而狃以为济，仍未济也。夫刚柔相应者，孚也。五「有孚」，则上亦「有孚」，即「有孚于饮酒」。大斗相劳，共拯坎陷，亦自无咎。乃上九饮之太过，而至濡其首焉。夫不欲水之濡首，而酒已濡其首乎？亦不知节矣。其有孚也，不大失乎是哉？求济者其戒之。初六未济而自濡，九二曳轮求济，六三未济而涉，
九四震动以济，六五济而有孚，乃上九有孚失是，终未济矣。是则六十四卦之终，实不可终，而必反之重乾之始，「自强不息，群龙无首」，乃为续终也。
周易传注卷四