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通州学正李塨撰
系辞上传
卦下系辞者，文王之彖也；爻下系辞者，周公之象也。孔子既释彖、象，而又统论卦、爻、系辞之义曰：系辞传分上下。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣。
圣人之作易，原于天地者也。天健而尊，地顺而卑，是未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。地卑陈下，天高陈上，是未有卦位上下之贵贱，而贵贱已位矣。天常动而地常静，是未有卦爻之刚柔，而刚柔已断矣。天地间，东西南北殊方也，而中夏边陲之属，必以其类而聚；万物皆物也，而羽毛鳞裸之伦，自以其群而分。其聚其分，吉凶错焉，是未有易占之吉凶，而吉凶已生矣。在天，则日月星辰有隐见昏明之象；在地，则山川草木有升沈荣枯之形。是未有阴阳营易之变化，而变化已见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
惟其如是，故一刚一柔，左右对易，如手相摩切。乾、坤、震、「巽」、坎、「离」、「艮」、兑八卦，上下因重，如器相荡漾。于是雷霆鼓之，风雨润之，日月代明，寒暑成岁。如此其摩荡也，而乾道成男，坤道成女，大生广生之用出焉。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。
而乾坤之道，可极言矣。乾出其良知，而大始万物；坤运其良能，而成就万物。作者，能之为也。而乾之知，则气至物生，通透彻达，一无艰难，是以「易知」。而坤之能，则承天时行，约切凝静，并无纷扰，是以「简能」。惟其「易」也，故乾之始物，不卜而可知。惟其「简」也，故坤之成物，不烦而可从。惟「易知」也，故动则呼天，无不亲之。惟「易从」也，故成形成色，于焉有功。有亲也，则杂而不厌，终古不变，是为可久。有功也，则种类繁滋，溥满六合，是为可大。彼异端之言，物物雕琢者，乌足以知乾坤哉？
可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。「易简」，天地之道也，而人道即不外是。易之「可久」，则四德直，万善备，即贤人之德。「简」之可大，则美大富有，胞与寰区，即贤人之业。故人能如天地之「易简」，则执简御繁，天下之条理皆得。而天位上，地位下，圣人成位乎其中。一如易之六爻成位者。贤人统圣贤言，过人之称。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。乾坤明而卦象与系辞可考矣。伏羲、文、周设立卦爻，观其形象，系以辞焉，而明其或吉或凶。刚推柔生变，柔推刚生化，而生生不穷焉。按：刚柔相推，其在立卦之初，则阳交阴、阴交阳也，如彖所谓「刚来而得中」之类是也。其在成卦之后，则阳变阴、阴变阳也，如小畜上九变而辞有「既雨象」之类是也。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。以其象言，辞有吉，人事得之象；辞有凶，人事失之象。辞有悔而趋吉，事过忧而将变之象；辞有吝而趋凶，当事虞而安之之象。卦爻阳变，春夏进之象；卦爻阴化，秋冬退之象。刚属阳明，昼象；柔属阴暗，夜象。于以观六爻九、六之动，则天地人交感之道也。陆绩曰：初、二下极，三、四中极，五、上上极。
是故君子所居而安者，易之序也。「所」「乐」，而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利，而君子得易之益矣。「居而安易之序」，如居「乾」之初九而安在「勿用」，居乾之九三而安在「乾乾」，是也。「乐而玩爻之辞」，如玩潜龙之辞而乐其不拔，玩见龙之辞而乐其君德是也。于以居而无卜筮也。「观象玩辞」，如蔡墨云「在乾之姤」，知庄子云「在师之临，谓之在」者是也。动而卜筮也。「观变玩占」，如陈侯遇观之否，晋侯遇复，谓「遇」者是也。于以趋吉辟凶，承天之佑，而易备于君子矣。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
此复即系辞而详释之。卦之彖辞，言一卦之象，爻之象辞，言九六之变。来注曰：悔未至于吉，而犹有小疵。吝未至于凶，而已有小疵。善，嘉也，辞嘉之也。
是故列贵贱者存乎位，齐大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
「列贵贱」，以爻言，「齐」，犹言辨也。「齐大小」，以彖言，如大畜、小畜、大过、小过。屯临阳为主，曰「大亨」。旅巽阴为主，曰「小亨」之类。「辨吉凶」，应前失得。圣人忧患之情见乎辞，故存乎辞也。忧悔吝，应前小疵。介，初分之界也。存乎初分之界，即忧之也。震无咎，应前补过，震动补过，不悔而能之乎。
是故卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之，故卦有小阴大阳，而辞有危险顺易，各指人以所当适者而已。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
此复即圣人设卦观象而赞之也。设卦观象者，易也。易即一阴一阳之道也。与天地齐准，故能于天地之道弥满而无所不周，纶络而无所不到。以之而仰观天文，俯察地理，则地幽天明之故知矣。原物之始而反其终，则生死之说知矣。气之精灵，聚而为物，浮魂游荡，散而为变。则鬼者物终，而游魂变幻无定状者，是鬼也。神者有一物，其物之精气结聚者，即物之神也。情状皆可知矣。
与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
圣人其全体夫易乎？德参天地，尚何违？智周万物而道济天下，尚何过差？旁行泛应而权不离，经天则乐，命则知，尚何忧？随所处之土而安，肫肫乎其仁，则能胞与无疆矣，焉有不爱天地之化育，且待吾裁成，而有模以范之，有郭以围之，不使其过中。万物则委曲成就而一无遗。且昼阳夜阴之道，通之而玲珑透彻。则圣不可知，神也，而尚拘一方；惟变所适，易也，而尚执一体哉？
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
上言道也，易也，神也，总不外阴阳而已。道犹路也。一阴一阳，分立两道也。一阴一阳，迭运一道也。其继续不已，造化流转者，乃阴阳本然之善也。所谓「逝者如斯，不舍昼夜」也。因而命之人，或大或小，或清或浊，各凝成一善者，则所谓性也。中庸言天命谓性，孟子言性善，皆本此。按：韩康伯注曰：「道者何？无之称也。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。阴阳虽殊，无一以待之。」苏东坡传曰：「圣人知道之难言也，借阴阳以言之。」阴阳未交，廓然无一物，而不可谓之无有，此道之似也。又曰：「学道而自其继者始，则道不全。昔孟子以善为性，以为至矣，读易而后知其非也。孟子之于性，盖见其继者而已。」朱晦庵本义曰：「阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。」又曰：「阴阳是气不是道，所以为阴阳者，则道也。」又宗程、张论性曰：「性有义理，有气质。义理皆善，气质有善有恶，故恶亦不可不谓之性。孟子论性不论气质，其言未备。」信如诸说，则改圣经曰「无之谓道」，「一阴一阳不谓之道，继之者有善有恶，而性成焉」，可乎？明与圣经反，则何不直攻之辟之，而乃为之注解乎？说卦曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」是明以阴阳、仁义皆为道矣。而曰「不是道」，将仁义亦非道乎？阴阳、刚柔、仁义，其实也。谓之道者，名也。如甲有身，实也。呼甲身曰长人，其名也。今谓甲身不是长人，长人在甲身先，所以为甲身者也，而通乎？在天道为元亨利贞，在人性为仁义礼智。元亨利贞非气乎？仁义礼智不可见，而发为恻隐、羞恶、辞让、是非，非气之用乎？性，心生也，心非气质而何？以阴阳之气之流行也，谓之道，以其有条理谓之理。今乃分理道别为一物，曰「理道善而气恶」，不亦诞乎？夫以无为宗，出于庄老，韩、苏明主之，朱子暗惑之，而诋孟子反圣言，异哉！自汉后，护经卫道者不多人，至宋儒俨以明道自居，乃皆以异端之道为道，是世道人心之不幸也，于诸儒乎何尤？
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
是道也，即阳可以见阴，即阴可以见阳也。故得阳道盛而为仁者，则见仁之妙，以仁能统性道也。得阴道盛而为知者，则见知之妙，以知能运性道也。若夫百姓日用夫道而不能知君子之道，不亦鲜乎？不知故不见也。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
是则阴阳之道，大德曰生。其仁也，而行生昭著，则显诸仁，化育流行，其用也而于穆敦化，则藏诸用。为显为藏，鼓铸万物，而不假圣人与民同患之忧，德则盛，业则大，至矣哉！何以谓之大业也？天高地下，万物散殊，其富有乎！何以谓之盛德也？至诚无息，日新又新，则日新乎！故阴阳相嬗，生生不穷，是之谓易。健而作始以成象，是之谓乾。顺而效法以代终，是之谓坤。推极蓍策之数，逆知将来之事，是之谓占。穷则变，变则通，万事乃生，是之谓事。如是而阴谓阴道，阴即含阳，不得测之曰阴。阳谓阳道，阳即含阴，不得测之曰阳。变化之极，妙乎万物，是之谓神。
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
然则易之道，广无不周矣，大无不具矣。以言远则莫可遏止，以言乎近则安静而正，以言乎天地之间则无一不有，何广大也？夫易，乾坤而已。静而专一，动而直遂，乾奇如是，是以大生。静而翕辑，动而开辟，坤偶如是，是以广生。然则易之广大，直与天地配矣。且阳变通阴，阴变通阳，配乎四时，阳之义配日，阴之义配月，易简之善配乎圣人，至德而广大至矣。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。圣人存性之道，舍易其何以哉？圣人以乾之知大始为知，是效天也，效天而天崇。圣人之聪明睿知，足以有临，而知亦崇。智者，圣人高明之德也，曷其崇？以坤之作成物为礼，是法地也，法地而地卑。圣人之三千三百，恭敬退让，而礼亦卑。礼者，圣人经纬之业也，曷其广？而皆以易，则易其至矣乎。后儒迟钝，不解世事，猥以读书穷理自文，非易之崇德也。礼乐不修，而托于记诵著述，非易之广业也。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。是则天设位于上，地设位于下，而一阴一阳，生生之易行乎其中。人得之而为知礼，所谓成之者，性也。君子于此，存之又存，不显亦临，无射亦保，纯诚无息，致中致和，一如生生之易焉。天下之理皆从此出，非道义之门乎？故曰：「易其至矣。」
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
然则文、周系辞之故可明，而学易者宜慎其言行也。「赜」，苏传曰：「喧错也，亦作啧。」文、周见天地万物之纷赜，而拟其形容，象其物宜，谓之象，即大象、小象也。乃就其中见人事之变动，而观其若何会聚，若何通达，以行典常之礼，因系辞焉断其爻变之吉凶，谓之爻。爻，交也，即变也。夫系辞者，言也。言极天下之赜，如先甲、后甲，「初吉终乱」，而皆物情所有，无一可恶也。言极天下之动，如「龙跃」、「鹤鸣」，「解拇」、「射隼」，而皆典礼所行，无一可乱也。惟不可恶，不可乱也，故学易者，言也必以象爻拟之而后出，动也必以象爻议之而后行。拟议之久，则始也勉摹，继成适肖变化者，在易而即在我矣。下七爻则拟议之事。易之大小、进退、往来，礼之象也。礼之相交、相对、相错、相综，易之实也。故韩宣子适鲁，见易象、春秋，曰：周礼尽在鲁也。陋者谓礼失迂失固，岂知至动至变，观其会通，乃以行典礼哉？
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？」居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？君子之言行，出身耳，发迩耳。然枢转则户运，机发则矢疾，千里之外，应违以之，荣辱至焉，是鹤鸣子和之象也。且不惟此，天地所以动矣，好爵可虚靡哉？君子之慎于拟议者，职是故也。
同人：「先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
其次当拟议者，则在交游。夫友与我出处语默不必一致，所谓先号啕也。然而心同则笑矣。其快利也，虽金可断，而何往能御其言也？馨香如兰，有味可挹哉！「初六：藉用白茅，无咎。」子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。
其次当拟议者，则在承藉。夫以下藉上，其用重矣。不慎能无咎乎？用白茅之柔洁以藉之，则无失矣。
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」其次当拟议者，则在居功。谦之九三，功劳何如者，不惟不骄，且益加贬损，是以功下人者也，厚之至也。厚则内有德而外有礼矣。且德盛而礼恭矣，天位永终，宜哉！语云：「德厚者无盈色，德薄者无卑辞。」
「亢龙有悔。」子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。
其次当拟议者，则在处亢。亢非仅人事也，天时所积，气运所迁，亦有不得辞者，在神龙之善变以斡旋之。「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰负且乘，致寇至，盗之招也。」
然言行之道虽多，而言莫患于不密，行莫患于妄乘高位，故又引节之初九、解之六三以戒之，总见当拟议而后言动也。上慢下暴，谓上无礼，下无学也。盗必招而后至，故曰：作易者知盗，慎则不招矣。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
夫如是，可以占矣。布蓍策而大推衍之，即洪范「衍忒」也。其数共五十，而用以筮，则置一策不用，祗用四十九策。郑康成曰：「五十全数，不可以为七、八、九、六之用，故减其一。」郭子和曰：世俗皆知一五两四谓之三少，一九两八谓之三多，以定卦象。然不必四十九数，以四十五、四十一，皆初揲非五则九，再揲、三揲非四则八。且不独此，自三十以上，三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五、九、四、八多少之象，与四十九数为母者无以异，独不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策数。故蓍数四十九，不易之道也。于是将四十九策分之左右，以象天地两仪；又任取两中一策，挂于指间，以象人道。共两仪为三才。乃以四数揲。左策，其所余，或一、或二、或三、或四，又四数揲。右策，其所余同扐，余也。如王制祭用数之仂也。是揲之以四，以象四时。乃归挂之一奇于两，扐而合之，是归奇于扐以象闰。闰亦余也。通挂一之策，不五则九，合为一变，谓之成易。挂一节，揲一节，扐一节，又揲一节，又扐一节。共五节，犹五岁然。再扐，则犹五岁之再闰也。故必再扐。然后取四十四策，或四十策，复挂为二变，挂扐之策不四则八。取四十策，或三十六策，或三十二策，复挂为三变，亦不四则八。言挂则分与揲扐统之矣。五、四以一、四为奇，九、八以二、四为偶。三变皆奇，则十三策，其揲策三十六，四数之凡九，故名九而为老阳。三变皆偶，则二十五策，其揲策二十四，四数之凡六，故名六而为老阴。二偶一奇，则二十一策，其揲策二十八，四数之凡七，故名七而为少阳。二奇一偶，则十七策，其揲策三十二，四数之凡八，故名八而为少阴。是为一爻老变而少不变。盖以象言，老阳乾；老阴坤，少阳震、坎、艮，少阴巽、离、兑，父母变，子不变也。以数言，商易占不动爻以七、八，周易占动爻以九、六，则九、六、七、八，筮之数也。盖奇数起于一、三，成于九、七；耦数起于二、四，成于八、六。阳主上进，七可进，故曰少阳；九无可进，故曰老阳退变而为八。阴主下退，八可退，故曰少阴；六无可退，故曰老阴进变而为七。由是复合四十九策，如前揲之，至九变而成内卦，十有八变而六爻备，外卦亦成焉。赵汝梅易雅变释篇曰：揲蓍三变之余，为九者，十二；为七者，二十；为六者，四；为八者，二十八。多寡不同，而类之为阴阳各三十二，总之为六十四，正与卦数等。筮宗曰：「其均也，一阴一阳之谓道；其不等也，物相杂，故曰文。」又曰：「蓍变而有之卦者，宜画两卦，一为本卦，一为之卦。」如陈侯筮得观之否，史曰：坤，土也。巽，风也。乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。必先画本卦，?有巽、坤，乃有风、有土之象。次画之卦，?自巽、坤变乾、坤，有风为天于土上之象，有天光之象。互体二、三、四为艮，有山之象。三、四、五为巽，有山材之象。若交、重、单、拆，三代未闻，或谓出于鬼谷子，今火珠诸家多用之。然火珠林掷钱代蓍，用一卦定吉凶，画交重以纪变，其定爻以世应，其玩占以纳甲、五行、六兽，变包牺之画，弃周公之辞，屏说卦之象，黜四象之名，故不必画两卦。今揲蓍用之，如画一卦，则外卦无巽、无乾，互体无艮、无巽，何以象之为风、为天、为山、为木乎？愚按，国语、左传所载周时筮法，得专卦者，彖爻并推；得变卦者，贞悔俱占。且随其事而取义，玩辞观象，不拘一法，故能前民利用，至于如神。若易学启蒙专看卦辞，则文、周未系辞前，将何以占？且爻变尚祗看本爻辞，明与周秦晋唐古人揲蓍遗法相左，何能前民利用耶？学者取左传国语及晋郭璞等所占遗法类观之自明。
天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
夫大衍之数，所以象两、象三、象四时、象闰者，以其原为天地之数也。天数有五，一、三、五、七、九也。地数有五，二、四、六、八十也。而一、三、五、七、九同为奇，二、四、六、八、十同为偶，是五位相得，乃由天数一、三、五、七、九合之为二十有五，地数二四、六、八、十合之为三十，则天地之数各有所合，共五十有五。夫天地之数以五为率，故五帝、五方、五常、五品、五行、五音、五色、五味，皆以「五十」。其五为「五十」，则数终矣。如君子小人之泽以五世，王者之兴以五百年，言极数不是过也。而合天地之数，实五十又五。所谓「终则有始，天行也」。而筮用成数，犹阴阳用老象，以终则变也，故释去「又五」而用「五十」。卜筮之成变化而行鬼神，以此也。五数，小衍也。五十之数，大衍也。故曰「大衍」。大衍之数本于天地之数，故上言「大衍五十」，而下紧接以「天数五，地数五，五十有五」以释之。将「天一地二」反置后文，复起诘端，呼应变化，一气相承。宋人不知，妄为移易，且有谓「大衍」非文王事者，毋乃侮圣言欤！
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。
乾为老阳，一爻三十六策，六爻二百一十六策。坤为老阴，一爻二十四策，六爻百四十四策，共三百有六十，可以当一年之日。上下二篇六十四卦，凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策，阴爻百九十二，得四千六百八策。共万有一千五百二十策，可当万物之数。时行物生，天地也。大衍之数本天地，故皆与之合焉。按，少阳七一爻，四七二十八，六爻得一百六十八。少阴八一爻，四八三十二，六爻得一百九十二。合之得三百六十策。六十四卦，阳爻一百九十二，每爻二十八，得五千三百七十六策。阴爻一百九十二，每爻三十二，得六千一百四十四策。合为万一千五百二十。是少阳少阴之策，亦当期与万物之数。而乃但言乾坤，可见三百八十四爻皆系老阳老阴。所谓用九用六者，此也。所谓「爻言乎变」者，此也。而愚谓凡卦之阳爻自乾，阴爻自坤，亦从可决矣。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
以是本于天地之故，四营而成一爻之易，十有八变而成六画之卦，则内卦三画为八卦，而卦已小成。引而伸之，为六画卦，凡六十有四。触类而长之，刚柔相推为四千九十六卦。天下之能事备矣。则道之弗彰者，得筮而显。德行之疑滞者，得筮而神。于以应酬天下之事，佑助神化之功，何不可者？营，谋为也。四营，即揲之以四也，易即变也，四揲则成一变也。此节言大衍蓍数因于天地，验于酬酢，词旨甚明。宋人必曲引五十五位相得有合诸言，以附会其所妄造河图，是屈经以济己说也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
知大衍乾坤变化之道，则可以通神，故知神之所为。夫知神则神矣，故「正辞」、「应变」、「垂象」、「定占」，四者圣人之道，而易皆有之。「以言」、「以动」、「以制器」、「以卜筮」者，能弗尚之哉？
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。
「向」「响」通。有为、有行，即「动制器」也。问焉而以言，卜筮也。蓍受人命，如响应声，不论「远近幽深」，遂知来问之物而告之，则辞与占俱见。盖至精至变至神统上四者言。
参伍以变，错综其数。通其变遂成天地之文，极其数遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此。
筮法每爻有五节三变，是「参伍以变」也。三变而遇三少三多，一少两多一多，两少以得四九、四六、四七、四八之数，既奇偶相错以分计之，复多少相综以合理之，是「错综其数」也。由是通六爻之变，遂成天地阴阳刚柔相杂之文，极九六七八之数，遂成六十四卦内外之象，以定天下之象，「非天下之至变」者能之乎？
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。
「无思无为」，即「寂然不动」。「感」，感以卜筮也。孔疏曰：「故」，事故也。
夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。惟几也，故能成天下之务。惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
然则易也者，圣人以之推极其深，使天下之志无不含于其中，故一叩而即通，研辨其几，凡天下之务，微萌毕照，故随几而能成，而总之神矣。寂然不动，不疾不行，感而遂通，已速已至，此辞变象占之道所以俱备也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七、地八，天九、地十。此实指天地之数，以起下诘应之端，而覆明大衍也。按郑康成注曰：「天一生水于北，地二生火于南，天
三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦，... -->>
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