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通州学正李塨撰
下经?
革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。
彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「己日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
「革」，变革也。文王序卦以反易为次，然又有重易而可对见者，如睽之与革是也。睽为火泽，火炎上而水润下，相违而已。而革为泽火，泽之润下者必及火，火之炎上者必及泽，相搏也，已而相熄。二女亦然。睽之中女上而少女下，虽各有志，犹不相害。至于革，则女兄居下，女弟居上，孤嫠既不堪，而复以晨夕先后、短长错迕之细，相对诟谇，其势不至于不相得不止，此「革」之所由名也。然而天下之事，革旧则新，理有固然，但不极不革。汤、武行善，桀、纣行恶，各终其日。人乃晓然信之。内文明而外和说，大亨以正，所革者当，其悔乃亡。且此人道也，即天道也。暑以变寒，寒以变暑，相革而成岁。故汤、武革命以法天地，上顺乎天而下应乎人。然则革之时何其大哉！
彖曰：「泽中有火，革，君子以治历明时。」
天地革而四时成，君子治历，明之而已。
初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。虽当革时，处下无应，一若有物束之者，所谓「巩」也。第巩用韦束，而初居离刚，即用离牛之刚革而黄其色者。于以为「巩」，则既坚且靱而急不能革，故曰「此不可以有为者」。盖兽去皮毛本为革象，而时日未至，故且束?以自处耳。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。离为日，二爻则日过半矣。彖之所谓「巳日乃有孚」者，亦以巳日乃可革也。由此而征行以待巳日，不轻革焉，焉有不嘉！
九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！
九三以为逼近上卦，即欲征而革乎，则罹躁动之凶矣。必正而危厉，变革之言，三订而就，则乃孚者有孚矣，又何之乎？言已详审，无所复用其详审也。
九四，悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之吉，信志也。
九四在离日上，所谓「巳日」也。互「乾」居中，跃而欲飞，天下皆信其志，正彖所谓「悔亡」者，汤武革命，此其时矣。「巽」为命。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。于是而革者称「大人」矣。命之既改，创制立法，更朔易服，考车书而定礼乐，其乘乾向离，文明饰治，如虎之文采变化，炳然外著。是何待占而后知其信于天下哉！二至上大坎为「孚」，而三「有孚」，皆归阳爻，心实孚也。
上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也；「小人革面」，顺以从君也。
至于上六，则由创而守矣。有位君子之革，文章华国，豹变蔚然。无位小人之革，改易面目，从欲而治。所谓万物更新，四海太平者，非耶？然而继创以守，务在休息。张而不弛，盛世所忌。动则凶，居则正而吉。盖非常之举，更革之行，可以处变，而不可以处常。惟可处变，故当其未革，用黄牛之革，而偏厌其固。惟不可处常，故及其既革，虽虎豹炳蔚，斐然文治，而惟恐其征。时则然也。初、二、三以渐而革，四则正革，五、六革之成革道如此。?鼎，元吉，亨。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨、饪。也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。鼎者何也？象也。初偶，似足。二、三、四奇而中实，似腹。五偶似耳，上奇似铉，非鼎象而何？然象也而义即具焉，以木巽火事为烹饪，岂细故哉？圣人作而大牢「脀」，鼎以享上帝，饔餐牢醴，用物宏多，以养当代之圣贤，「鼎」之攸关为何如者？而况其德则「巽」顺于内，而「大坎」之耳，上「离」之目，「袒聪明，作元后」。且「坤」柔为离主爻，进而上行，得五中而应九二之刚，上下相得，其大吉而亨也，尚待多辞决欤？
象曰：木上有火，「鼎」；君子以正位凝命。
命既革矣，君子正位以凝之。成王定鼎于郏鄏，其象如此。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
初在「鼎」下而偶开，如趾然。然卦与革反，易则一观于革，似颠其趾者。夫趾而颠，有似乎悖。礼祭先夕，溉鼎涤濯，则必颠鼎而出否浊之物焉，岂为悖哉？且夫颠者，倒也。初六为「巽」，倒「巽」即「兑」，「兑」为少女，为妾，而自初至五，即为「大坎」之子，又有「得妾以其子」之象焉。则母以子贵，与鼎以「出否」而从贵者，不相似乎？
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
二当鼎下腹，而得阳爻，则有实。持其实何之？六五，二之所之也。谨慎以之，则我之仇类同为阳爻，同居腹位，如行塞之九三，覆??之九四，未免有所嫉妒，然不能即我之身而害之，故「吉」而「无尤」。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
一至五，「大坎」为耳，三正居坎中，则虽未至六五，已有耳象焉。无奈中有三阳，而九三上下充连，通者不通，「鼎耳」改矣。夫耳必虚而后可贯以铉，而扛近食前。今耳改而塞，则行亦塞，失鼎之义矣。虽有上离之雉，可以为膏，焉得食哉？幸而「大坎」将雨，雨则阴阳相和，革者可复，塞者可通，将见不食而亏阙者，悔而思变，终获其吉矣。
九四：鼎折足，覆公??，其形渥，凶。象曰：「覆公??」，信如何也。凡物之能容者，必其有余地也。九四下有三阳，实满已过，上逼耳铉，鼎不能胜其下之足，斗然摧折，而「公??」覆矣。流漓沾濡，形模「沃若」。夫九四不尝以为鼎鼐材乎？而今果何如？
六五：鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。此正「鼎」之耳也，而居「离」中则黄，「离」为黄耳，于是以上九之「金铉」贯之。鼎于是不成烹饪之功乎？特是鼎耳无实，以下与二为正应，得中而虚纳。则二之有实，即为五之实矣。其中也，其贞也，是其所利也。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。上九乃六五之所谓「铉」者，然自五视之为「金铉」，而「乾」为金，又为玉，变「震」亦为玉，则「金铉」而饰以玉，复称「玉铉」焉。夫玉铉在上而通于五耳。上九为阳，六五为阴，则铉耳之相通，即刚柔之相节。推之水火之齐，寒煖之节，圣人与上帝、圣贤之感格，皆此节也。不「大吉」而「无不利」欤？初六出鼎之否，九二有鼎之实，宜乎行而亨矣。乃九三鼎塞，九四鼎覆，何能有之？惟六五之耳，上九之铉，刚柔相节，则可用以享上帝，养圣贤。是鼎非圣人，其孰与归？?
震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
「震」，动也。一阳动于二阴之下，其象为雷。重震则二雷相逐，故「震来虩虩」然。震为言，为笑，故又有哑哑象。匕以棘为之，出鼎牢而升俎者。鬯，秬酿郁草为酒以降神者。互坎为棘，为酒，主鼎器者长子。长子，震也。自虎通曰：「雷震百里，诸侯之象，故匕鬯归之。」
彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
当震之来，而虩虩恐惧，则恐惧可以致福。后自笑言哑哑，而不失其则矣。夫震之来，岂小也哉！声闻百里。远闻之而惊，迩当之而惧，乃能不丧匕鬯，则出而守宗庙社稷，以为祭主也，不亦亨哉！」
象曰：瀳雷，震；君子以恐惧修省。
瀳者，重也。恐惧于心，修省于事，君子之震也。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
重震以内为主，而内震以初爻为主，居下能恐，彖之「震来虩虩」而后哑哑者，正指此爻也。
六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
六二下乘初刚，为龙雷之声所慑，故震来而危，「大丧其贝」。且避而跻于九陵之上焉。其不如初之后有笑言，审矣。然震得中正，终亦无失，所丧之贝，不必逐也。爻至七日而复其位，自得之耳。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
六三以柔居刚，位处不当，故震而「苏苏」然。然勿徒尔也，「震行」则可「无眚」矣。六居阳位，故勉之。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。
九四与初九皆震之一阳也，乃因重之，而其义迥殊矣。上下皆震，动而不返。遂陷坎中，如泥涂附其能光乎？六五，震往来，厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，「大无丧」也。
六五居重震之上，一震往，一震又来，故「往来」皆「厉」。然而「大无丧」也，以居中而有震动恪恭之事也。说卦曰：「震，动也。」动万物者，莫疾乎雷，故曰「震来」。「震往来」，皆动意也。孔子以「危」训「厉」，以「行」训「往来」，可见与他卦往来之义不同，不必株牵也。
上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶「无咎」，畏邻戒也。上六处震之极，柔而多恐，故「索索」而气尽，「目矍矍」而四顾周章。以是征行，其凶必矣。特是上卦震之刚为九四，四之震不能及上之「躬」也，仅于五之邻耳。于此而即戒畏之，何咎？但与四同体，而刚柔爻当有婚媾之象焉。戒畏而不能与之同震，责言谅不免耳。?艮其背，不获其身。行其庭，不见其人，无咎。
「艮」，山也。惟山故止，但「艮」象山，而亦象人。人身动者也。释名：「身，伸也，可屈伸也。」背不动者也。艮止其背，凝然如山，则身亦止而不用矣，是「不获其身」也。故「艮」为门阙，兼则两之，两门之间即庭也。庭形见而三四人位，互坎为隐伏，则「行其庭，不见其人」也。「艮」之时如此，则无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
「艮」，止也，而与「震」反对，即有行焉，其惟以时乎！时而当静则止，时而当动则行，动静不失，其道光明。若但以止论，「艮」者，其止也，背其所也，则以上下六爻敌应而不相与，无可行者。故「不获其身，不见其人」，我无所动，物无可引，咎过亦无自而至矣。
象曰：兼山，「艮」；君子以思不出其位。
两雷、两风、两水、两火、两泽，皆可往来侵薄，惟两山叠峙，无所移易，止之象也。思不出位，则人而如山矣。易重时位，而「艮」辞皆及之。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。「初」，偶象。「趾」，行之具也。乃能艮止焉，尚有躁动失正之咎乎？然恐其不永贞也，故又戒之。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
进于趾，则腓矣。六二得中守正，能艮其腓，岂为不可？顾以二阴从一阳，则三阳，二之所随也。今三止而不中，不能退听于二，二虽止而不救之，而心有不快焉者。然，乃三不退听之罪也，故二无吉凶。九三，艮其限，列其夤，厉熏心。象曰：艮其限，危熏心也。限，虞翻曰：「腰带处。」盖腰胯为上下之分限也。夤，马融曰：「夹脊肉。」荀爽本作「肾」，云「互坎为肾」。字汇曰：「夤，腰络也。」又「夤，进也，缘连也。」世以干进为夤缘是也。盖肾之脉络，缘连于腰脊也。三处人之中，则限矣，夤矣。乃九三过刚不中，强闭抑制，艮止其限，如道家丹田气海，守中之说也。层层等列其夤，如道家运气之说也。不知强制逆行，徒为危厉，适以薰灼其心而已矣。后世修炼之术，关隔躁暴而致危者，非是耶？
六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。
限之上，辅之下，身也。不获其身，即「艮其身」矣。杨时曰：「爻言身，传言躬者，伸为身，屈为躬，屈伸在我也。」
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。此口容止也。非中正，其谁能之？互震为言。
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。此艮背也。尔雅丘再成曰「敦」。敦者，兼山之艮也。以刚实而居艮之终，则直以艮山与之。乃圣学之敦厚，非异端之寂静也，吉何如之！雷震起于下，故以初刚为主。艮山止于上，故以上刚为主，最为吉爻。?渐，女归吉，利贞。
彖曰：渐之进也。「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。卦名渐者，艮止巽入，是其入也，以止而入也。渐次之进也。六礼必备，贞女乃行。女归待男行，渐也，吉矣。盖论卦则艮巽为夫妇，论爻则阴阳为夫妇。以阴阳言，二三四五，阴阳各得其位，则进往而有功也。得位则进以正，可正邦国，所谓二南之化，本于关雎也。然而诸爻得位，以五为尊，其位则刚而得中也，是利贞也。以艮巽言，艮止而巽入，则动而相合，必以其渐，断无躁动而穷者矣，是吉也。汉上易传、仲氏易俱以为卦自否变，三柔往四为得位，则下即接曰「其位刚得中也」。何以解乎？况渐进也，明属全卦之名义，而必以一爻??缠卦变，何为？
象曰：山上有木，「渐」。君子以居贤德善俗。
「巽」木之高几何？今乃高起而在山上，非以渐而至能乎？故君子之居贤德，善风俗，皆以渐焉。胡云峰曰：「居德象艮之止；善俗象巽之入。」
初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。
「艮」为黔喙，加之互离飞鸟，而集于互坎水洼之间，此其象为水鸟。而水鸟之序，飞而有渐者，则鸿也。故初爻以山足而在水旁，「干」也。而鸿渐焉。夫「艮」为少男，而居初为小子，少年欲进而值坎在前，则必常存危厉之心，无敢放逸，虽四不相应，若有蜚语，而义固无咎矣。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。「渐」于水旁磐石之上，进矣。于是饱坎之酒食，为变「兑」之和说，而「饮食衎衎」焉。盖二阴得位，待时而与五遇，非徒饱者，云胡不吉！
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。
「艮」为山而「乾」画平，直是高平之陆也。鸿自磐而进，不有陆乎？即渐于此，亦复何害？然以夫妇观之，九三艮刚，与六四巽阴，以两无应与迫比而为夫妇则非渐之女归而贞者矣。故长女少男，义近蛊惑。夫征求四则「陷于坎窞」，附丽。阴类，而不能复。妇比于三而坎实有孕，则失渐进之道，居艮止末爻而不能育，能无凶乎？惟是坎为寇，若用御寇，艮止坎险，顺以相保，则利耳。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
六四由陆而进，有「鸿渐于木」之象焉。杌??甚矣。然卦「巽」也，坤爻顺也，若能顺以巽，而或得横平之枝如榱桷者。渐之乃无咎耳。」「或」者，不敢必之辞。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜吉」，得所愿也。
鸿由木而再进，则「渐于陵」矣。虽高而得位，亦危而难居，故六二正应。吾之妇也，而艮止难进，历尽三爻，计为三岁，而适值中空，未能有孕。然九五刚而得中，六二柔而得位，迟迟女归，二五渐合，以刚填柔，吾知终获孕育之愿也，谁能胜之哉！
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
上九处渐之极，故鸿复返而渐于陆焉。知进知退，雍容甚都。其羽用为舞仪，无有乱其度者矣。有何不可，有何勿吉？九三亦全渐陆而不言吉，三者以进为进，将及于木，故不吉。上以退为进，不远于磐，故吉。渐道然也。?归妹，征凶，无攸利。
彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。男女居室，乃天地阴阳相交之大义也。天地不交则万物不兴，男女不交则生生道绝。前者有终，而后者有始，是人之终始也。妹岂可不归者？然而曰「征凶，无攸利」，何也？兑，少女也，少女称妹。「古有妹喜。」路史注：「妹者，以妹姝目之，言其少而皎好也。」卦以内外二体言，则女悦男动，正与渐反。以一体言，则少女情感而悦，震动以从人，所归者，兑悦之妹也，非女归之吉矣。而况二三、四五，刚柔爻位皆失其当，欲以征进，岂不有凶？「兑」之一柔，「震」之二柔，皆乘刚上，则阴乘乎阳，女制乎男，亦有何利？程传曰：「咸、恒，夫妇之道也。渐、归妹，女归之义也。
象曰：泽上有雷，「归妹」，君子以永终知敝。
雷震于上，泽随而动；阳动于上，阴悦而从，「归妹」象也。君子观于此，知夫妇之从一而终也，故凡事永其终；知夫妇之妄动有凶也，故凡事知其敝而持之，知敝则永终矣。初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也。「跛能履吉」，相承也。
「归」者，「兑妹」也。初九居兑之下，则为妹之娣。古礼娶女则娣从之，是「归妹以娣」也。夫初为足而值兑之毁折，象跛能侧行而不能正行，娣之上征而承二也似之。此恒礼也，故「吉」。
九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。九二刚而居中，则「归妹」之夫也。乃比初九之承初，以跛承二，而二居离下，其目眇然即能视之，似与六五之正室相远，而与初九之从娣相近者，不变常道乎？为九二计，以兑居人位，为幽人必自持以贞，不变常道乃利耳，盖戒之也。以上下卦观之，则兑为女，震为夫；以上下应爻观之，则又兑二为夫，震五为女也。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。
六三以阴居阳位，处不当，而欲抗于二夫之上，是从妹之贱女也，亦反归焉，而以娣可也。娣之道，跛也，承也。六三无应，故有反归象。
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。四爻震动，则妹将归矣。但四与二五皆不得位，则归期有愆象。且坎为月，离为日，合日与月而为期。四当坎陷中而逾于互离之外，亦愆期象。「此岂不欲归哉？以九四以刚处柔，知妄征之凶，故迟迟而归，以待其时也。」
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：帝乙归妹，「不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
君，小君也。五尊位，故象「帝乙归妹」。仲氏易曰：帝乙贵主，何难盛饰？然逊处在上，主家舆服有不及娣侄而不为嫌者，则其妇道终始如月之将望而未有已，何其吉也。衣口为袂，乾为衣，兑为口。下卦本兑，六五变始成兑，是五君之袂不如初三两娣之袂良也。乃若坎月离日，合璧在中，上震下兑，东西相向，有如望然。其曰「几」者，以五位坎上，于离光稍偏，盖妇道不可盈也，几盈则得中矣。
上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚「筐」也。
上六阴虚于上，则女归祭行，当承筐以实苹藻。今震为筐，而阴虚无实，是虚筐矣。六三不应于下，则娶妇助祭，当刲羊以献。今兑为羊，离兵欲刲之，而坎为血卦，离卦为乾，是「无血」矣。上六以阴柔乘刚而居卦终，震动无应，故「无利」如此。?
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
丰者，大也。不明以动，事何由大？内明外动，则功业日以恢廓，故大也。然大者谁至之？天下莫大乎王，出乎震，向乎离，皆王至而尚大也。独是大极必减，卦中大坎，得毋忧乎？而勿忧也。离日当中，以照天下，勿失此时，正其宜也。不然，日月之光，不免食昃，天地之弘，犹有盈虚，而况于人，安免生死？而况鬼神，安免聚散？丰岂能常哉？际丰之时，勿失丰之道可耳。仲氏易曰：下卦离为日，中爻互兑为西，昃象。自二至上，坎为月，互兑为毁，蚀象。玩辞曰：消息者，盈虚之渐。
象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。
雷电同时而至，声势盛大，丰象也。折狱而致以刑，既明且决，亦有雷电皆至之象焉。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
丰以雷电皆至成卦，谓明与动相资也。故初九与九四虽不相应，而以为配焉。称之曰「配主」者，我往则彼为主也。二爻相合，为明之始，动之始，往而前进，得尚于四，虽穷天地之数，至于旬日，不犹丰乎？然不可过旬也，过旬则日昃月食，灾矣。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
六二居离中，日中而丰也。然天下惟丰难居，山海之大，必纳污疾，人体胖溢，多结痰涎。故六二之丰非他也，乃「巽」草之暧曃靡密。丰其蔀耳。且以二为日中，而不知与上卦应。震仰盂象，斗而离目已见之。夫斗星见而尚日中乎？若于此而轻往，则杂卦曰「丰，多故也」。此非彼过，动得疑疾。惟有其孚信以发六五之志，共持丰满则吉。信所以药其疑也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。三则日昃而入坎内，值水草之交，是「丰其沛」矣。日中未几而更见沬矣。」此尚可往而图大事哉？」变「艮」为肱，「兑」为右，为折。其亦折其右肱，以示不可用，则「无咎」耳。见沬，昏夜矣，正所应之上六萧索闭藏之候矣，故大事去而无用也。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。日中见斗，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。六二之所谓「丰其蔀」，谓互巽也。「日中见斗」，谓上震也。九四居巽上而为震主，以阳居阴，处位不当，又互兑泽，幽而不明，正其象焉。则惟遇初九之夷主，借其明以行乃吉耳。初往就四，四行就初，迭为宾主，故皆曰「主」。自下就上曰「配」，如后稷克配彼天是也。自上就下曰「夷」，如陵夷而至地是也。此大臣下在下之贤明以济丰也。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。六五居高柔顺，来六二文章之臣。持盈履丰，有庆流誉，吉矣。成康之君是也。自六二致君曰「往」，自六五得贤曰「来」，共保丰也。
上六，丰其屋，蔀其家，??其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「??其户，阒其无人」，自藏也。
上六则丰已极而有凶矣，故楼阁丰巍，翱翔天际，一望如蔀，蓊郁暧曃，是其家也。乃??其户，闲庭寂历，空无一人，且候之三岁而不见焉，可叹哉！扬子云曰：「天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室。」正谓此也。?旅，小亨，旅贞吉。
彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉。
旅者，众也。周礼：五卒为旅。则旅本以众为义，而众行者必客居，因之以师旅陈行之目，易之为羁旅寄托之名。今卦六五之柔得中于外而顺于上下之刚，艮止而丽乎离明于外，为旅。得中而顺乎刚，则不偏不触；止而丽乎明，则自处者不昧其正，是旅之象也。是旅之所以必小乃亨，而且贵于贞也。夫旅之时义岂小哉？圣人亦有旅焉，孔子周流是也。君王亦有旅焉，晋重耳出亡，唐德宗幸奉天是也。大可知矣。
象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。仲氏易曰：艮为居而火不留，旅之象也。体大坎为刑律，而离以明之，艮止以慎之。王畿曰：旅皆逆境，而莫甚于囚之在狱，久淹岂可焉？
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。仲氏易曰：此穷旅也。旅人本猥屑，而此当艮止下柔，尤纤细之至者。齑盐包裹琐琐然。且寄居櫊牖，所踞才尺寸，而与同行者较量，彼此必至分析其处所而后已，此何如旅也？夫居停借寓，本已逼仄，所恃广大自处，与同行相亲，庶足慰藉，而琐琐如是，此岂能免患者？其穷而致灾必耳。按说文以「斯」为「分」，尔雅以「斯」为「离」，毛诗「斧以斯之」是也。「所」者，行居之名，故郑诗「献于公所」，谓茇舍之所。而汉制车驾所在曰「行在所」。
六二：旅即次，怀其资，得僮仆贞。象曰：「得僮仆贞」，终无尤也。
仲氏易曰：「二居艮门之中，是就所宿也。」夫旅既有宿，将必有赍持以为宿者。聘礼问几月之赍，即资也。二以「艮」中当互「巽」之初，则已能怀其资。而且「艮」为童、为阍寺、为仆、为笃实，又得童仆之贞者矣。渐与骨肉远转于童仆亲，得贞何尤？
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九三刚而无应，比于火下，有焚其即次之象焉。且互兑为毁折，为刑人，是独据艮上而下视「艮」之童仆如路人逆旅，漠不关念童仆之贞者，尚肯从哉？抑危矣。
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