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于险，所以「解」也。故蹇「利西南」，而解亦「利西南」。「解」之「利西南」者，以乾刚往上居四，则坤众以得也。夫解之出险，惟在二、四两刚，故以反易言之。蹇卦五阳往上得中，今居下卦，亦中也。是无所往而来复得中。中能济难，吉矣。蹇卦三阳在下，今有所往而居上卦之初，则往而有功。又夙而吉矣。且以反易言之，为「蹇」，而以重易言之，则为屯。屯则天地始交，云郁雷上，草木句曲。解则天地发舒，雨润雷下，坎通震蕃，而百果草木皆甲拆矣。阴阳流行，万物怒生，解之时何其大哉！
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。天将布泽，阴阳气结，雷雨一作则解矣。赦过宥罪，亦君子所以解民难也。宥，宽也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
四刚得众者也。初六以柔而与四刚应，则刚柔际矣，义又何咎？
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。九二、九四皆刚也，而九二刚得中道，则正能解难者。「坎」为狐，六三在三位，三狐也，二在地上，可以于田，此而获之，而且得黄矢焉，是获禽而武备益修矣。其贞吉为何如者？中即正也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
六三体刚非二，而应刚非初，才柔质陋，上承九四，若以背负之者然，是荷薪肩糇之小人耳。而今且下乘九二之车，俨然拥盖策肥，甚自得也。夫乘者，君子之器，而以此琐琐者据之，即出正命，亦可丑也。可丑则人丑之，丑之则思夺之，寇之至也无日矣。离兵交作，将以谁咎？
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
三之不宜乘而宜负也，任拇之人也。乃以九四观之，「震」为足，而三在足前，俨若拇然。故为九四计，亦惟解去尔拇则初六相应之朋至，斯有「坎孚」之美耳。盖九四以阳居阴，而与三比，位未得当，故必斥去私人，而后能往得众，往有功也。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有「解」，小人退也。
卦之二阳，君子也。六五与二相应，与四相比，爻变为「巽」，「巽」为绳，其于君子如絷如维，以云解难，诚有「解」也。至于三之负上之隼，为小人者亦且畏戎与射，晓然知「解」时之不可以侥幸也，而退而相孚矣，「解」之至也。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
然小人解之则有孚，纵之则终悖，不可不知也。上六变离为飞鸟，外围中空而在上为高墉，是隼在高墉之上也。隼鸷害物，高墉有凭，不射之悖何由解？六五居尊位，即公也。必用君子以坎弓离矢射上而获之矣。获之则悖，解，何所不利？观卦象则雷雨作解，得众物生。观爻象，则拇必解，隼必射，而后小人可孚。初六、九四、九二、六五相孚相维，以有功焉。盖小人不去，君子徒劳，雷霆四击，乃布甘雨，解之道也。?
损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「损」，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
六子之索，本于乾坤。损益二卦，损阳益阴，损则皆损，益则皆益。而一名损、一名「益」者，何也？损内本乾卦，而损其一阳，则阳将衰，曰「损」；益内本坤卦，而益之一阳，则阳将盛，曰「益」。故杂卦曰：「损益，盛衰之始也。」一义也。民不可损，损下以益上，下损而上亦将受其损，益亦为损。君不可益，损上以益下，下益而上亦将受其益，损亦为益。二义也。则先于损象观之，损下卦之一阳而为兑，益上卦以一阳而为艮，其道上行，如下之供上仁育，下之情愿报之礼率下，而下之分以为当输之是。「损有孚」者，损而有孚也。有大离之孚，则大吉无过，可贞于久，而互震攸往，自无不利。况损有其事，亦有其时。时宜用损，二簋至薄，亦可享献，故刚盈则损，柔虚则益，可损可益，与时偕行。仪文用度，示俭示礼，布缕米粟力役，可用可缓，皆时也。仲氏易曰：震为盂，为竹，簋象。二者，初、二两阳也。下之「兑」口食，上之艮阙，而坤养在中，享之象。应当也。
彖曰：山下有泽，「损」；君子以惩忿窒欲。
山下土亏成泽，「损」之象也。内乾刚恐失于忿，易六三而成兑，说以惩之；外坤柔易流于欲，易上九而成艮，止以窒之，损之事也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。已，已身也。初为民，安于在下，是以供上之事为「已事」者也。「已事」而有不速往以奉之者乎？此与君上合志之顺民也，何咎？但民可愿损，上不可过损也，务斟酌以损之，乃为得耳。
九二，利贞，征凶，弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。初为民，则二为臣，臣之应五，利刚中而不变，所谓以道事君也。若兑悦妄动，则凶矣，故无所谓益上也。惟「弗损」则所以益之，为民留余，勿进羡，勿搜括，财之弗损也。当朝正色，勿曲学，勿卑节，身之弗损也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
「损之」，损下益上。六三，上九也，故于此爻特明上下之象焉。「乾」为人。「三人行」者，下乾卦三阳并进也。「损一人」者，九三之一阳变也。「一人行」者，「乾」一阳往上卦也。「得其友」者，一阳上为上九，一阴下为六三，而阴阳相交也。盖阴阳之道贵于致一。「一人行」似乎孤矣，然无独必有对，阳感阴应，必得其友。「三人行」似乎众矣，然一国三公，吾谁适从？离坐离立，勿往参焉。「参则杂而生疑，必损其一」。天以一而得地，男以一而得女，??缊搆精，万物冯生，则不疑其所行也，可玩哉！「三人行则损一人」，老之变也。一人行则得其友，少之合也。仲氏易曰：来注以益下三爻反于损之上三爻，为
「三人行」，则不特损下三爻反于益之上三爻，亦当为「三人行」。凡反易之卦，何一非下反上、上反下者？且其以「一人行」为六三往上而居四，夫三、四皆阴，居上居下，何从见之？祗强解反易而不顾情理，何也？
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。此则初之所谓合志者也。「坤」为虚，为害。疾也。而得初九一阳之「遄往」，而损其疾矣。诚合志而可喜矣，然「遄往」者孰使之？则六四以酌损者使之。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
卦之得「益」者，上九也。然六五君位，上九之「益」，即所以「祐」五也。故六五居中不贪，有「或益之十朋之龟，弗克违」之象焉。「或」者，不期而至，似不知所从来者。「十朋之龟」，大宝也。禹贡：「纳锡大龟，听其自有，不株求也。」「弗克违」者，欲辞之而不得也。彖之所谓「元吉」者，正以此。仲氏易曰：「大象离为龟，古五贝为朋，新莽时两贝为朋，十朋直五十贝也。」
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
上九则五之财赋所聚也，益也。然与下之六三相应，而以之为友，是损下以为益者，实弗损下以为益也，非彖之所谓「无咎可贞」而「利有攸往」者乎？故以情言之为得友，而以分言之则为「得臣」。「得臣」则天下皆吾人，即皆吾土吾财，志大得矣，又奚事聚敛于一家为？故曰「得臣无家」。?
益利有攸往，利涉大川。
彖曰：「益」，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益则损上乾卦之阳为六四而成巽；益下坤卦之阴，以初九而成震。初民也而受益，有不说而无疆者乎？夫益下者，上之道也。贵不下贱，则道不光。今观卦象，阳自上卦而下于下卦之下，以成大离，不粲然而光明乎？且二五皆居中得正，则震往有庆，其利也，不信然乎？矧巽木震敷，皆为木道，震行而涉川，不又利乎？而益之象，更不止此。以益之道，动往而出以巽，则奋发而不卤莽，进德修业，何可限量？天以一阳施于下，而地得之以生万类。品物咸亨，安有方所？凡此皆震巽春夏之交，蕃鲜长进，与时而偕行者也。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
风雷之势，交相助益者也。君子迁善改过，如风之迅，如雷之勇，益可胜言耶！
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。
上之益下，不必果有所予也。夫予下几何？而使下自益则无尽。侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居「震」之初，「震」为稼穑，又为大作。益之大者，莫如耕植。故初九之利，利为大作，而下无厚事之苦，则「大吉无咎」矣。事，事上也，厚薄之反也。不违农时则力役轻，什一而征则税敛薄，故曰「不厚事」。
六二：或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。四既益初矣，初为民，则二为臣。君之置臣以为民也，民益而臣不并受其益乎？而六二不敢必君之益我也，故「十朋之龟弗克违」，而曰「或益之」。夫「损」之六五，下以龟益上，其贡不烦；而益之六二，上以龟益下，则其锡至渥。六二于此，惟永守其正则吉矣。且二与五应，五，王也。二在地上，王者扫地而祭，因吉土以飨出震之帝。所谓「祭则获福」者，亦于此见之。又益之一象也。四在外卦，故曰「益自外来」。六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
三与初同体，亦在所益者。第三本多凶，而又处三「坤」之中，与穿土交陷而成凶象者，正有合焉。夫民饥为凶，孟子曰「河内凶」是也。古之王者，原有委积以待凶荒，用而益之，尚有何咎？故必出之以诚，不为虚文，行之以中，不滋偏弊，而出镇圭以致王命，使公侯被灾之地，力为拯救可也。然而救荒以孚以中，尤贵以豫。委积苟非固有，即欲益凶而何益哉？坤为国，有公象。又坤土，圭象。震为言，告象。大离，孚象。
六四，中行告公从，利用为依，迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
六四居中爻，亦「中行」也。然损阳而迁之以坤阴，坤为国，有迁国之象焉，则中行者何行哉？从来国之依在民，民之依在稼穑，四居中央，坤爻地位，土爰稼穑，所谓「周原脢脢，堇荼如饴」者，则告公以众吉允从，利用往迁可也。夫迁国本非轻举，有以告之而益其志，则迁可定。艮为言，有告象。从即洪范「龟从，筮从，卿士从，庶民从」也。坤顺有从象。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
四以益下为心，乃惠心也。九五之君，比于四而孚之，不问而信，大吉之道也。然「有孚惠心」，则惠者四之德哉，即我德也，爻变为「颐」，养贤以及万民，于此有焉，五之志不大得耶？
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
上九与六三应，六三阴虚而凶，上当益之矣。乃上九乘刚，恃刚亢而不下，莫有益于下者。然所谓「莫益」，犹偏举之辞也，岂止莫益哉！或来击摧残虐之矣。夫雷上风下曰「恒」，今返之而风返于上，雷击于下，曰「不恒」。且此即恒卦之九三也，亦曰「不恒」，凶将立致，外何利焉？「外」者，外也。纂言曰：「对三而言。」?
夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。「夬」者，缺也。环之有缺者名「玦」。今以五阳而戴一阴，其形上缺，则因象名「夬」，而义亦随之。合五阳而决一阴，此与左传「赐之玦则决」，白虎通「君子有决断则佩玦者」，其义正同。故夬者，决也，刚决去柔也。内乾健而外兑悦，则所以决之者，不至激而失和，夬之道也。」然则彖辞可释矣。「扬于王庭」者，五为王，王庭也。群贤对「扬于王庭」，正以柔乘五刚之上，不容不决也。「孚号有厉」者，善类共结而号呼惕厉，持之以危，乃可决阴而有光也。且夫所谓阴之在上者非将终之穷寇哉？决胜一战，恐其致死于我也。况渠坤之一爻，犹俨然坤邑矣，其亦自其邑而修文命以告之，休兵养锐，勿轻即戎，而修吾德政，行仁益强，刚往而长阴，乃自终决，阴可易乎哉？
象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。
泽气上于天，则蒸润而下，泽决而流之象也。若居其德，则忌矣。恐其伐施，故又戒之。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。象曰：「不胜」而「往」，咎也。大壮四阳夬进而五阳，则大壮初爻「壮于趾」者，此更进而加一阳，壮于在前之趾焉。夫初势微而远于上，何能胜夬之任？乃壮往若此，徒取咎耳。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。仲氏易曰：二则当任决者，但远未即决，因取孚号而怵惕之。彼宵小势穷，乘间抵隙，每思以暮夜之间作兴戎之计，壁人腹刃，投以不测，而九二能守中正，便已无虑，所谓其危乃光者也。
九三，壮于??，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
九三以刚处刚，决去之意，若赫然见于辞色。颧骨高峙，则浅丈夫也，岂不有凶？为君子计，亦惟夬之又夬，志于必往，虽独行而与上遇，兑水下注，有若雨之濡者，厌浥可愠，而利器深藏，濡缕立毙，终「无咎」耳。
九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
至于九四，以刚居柔位，处不当君子而涉于阴柔者也。变坎为「臀」，「臀」下有柔肉曰「肤」，乘刚则臀无肤矣。又「坎」为曳，且以「无肤」而「次且」不进矣。夫以四视上六为兑主，羊也。羊在前而我从后驱之，此牵羊之术也。若如此，则「无悔」矣。其如四听言不明，虽号之以此而不信何？
九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。乾画平直，而五叠隆峙，一若高平之陆然。上六拆于其上，又若陆上有苋然。夫苋叶弱而根坚，九五于此「夬」之又「夬」，曰：「吾以中行者去之焉。」是固决而和者，何咎？然九五居尊有权，阴逼莫逃，可以一决而尽，而乃安于中行。君子微窥其隐，曰：得毋有未甚光明者乎？盖惟恐阳之不决阳也。三爻「遇雨」亦「无咎」，此爻「中行」乃「未光」，乃知时宜待而轻见词色，时当决而尚讲持中调停，皆腐儒败乃事者也。
上六，无号，终有凶。象曰：「无号」之凶，终不可长也。
五阳孚号，则一阴无所号矣。「终不可长」，其凶宜耳。五刚决一柔，若易易然。然初九不胜矣，九三且受其沾濡矣，九四趑趄不果矣，九五「夬」而未光矣。且下卦健体，则初与三恐其决之过。上卦说体，四与五又恐其决之不及。惟二得中而惕号不宁，小人之难去如此，君子去小人之难如此，厉哉！故通卦不言「亨」「吉」，祗曰「无咎」、「无恤」、「悔亡」，所以深戒君子，使勿忽小人也。圣人之情见乎辞如此。?「姤」女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。
「姤」者，遇也。在「夬」之一柔，方幸其决于上，而忽出于下，来与刚接，若邂逅然，是「姤」也。夫柔者，女也。上有五阳，而一女竟出而与之遇，可不谓壮乎？若用而取之，则从此渐侵渐长，由姤而遁、而否、而观，而剥，而可乎？然而柔出遇刚，固可危厉，而五阳在上，索入一阴，则天地相遇。为仲夏之月，大巽东南，品物咸章。且九二位遇中，九五位遇中正，则阳能包畜初阴，以大行于天下。姤之时，其义不亦大哉！
象曰：天下有风，「姤」。后以施命诰四方。
「天下有风」，自上而下，物无不遇之而从令焉。后之命诰似之。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。初六则正所谓女壮者也。「巽」为绳，「巽」木而合「乾」金，为金柅。则初六有牵系于金柅之象焉。裹足不前，守阴之贞，则「吉」矣。若欲求阳而往，男不先女，女反先男，其凶立见。然而系则系矣，形以之系，心谁能系？试谛观其象，可畏也哉！「坎」为豕，「坎」体不全，且柔爻为「羸豕」。「羸豕」，母豕也。巽股为蹢躅，涂豕逸风，而金柅是系，急就不能，形神俱瘁，专专莫化，盘桓踢蹶，可畏亦可丑也。」
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。九二刚而得中，切比于初，阳大阴小则包之。包之而视初，鱼也，则有鱼矣。夫嘉鱼罩罩何咎？但初六之女，壮女也。壮女入门，不严内外，乃使大享见宾，恐难保其贞矣。则象之所谓「不利宾」者，岂曰鱼不利于宾哉？亦以二既包之，义不可再及于宾耳。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。
九三即「夬」之九四也，故亦「臀无肤，其行次且」。然而不同矣。五阳之所遇者，皆初阴也，而三独缓行而不与之牵焉。惕厉以处，自鲜「大咎」。此在「姤」时而可以不姤者，故「夬」之「次且」，以不当而不明；此之「次且」，以未牵而「无咎」也。
九四，包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。四与初则正应矣，乃以不中不正，致初之鱼为九二所有，而九四之包反「无鱼」焉。阴为女，亦为民。夫本吾民而远之使归他人，「凶」得不起乎？此当「姤」而不能「姤」者。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
自二视初，「鱼」也。而自五视之，二为「杞」。初阴蔓延地下如瓜，是杞柳包瓜也。二、五皆中，而五居尊位，则杞包瓜者，五以之也。夫九五刚遇中正而包阴瓜，阴阳相间，文章灿然，包之则「含」之，何者？瓜之在地，乃自天而陨者也，天命也。天命如此，九五之志自奉天而不违矣。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
上九亢阳于上，「角」也。阴遇之，抵触而不合，岂不吝而有疵？然卓立难近，何咎？此以极刚而待阴之过者，世外之高士也。
姤阴始生，缓行而不与牵，一道也。角触而不使近，又一道也。包鱼而闲制之，使不及宾，又一道也。以杞包瓜，品物咸章，又一道也。或地位不同，或德行各异，而廑女壮之虑，则一也。惟既应之而又不能包之，致使为他人用，以起凶灾，此为下耳。?萃亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝亨也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
「萃」者，聚也。何为而聚也？人情逆则不聚，忤则不聚，偏而无从则不聚。今「坤」顺而「兑」悦，九五刚中而六二应之，聚之故了然矣。故「王假有庙」者，聚精神聚品物以聚祖考也。「利见大人亨」者，三阴在下，而承九四以见九五，其聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」者，天命既聚，非二簋应损之时，故顺天命而备物以祭，攸往咸宜也。夫天命不可度也，人心莫知其乡也。群生至众也，「群物至纷也，而聚合总摄，乃至于此，此其中有情焉。咸则其情通，恒则其情久，萃则其情聚。」然则天地万物之情，不于所聚而可见哉？九五，王也。互艮为阙，为鬼，冥门宗庙也。坤为牛，大牲也。五居天位，互巽为命，天命也。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
泽，万物之所说也，而在坤地之上，坤为众，非萃乎？聚戎器而修之，以备不虞，萃道之大者。
初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
此萃之始也。卦象大坎本有孚，然居于初位，尚未终也，故其志疑惑不定，乃乱而散，乃萃而合，此岂可者？苟能爻变为「震」，「震」为鸣号大呼，上卦之阳，「艮」手相邻，一握而进，虽震为喜笑，容有笑其往之急者，而「勿恤」也。惟一意于往而聚，则「无咎」耳。
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。二则彖之所谓「应乎五」者，执持中道，不变其心，以艮手牵巽绳，引群而拱刚中，吉又何咎？且当「萃」之时，孚诚以用夏祭，不亦利欤？六三，萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
六三当「萃」之中，故「萃如」。而处上下之间，无有正应，则又「嗟如」。是无所利也。惟往而上见乎五，虽应非其正，不免小吝。然上互为「巽」，三五同功，固其宜也，又何咎焉？此圣言以互体示人者。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
四本多惧，而爻以阳处阴位，复不当。然在「萃」时，不擅尊位，退处阴小，使下之三阴皆往于五，正以位不当而「大吉无咎」矣。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
乃五则「萃有位」矣，又有何咎？然「萃」与「比」相似而不同，「比」不宁而建国，初起之君也；萃假庙而戒不虞，成业之君也。业成志或不光，又「比」惟九五一阳，故五阴之比显然明白。「萃」四、五两阳，则九五之刚中反居大坎之偏，与离光相背，其孚乎四阴者，或有时而匪孚矣，悔矣，亦如比之「元永贞」乃「悔亡」耳。
上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
「萃」之终而乃有不得「萃」者焉。浅义曰：「赍」，持遗人也。「咨」，嗟叹声。「兑」，口象。「涕」，目液。「洟」，鼻液。「兑」泽象。以柔上乘五刚，非萃之道，故持此咨涕洟以致其不安之意，于五而求萃也，亦「无咎」矣。天下大萃之时，而初六乃有孚不终，乃乱乃萃矣。六三萃往而有嗟矣，上六欲萃而涕洟矣。所谓修己以安百姓，尧舜犹病也。九五之大人，乃不光而「元永贞」焉，岂其可哉！?
升元亨。用见大人，勿恤，南征吉。
彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。「升」者，何也？上卦「坤」为地，下卦「巽」为木，地中生木，木之初柔为卦主，以时而上升也。其德巽而顺，其体九二刚中而五相应，升而大亨，非是之故欤？故「大坎」为「恤」，而六五用见九二之「大人」，则阴阳会合，「有庆」而「勿恤」矣。且「升」即征也，「巽」位东南，「坤」位西南，皆南也。于此而征，则志行矣，吉矣。
周易玩辞谓「升自临变」，推易图亦载「升」为临之初移三，则当曰「刚以时升」矣，与经文不合。故本义不得已取解仲氏易不得已专取小过，则其言曰「临观者，二阳卦之正易也」，乃有不通，可乎？亦可见卦变推易之不与圣经比附矣。
象曰：地中生木，「升」；君子以顺德，积小以高大。
「顺德」，地道也。地道生生不穷，故木积小而升于高大焉。
初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。参天之柯自两叶始，故初六之升，「允升」也。上坤为土，以培下木，两志相合，其吉何可量者！
九二，孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
九二刚中，则「有孚」于五者也。升而用「礿」，「巽」臭肆达，「皇尸载喜利」矣，何咎？
九三，升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
「坤」为邑，上有坤卦，下有坤爻，而三刚峙其中，有虚象。是「虚邑」也。九三升而渐高，至于「虚邑」，当其在初已「允」，在二已「孚」，此又何疑焉？
六四，王用亨，于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
六四升而愈高，则山矣。互兑在西方，则为岐山。岐山者，西方之山也。亨祭于岐山，顺以事之，后遂自侯而王，不其升乎！「王」指五也。
六五，贞吉，升阶。象曰：「贞吉升阶」，大得志也。
至于六五则大居正而吉，又安所升？然下与九二应，引天下之贤士以升坤土两排，如陟东西阶然，为天下得人，志之「大得」为何如者？
上六，冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。若夫上六处「坤」之极，真无所升矣，而乃暗□日晦，夜行不休。彼「冥迷」者，岂以下有「巽」利，尚欲求富哉？不知阴中消索，何富之冀？然而此意亦有利焉。苟易夫求富之心，以之体道，则不息之贞，圣敬日跻，昭格于天，乃升之极者。?
困，亨，贞，大人吉，无咎。有言不信。
彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其惟君子乎？「贞，大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
阴胜于阳则战，然战则阳可复，犹非困也。今坎刚为兑柔所掩，九二一刚为二阴所掩，四、五两刚为上六、六三所掩。状似悦阳包阳，而实蔽阳于内，令其坐而自困，此则困也。然困于遇，不可困于心，虽遇坎险而兑悦如故。遭困而不失其所。则处困而亨，惟君子能之。夫君子者，即大人也。二、五刚中得正，不其吉乎？若不知处困之义，而徒恃兑口以自解说，则困时之言，人谁信之？穷可知耳。
象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。
泽在上而水漏于下，困竭之象也。君子处此，则命委于天，志遂于己，所谓夭寿不贰，修身以俟之也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
卦本以柔揜刚而困，然刚不可困也，困刚者必将自困，故阴亦困焉。坎为臀，一阳逼于后。比之坚木，有根株而无枝叶。臀困于此，何能上进？且不特此而已，坎有重窞，而初当最下，如幽谷然，一入其中，则历坎之尽，势必「三岁不觌」。盖坎与离反，故幽而不明耳。」此卑暗而困者。九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀。征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
此则富贵而困者。坎为酒，应兑为口食，肉山酒海，困而不胜，而朱绂之服来加未已。不亦九二中道之庆乎？特是酒食荐亨，服绂以祭，则可敬鬼神而利。若以此为推食解衣，而欲进而有为，则坎陷而凶矣。然时势至此，于己何咎？明万历时君子正如此。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
刚有石象，坎有蒺藜象。六三正乘下刚，则「困于石」而且「据于蒺藜」矣。及「入于坎宫」，坎为男，兑为女，而上六不应，又入其宫，不见其妻，不祥而凶孰甚焉？此则据非其位而困者。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
卦之三阳惟九四有应，故其志以斯世斯民为己任。见初六之困，以为此吾与也，驾我金车，来而相救。无奈以阳居阴位，处不当，徐徐不前，坐为车困，则德不下施，不其吝乎？然志终不变，必及所与，如孔子虽困于周流，而泽被万世是也。
九五，劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。后半「震」不成震足，前半「艮」不成艮鼻，且俱为「兑」之毁折，则「劓」且「刖」矣。虽九五得位，系我赤绂，而束缚绞急，即「困于赤绂」焉。虽然德中而直，岂终困哉？徐出言说，以达神天，祭祀获福利矣。文王之囚羑里而终三分有二也似之。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。上六亦掩刚而困者，「巽」为木，六以柔缠「巽」木之上，是「困于葛藟」也。「巽」为高上，居「巽」高之上，是「于臲卼」也。然上与初、三不同，穷则变矣。忽而觉曰：「吾其动乎？吾悔矣。」果有悔也，则征行而吉矣。「征行」即动也。君子固困穷而通，而小人悔掩刚之不当，亦可通如此。?
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。「巽」为木，为入。「坎」为水。木入水下，而取水在上，汲井之象，非井乎？故观乎反易。「困」上为「兑」，反于下为「巽」。「巽」为市邑，是改为邑也。「困」下为「坎」，反于上亦为「坎」。刚德居中，坎水通行，是井原有不改也。井不改，则取之不竭，无所丧，惠而不居，无所得。但见往而外者，「坎」一井也；来而内者，「大坎」，亦一井也，养人又何穷焉？特是井必出水始能养人，向使汲水者几至于井，而「未用其繘于井」，忽「羸其瓶」，毁折下漏，则无以上水，不其凶乎？
象曰：木上有水，井。君子以劳民劝。相
如「井养然君子」也。劳来其民，劝之助之，戒用休，董用威，劝以九歌。初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
初、二皆地道，而初尤地下井底之泥也，其可食乎？夫「井泥」而不可食，必其久不渫治者也。旧井也，眢而下缺，即「巽」之鸡，「离」之飞鸟，亦无反而顾之者。为时所置可知矣。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
九二井有水矣，但毁折之水，流于山下，则井而似谷，庄周所谓「缺甃之崖」是也。其水无人上汲，惟下注而射于初，有「射鲋」之象焉。而且倒兑下缺，有似翻壶，盛水之瓮且敝而漏矣。夫汲之必有与之者，顾谁与此
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求王明，受福也。三居刚乘刚，远于泥而无漏。巽为洁齐，井之渫去其污者。渫者泄也。史记屈原传作「井泄」是也。然水尚在井中，而兑口居上，或不为人所食者有之。清不见亮，贤不见收，行道之人皆必为我心恻矣。于此而用汲引焉，庶其可乎？夫五，王也，五与三同功为离，离为明王，而能明以汲之，则共处离位与不共处离位者，谁不受福焉？宜求之者众矣。
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。四在互卦离中，以离中之火烧坤土。为甓而甃之四傍，马融所谓以瓦治井者，修也。
九五，井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
仲氏易曰：此水繘而上矣。坎水正中，洌也，不泥也，寒也。坎北寒地也，泉也，有本也。上坎下又坎也，食也。兑口正向也。
上六，井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。上六：井上见口，如井韩然，收也。井收得母，幕之乎？夫往来井井，取之不禁，又何幕为？出坎之孚而得大吉，「井养」于是乎大成矣。
周易传注卷三