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哲学，即形而上学所关涉的是真实的知识或存在者之真理知识。真实的存在者对于德国观念论形而上学而言就是绝对。如果绝对应该在这种形而上学中被认识的话，那么，这种规划就处于康德哲学的阴影中，其《纯粹理性批判》的意图就是，通过充分论证了的划界，去弄清楚绝对之思辨知识的本质。确保自己的先行观念或一切立场，一般来说是近代哲学的基本特点，所以，在那样的一个“自然的想法”（natürlichen Vorstellung）的时代，与绝对之认识相应的，就是对认识本身先行 进行反省式的考察。
因为黑格尔想要“引导”，他就必须以“自然的想法”为出发点。那个起点因此就这样贯穿渗透到整个“导论”，黑格尔使“导论”每迈出新的一步都从那样的“出发点”开始，以便随后指出，在何种程度上流行的看法看起来 正确，但却并不真实。更明确地或在黑格尔的意义上讲：流行的看法认为，在认识活动之前要对认识进行某种先行的考察，其实这暗示着某种其他的东西。
所以，黑格尔绝不否认，完成了的绝对的知识必然先行于对认识之“检验”，只是，这种检验方式及这种检验之本质所应该服从的对绝对之认识，如果从根本上说，只能通过绝对本身来规定。
当我们以流行的方式从事于认识及其能力的检验时，我们就此已经拥有了某种认识的概念，这种认识被视为一种“工具”，通过对其使用，我们谋得有待去认识的对象。但为了能够确定工具合适还是不合适，我们当然必须已经认识了有待认识的对象，有待认识的与绝对的关系已经被先行设定了。同样，如果认识不仅被理解为“工具”，而且被当作真理之光以到达我们的“媒介”，“工具”或“媒介”两者都具有手段的特点。而如果我们把对绝对的认识理解为手段，那么我们就错 认了绝对的认识和绝对本身的本质和意义。因为，正是绝对之本质，本身包含着所有相对和一切与相对的关系，并因此也包含着一切相对与绝对的关系；否则它就不是绝对。所以，绝对绝不可能是某种东西，我们通常要借助随便某种“工具”才可能接近它，同样绝不可能是最初不 在我们近旁的东西。绝对作为绝对“自在或自为地就已经在我们近旁”存在 了，甚至：“它想要在我们近旁”（WW Ⅱ，60）。 (1) 同样，认识不是介于我们和绝对之间的一种媒介，认识也不等于认识之光通过媒介的折射。或许，认识就是“光线本身，真理通过它而触及我们”（同上）。
以引导的方式，甚至几乎是顺带地，在从句中隐藏着，黑格尔在“导论”的第一段就说出了其形而上学所具有的结果：绝对已经在我们近旁或想要在我们近旁。认识是绝对触动我们的光线，而不是一种我们沿着绝对的方向“随后”实现的规划。真正回忆形而上学历史的话我们应该知道，这种历史从柏拉图和亚里士多德以来，所思想的不过就是存在者之为存在者，由此同时思想最高存在者（ ）（最高存在者＝神），更确切地说，作为根据的这种最高存在者，以及一切存在者并由此思想存在之原——因（Ur-sache） (2) （ ）（原初——起因）。由于存在者之为存在者（ ）被思想，形而上学就是存在学的；由于存在者之为存在者从最高存在者出发被思想，形而上学就是神学的；形而上学其本质上就是存在——神学的。这不仅仅适用于柏拉图形而上学和亚里士多德形而上学，或仅仅适用于基督教形而上学，同样，近代形而上学从笛卡尔到尼采都是存在——神学。ego cogtio（我思）的自我确定性之原则的根据或明证，在idea innata substantiae infinitae，也就是Dei（无限实体，即神的天赋观念）中具有其基础，也就是说，每一个单子（Monade）都以确定的视角看到宇宙万物并因此看到神的中心单子。人的一切理性作为其本性与存在者的基本关系，按照康德的说法，通过实践理性的悬设得到规定，最高的神，作为无条件的东西之实存由之而被设定。而存在作为“强力意志”，按照尼采的说法，同样也只有在无条件的 东西的基础上才是可能的，他只还能将之表达为“同一事物的永恒轮回”。
就黑格尔所说的“绝对已经在我们近旁”，以及“认识是绝对触动我们的光线”而言，他说的是同一回事。但他同时也是与众不同地说这同一个东西————从最终的无条件性，他设定为最初的东西出发。一切存在——神学规定了的形而上学之最初前提的这种明确而首先是有意识的设定，我们必须最终作为其所是的东西来理解。设定是批... -->>
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