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甲 爱比克泰德
（鼎盛年约在公元90年）
著 作 选 录
1. 〔阿里安：“爱比克泰德手册”349§1〕 因此，你要立刻尝试着对每一个不使我们喜欢的表现说：“你只是表现，而决不是真的东西。”然后根据你自己所有的准则来检查它；首先并且主要地是根据这个准则：它所关涉的是在我们自己力量之内的事物350，还是不在我们自己能力范围之内的那些事物351？如果它关涉到任何超出我们能力范围的事物，那就打算好承认它对你是不相干的。
2. 〔同上，§5〕 人们并不是为事物所扰乱，而是为他们对事物所采取的观点所扰乱。例如死并不可怕，要不然它对苏格拉底就会成为可怕的了352。恐惧在于我们对死的想法，认为死是可怕的。所以，当我们受到阻碍，或者被扰乱，或者陷入忧愁时，我们决不要把它归咎于别人，而要归咎于我们自己，就是说，归咎于我们自己的观点。由于自己的不幸而谴责别人，是一个没有教养的人的行为；如果谴责自己，那就是一个正在进入教养的人的行为；如果既不谴责别人也不谴责自己，则是一个受过完满教养的人的行为。
3. 〔同上，§8〕 不要要求事情像你所希望的那样发生，而要希望它们正像它们实在发生的那样发生，这样你就会好好地过下去。
4. 〔同上，§31〕 要确信敬神的本质在于对神形成正确的意见，认为神灵是存在着，并且是公正地、很好地管理着宇宙。你要坚持这样的决心：服从神灵，向他们投降，在一切事变里心甘情愿地追随它们，因为一切事变是为最完满的智慧353所统治着的。因为像这样，你就永远不会非难神灵了，也不会谴责他们不照顾你了。要做到这样，任何别的办法都没有用，只有使你自己躲开不在我们自己能力范围之内的事物，而认定善或恶只在于那些属于我们自己能力范围之内的事物。
5. 〔阿里安：“爱比克泰德谈论集”354，第一卷，第一章〕 那么，神灵单单把这个最优越的和上等的能力，也就是把对于事物的现象的正确的应用，放到我们的力量之内，把其他一切事情都不放到我们的力量之内，乃是适当的。他们不把其他一切事情放到我们力量之内，是因为什么呢？我愿这样想：如果他们能够的话，他们就已经把这些也都给我们了，但是他们的确不能够。因为，我们既然被放在地上，又限制在这样一个身体里，并且又限制在这样的一些同伴里，我们如何能够在这些方面不被我们以外的东西所阻碍呢？
但是，宙斯说什么呢？“噢，爱比克泰德，如果可能的话，我就让你的这个小小的身体和财产自由不容易受到阻碍。但是你不要弄错，身体并不属于你自己，它只是比较精致的泥土混合物。由于我不能把这个给你，我就把我自己的某一部分给了你，就是那种努力来追求和躲避、欲望和厌恶的能力，一句话，就是那种运用事物现象的能力。要注意这一点，让你自己所有的就在于这个，你就会永远不受限制，永远不被阻碍，你就不会呻吟，不会抱怨，不谄媚任何人。然后怎么样？难道所有这些好处对你似乎是算不了什么吗？千万不要这样！让它们使你满足，并且还要感谢神灵。”
但是，当我们的力量足够留神一件事情，并且从事于一件事情时，我们却宁愿来留神许多事情，并且使我们自己牵挂着许多事情————身体、财产、兄弟、朋友、小孩和奴隶————由于这么多的累赘东西，我们就背上重担而被压倒了。譬如，天气不适于航行时，我们坐着发愁，并且不断地往外看。风的方向如何？北风。我们对这个该怎么办？西风什么时候刮？朋友，当西风愿意的时候，或者当爱欧洛355愿意的时候，才会刮西风，因为宙斯并没有让你成为风的发散者，而是让爱欧洛管风。
那么怎样办呢？
好好地运用在我们能力范围以内的东西，别的就听其自然吧。
“自然”是什么意思呢？
就是神的愿望。
6. 〔同上，第一卷，第六章〕 那么你是不是还可以由于感觉到这个，考虑到你所具有的一些能力，再对它们加以考察，然后说：“宙斯，随你给我什么困难都可以，因为我有了你给予我的能力，并且有力量借以在每一件事情里获得光荣”？
7. 〔同上，第二卷，第八章〕 神是有益的。善也是有益的。那么，似乎神的本质在哪里，善的本质也就在哪里了。那么，神的本质是什么呢？————肉体？决不是。土地？名誉？决不是。智慧？知识？健全的理性？当然是的。那么，在这里找善的本质就没有什么困难了。因为，你要在植物里寻找那个性质吗？不会。或者在兽类里去找？不会。那么，如果你仅只在理性的主体里寻找它，你为什么不在那个把它与无理性的东西区别开来的东西中去找寻呢？植物对于事物不能作自由的运用，所以你不把善这个词用到它们身上。因此，善就包含着这样的运用。没有别的吗？如果是这样，你就会说善、快乐和不快乐也属于其他动物了。但是你不这样说，你是正确的，因为，不拘它们怎样运用事物，它们也不会有出于理智的运用，也不会伴随着很好的理由，因为它们是被制作出来为别的东西服务的，它们并不是头等重要的东西。一头驴为什么被制作出来呢？是由于它有头等重要？不是，只是因为我们需要能载重担的脊背。我们也需要它能运动，所以它另外被加上了对事物的自由运用，不然它就不能动了。但是它的秉赋到这里为止，因为，如果也添上对于那种运用的了解，那么，在理性方面，它就不会从属于我们，也不会给我们做这些事情，而会与我们相像并且平等了。所以，你为什么不在那没有它就不能承认在任何事物里有善的东西之中去寻找善的本质呢？
然后怎么样呢？这一切东西不也是神灵的创作吗？它们是神灵的作品，不过不是头等的存在，也不是神灵的一部分。但是你是一个头等的存在。你是神灵的本质的一个特殊部分，并且在你自己身上包含着神的某一部分。那么你为什么不知道你的尊贵的出身呢？你为什么不想一想你是从哪里来的呢？当吃饭时，你为什么不记起正在吃东西的你是谁呢？还有，你在养育谁？你同女人在一起的时候，你说话的时候，你锻练身体的时候，你参加讨论的时候，你不知道你养育的是神，你锻练的是神吗？你带着神跟你在一起，可怜虫，可是你不知道。你以为我说的是在你以外的某个金的或银的神吗？你是在自己身上也带着他，你没有觉察到你用不纯洁的思想和不干净的行为亵渎了他。如果仅只是神的外面形象出现了，你就会不敢于像你所做的那样去行动，而当神自身是在你里面，一切都听到了看见了，你这样思想和行动————不觉到你自己的本性并且与上帝为敌，你不以为羞耻吗？
8. 〔同上，第二卷，第十三章〕 有一些事情看来固然是祸害，但是一个人自己的力量却足以防止它们，那么他对于那些事情会害怕吗？
当然不会。
那么，如果独立于我们意志的事物是既非善的，也非恶的，而依赖于意志的一切事物乃是在我们自己能力范围之内的，若非我们愿意，它们既不能从我们取走也不能给予我们，那么还有什么忧虑的余地呢？然而我们对自己这个卑微的身体或者自己这一点财产有顾虑，或者对于到凯撒想些什么有顾虑，对于我们内部的任何事情却一点也没有顾虑。我们对于不接受错误的意见是否有过顾虑呢？没有，因为这是在我们自己的能力范围之内的事。对于不追求任何违反本性的事情是否有过顾虑呢？不，这也没有。所以，当你看见任何人由于忧虑而脸色发白，正如医生根据面色断定这个病人的脾有毛病，另外一个病人的肝有毛病一样，你也可以说，这个人的欲望和厌恶的意志有毛病；他不能决然地走路，他在发烧。因为没有别的东西可以改变面色，或引起战栗，或使牙齿颤动作声。
9. 〔阿里安：“爱比克泰德手册”，§33，§35〕 当你要去同任何一个人，特别是同一个似乎比你优越的人谈话，心里想着苏格拉底或芝诺在这种情况中会如何做时，你就不会对于任何发生的事情没有正当的应付办法了。……如果你做任何事情是由于一种明确的判断而认为应该做，那就不要怕人看见你做，即使广大的人群会误解；因为如果你行为不正，就不要这样做；如果做得正当，为什么要害怕那些错误地非难你的人？
10. 〔同上，§43〕 每一件东西都有两个把柄，一个把柄你可以用来拿它，另一个你不能用来拿它。如果你的兄弟对你做得不公正，就不要用他不公正那个把柄来把握这件事，因为用那个把柄你拿不了它；而要用另一个把柄，就是他是你兄弟，他同你一起被养大；这样你就用可以拿住它的那个把柄把握住它了。
11. 〔同上，§46〕 永远不要宣称你是一个哲学家，也不要在无知的人中间多谈你的原则，而要用行动来表示出你的原则。譬如，在宴会上，你不用谈人们应该如何吃东西，只要像你应该的那样吃好了。因为你要记住苏格拉底也正是这样完全避免了一切虚夸。当人们找他，要求他把他们介绍给哲学家时，他就带他们去并且给他们介绍；虽然受轻视，他也忍耐得很好。所以如果在无知的人中间有任何关于原则的讨论，多数时候都要沉默。因为匆忙地把没有融会的东西抛出来是很有危险的。如果一个人说你什么也不懂，而你并不由于这个发起怒来，这时你就会确实知道你已经真正开始了你的工作了。因为羊并不是仓促地把草呕吐出来，向牧羊人表示它们已经吃了多少，而是在肚子里边把它们所吃的加以消化，然后把所吃的往外长成羊毛与奶。所以，你不要在无知的人面前显示你的原则，而要表现出由于消化了那些原则所引起的行为来。
12. 〔阿里安：“爱比克泰德谈论集”，第三卷，第二十章〕 你愿意给我什么，就请给我好了，我都要把它变成善。给我疾病、贫穷、谴责、终生苦难吧。所有这些，由于黑梅斯356的神杖，都会成为有利的。“你对于死亡怎样了解呢？”不用说，那对你不过是一种装饰，那只是你以行动表示一个认识到自然意志并且跟随着自然意志的人是什么样子的方法。“你对疾病怎样了解呢？”我要把它的本性指出来，我要在其中作出一个好的形象来。我一定镇静而快乐，我不要恳求我的医生，可是我也不要求死亡。你还要再问什么？不管你给我什么，我都要使它成为快乐的、幸运的、可敬的以及合意的。
可是，你却说：“你要注意不要生病————那是坏事。”这正像说：“你要注意不要有三就是四那样的印象，那是坏事。”人呀，那何以是一件坏事呢？如果我对它像我应该的那样去想，它对我还会有什么害处呢？它对我岂不是甚至于将会有利的吗？如果我想到贫穷、疾病、政治的混乱时，像我所应该的那样去想它们，那对我不是足够了吗？那么我为什么还要在周围的事物中去找善或恶呢？
13. 〔同上，第三卷，第二十四章〕 要意识到你是在服从神，用这个意识来代替一切别的喜乐，并且不要以空话，而要以行动来履行一个有智慧的和有道德的人的责任。有一件非常伟大的事情，就是能向你自己这样说：“别人现在正在郑重其事地在学院中辩论的，并且能够用自相矛盾的说法陈述出来的，我都把它付诸实践。”在那里所谈论的、所争辩的、所颂扬的那些品质，我已经使它们成为我自己所有的了。宙斯愿意让我在我内心里认识到这个，他自己也愿意弄明白他在我身上是不是得到一个适合于做一个武士以及一个公民的人，也愿意把我当作一个向别人证明不能为意志所控制的事物的证人来使用。注意，你的恐惧是徒然的，你的欲望是徒然的。不要向外面去寻找善，在你自己里边寻找吧，不如此你就永远找不到。因为这个缘故，他一时把我带到这里，一时又送我到那里，把我放到人们面前，穷困、衰弱、生着病，把我驱逐到吉阿拉，把我送进监狱，这都不是由于他恨我————天神不准！因为谁会恨他的最忠实的仆人呢？————他也不会轻视我，因为他不会轻视最渺小东西之一，而只是锻练我，使用我作为对别人的一个证人。被派定这样一个任务，我还会顾虑我在哪里，或同谁在一起，或人们怎样议论我，而不用全部精神注意上帝同它的命令和差遣吗？
著 作 残 篇
1.一切事物：大地、海洋、太阳、星球以及地上的植物与动物，都侍奉和服从宇宙357。我们的身体既然生病和健康，年青和年老，并且通过被规定了的其他一些变化，也是服从宇宙的。所以，那依赖于我们自己的东西，也就是我们的理智，不会是仅有的叛徒，这是合理的。因为宇宙是强有力的并且是优越的，它在与全体的联系之中管理我们，这样把我们照顾得非常好。此外，如果与此相反，则除了不合理以外，是只会产生徒然的挣扎，把我们抛入痛苦忧愁里面的。
乙 奥勒留
（公元120——180年）
著 作 选 录
1. 〔奥勒留：“沈思录”，第三卷，第六章〕 我说... -->>
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