周濂溪之哲学说 [1] (2/2)

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“气”之本质也，活动之端绪也。观此益见“气”之与“几”，意义相合。然则彼视“几”之有善恶，等于“气”之有阴阳，无可疑也。

    周子之说“诚”也，曰：“诚者，圣人之本……纯粹至善者也。”（《诚上第一》 ）“圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。”（《诚下第二》 ）盖以此示“诚”之“人极”，有“诚”为绝对的之善，而非如“几”之善之对恶而言者也。故与其谓之曰“善”，不如谓为“至性”之为蔽（按，疑当作“愈” ）。张子曰：“养其气，反其本而不偏，则尽性而天矣。性未成，善恶混。……恶尽去，则善因以亡，故舍曰‘善’，而曰：‘成之者性’。”（《诚明篇》 ）可谓能得周子之意者矣。

    周子就“理”之方面，即体之方面（对用而言），而说“诚”之“无为”、“无思”，曰：“寂然不动者，诚也”（《圣第四》 ）；“无思，本也”（《思第九》 ）；“诚，无为”（《诚几德第三》 ）；“故诚，则无事矣”（《诚下第二》 ）。是即述“无（意）识”之原理者也。彼又就“气”之方面，即用之方面，而说“诚”之神化，曰：“无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通为圣人。”（《思第九》 ）“感而遂通者，神也；动而未形，有无之间者，几也。”（《圣第四》 ）“发微不可见，充周不可穷之谓神。”（《诚几德第三》 ）是皆谓“几”为发动之端，而为“诚”之神妙的活动者也。以为“理”以为体观之，则静；以为“气”以为用观之，则动：一无而一有也。然虽一静一动，一无一有如此，然静之内自有动焉，动之内自有静焉。若夫静则无动、动则无静者，此普通有限的事物之动静，非可适用于“诚”（即“太极” ）之绝对的原理者也。周子说之曰：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也（《动静第十六》 ）即此可知“诚”之为诚，乃至动而兼至静，至静而兼至动者。无无静之动，无无动之静。于是朱子所谓“天下未有无理之气，亦未有无气之理”，可见其意义之深。而周子所谓“无极而太极”之语，益可以玩味矣。

    周子又阐明其所谓“五行一阴阳，阴阳一太极，太极本无极”，“五行之生，各一其性”之义，曰：“二气（五）行，化生万物。五殊一实，二本则一。是万为一，一实万分。万一各正。”（《理性命第二十二》 ）此与张子“一万物”之语，非皆说明All-Ein之真理者乎？彼之本体论之形而上学，大略如此。彼以“诚”为“人极”之本体。观其“理”的方面，则为“无为”、“无思”之至性，即彼之所谓“纯粹至善”者也。而一旦“几”动，则善恶以立，于是本然之性去，而气质之性生，或贤或狂，或智或愚，其现象千差万别，遂不可殚诘矣。然其本源既为至性之“诚”，故其宜复归于至性，自无待论。又为人者，须琢磨其天赋秀灵之素，而归复于乡国者也。其说复归于“诚”之道者，则道义论是。

    周子之道义论

    谓本然之至性，完全圆满，无际无别，此非海格尔（今译黑格尔，1770——1831，德国哲学家 ）所谓Gott Vor der Schöpfung der Welt（按，创造世界之神 ）乎？其一旦由“几”之动而发为现象的状态也，则所谓“诚”者，演神化之通，而极无穷之变。周子曰：“元、亨，‘诚’之通。”（《诚上第一》 ）即“诚”之发现，而成有象的世界者也。此非与海格尔视现象为Offenbarung Gottes（按，上帝的启示，神之外现 ）者，恰相符合乎？其在现象世界，善恶立焉，正邪别焉，矛盾存焉，及调和此等矛盾而再得本来之天德，即复归于“太极”。此非海格尔所谓元始之状态，即复归于神者乎？而其复归也，仍由我固有之力而来，即“诚”之至德之所自焕发者也。曰：“利、贞，‘诚’之复。”（《诚上第一》 ）称其德也。抑周子于本来之“诚”，与既入现象的万化，而后复归本源之诚，似有区别之意。究令不然，亦以本无搅乱而安然居于本有之德者，与方在搅乱中而务欲复于至性之德者，截然别之为二，曰：“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。”（《诚几德第三》 ）盖其一即本来之“诚”；其一则欲复归于“诚”，而努力向上者也。此与佛教所说“本觉”与“始觉”，何其相似耶？吾人欲由气质之性而达于本然之至性，则当努力勤勉，以效贤者之所为。若夫吾人之果得为圣人乎，此勿待多问者。何则？吾人之本体既为圣人也，苟方法之得宜，则复圣亦易易耳。故曰：“‘圣可学乎？’曰：‘可。’曰：‘有要乎？’曰：‘有。’‘请问焉？’曰：‘一为要，一者无欲也。’”（《圣学第二十》 ）此谓复圣之道，在无欲而得其中正也，彼于《太极图说》曰：“故圣人定之以中正仁义而主静”，即不外“无欲”之工夫耳。惟中庸而保正，始可以得“无欲”之德。此“中”实至性之天气也。故曰：“[性]（惟）中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”（《师第七》 ）又曰：“圣人之道，仁义中正而已。守之贵，行之利，廓之配天地。”（《道第六》 ）此所谓“道”与“德”，者何？周子说之曰：“动而正曰道，用而和曰德。 ”（按，《慎动第五》 ）盖谓能“正”而“和”，则道以成、德以全也。然而欲得其正与和，则不可不慎动。凡正邪善恶之所由歧，无不在“几”[德]（动）之际，故圣人最慎动。周子曰：“‘吉、凶、悔、吝’生乎动。（噫！）‘吉’，一而已，动可不慎乎！”（《乾损益[道]（动）第三十一》 ）又曰：“君子慎动。”（《慎动第五》 ）即此可见周子之伦理主义专在慎动，而程朱所以以“敬”之一字为修身第一义者，其渊源所自，盖不难恍然矣。

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    [1] 本篇刊于1906年9月《教育世界》133号。