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bsp;(1) 枉上：即枉君，指邪曲不正之君。
(2) 楚灵王讨陈、蔡之贼：事载《春秋》昭公八年。说详本书《王道篇》。
(3) 齐桓公执袁涛涂之罪：事载《春秋》僖公四年。说详本书《精华篇》。
(4) 阖庐能正楚、蔡之难：事载《公羊传》定公四年：楚国伐蔡，蔡昭侯求救于吴。伍子胥欲报父仇，劝吴王阖庐兴师，败楚于伯莒。
(5) 潞子之于诸侯：事载《公羊传》宣公十五年。潞子，即潞国国君，名婴儿，其有心为善，但被晋国灭亡。说详本书《王道篇》。
(6) 求诸人：责之于人。求，责。《大学》：“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。”意为“以身作则”，所谓“身教重于言教”。“求”上，旧本皆脱“而”字，《黄氏日钞》卷五十六所引有“而”字，依下句文例，有“而”字是，今据《黄氏日钞》补。
(7) 诽：通“非”，讥讽、责难。
(8) 一言：即一字。如《老子》五千言，即指五千字。
(9) 操：把握。
【译文】
“义”所说的，不是端正别人，而是端正自我。即使是处于乱世的邪曲不正的君主，即使不能端正自我也没有不想端正别人的，怎么能说是义呢？从前，楚灵王讨伐了陈国、蔡国的叛贼，齐桓公治了袁涛涂的罪，他们不是不能端正别人，但《春秋》并不赞许，不说他们合乎义，是因为他们自己没有端正。阖庐能公正地处理楚国和蔡国之间的战争，而《春秋》没有称许他为义的话，是因为他自己不端正。潞子对于诸侯，不能端正什么，《春秋》却用义来称许他，是因为他自身端正。所以说：义的意思在于端正自我，不在于端正别人，这就是义的法则。我没有的东西却要求别人有，我已有的东西却要讥讽别人没有，这是别人所不能接受的。违背了道理，怎么可以说是义呢？义，是说我的行为适宜；我的行为适宜，然后才可以称为义。所以，说义，就是把“我”与“宜”合为一个字来说，按这个道理来把握，义的意思说的就是自我。所以说：有行为合乎义的，叫做自得；有行为不合乎义的，叫做自失；喜好义的人，叫做自好；不喜好义的人，叫做不自好。用这些来参证，义的意思是我，就明白了。
是义与仁殊。仁谓往，义谓来(1)；仁大远，义大近。爱在人，谓之仁；义在我，谓之义。仁主人，义主我也。故曰：仁者，人也；义者，我也，此之谓也。君子求仁义之别，以纪人我之间(2)，然后辨乎内外之分，而著于顺逆之处也(3)。是故内治反理以正身(4)，据礼以劝福(5)；外治推恩以广施，宽制以容众。孔子谓冉子曰(6)：“治民者，先富之而后加教。”语樊迟曰(7)：“治身者，先难后获。”以此之谓治身之与治民，所先后者不同焉矣。《诗》曰(8)：“饮之食之，教之诲之。”先饮食而后教诲，谓治人也。又曰(9)：“坎坎伐辐，彼君子兮，不素餐兮！”先其事，后其食，谓治身也。《春秋》刺上之过，而矜下之苦；小恶在外弗举，在我书而诽之(10)。凡此六者(11)，以仁治人，义治我，躬自厚而薄责于外(12)，此之谓也。且《论》已见之(13)，而人不察。曰(14)：“君子攻其恶，不攻人之恶。”不攻人之恶，非仁之宽与？自攻其恶，非义之全与？此之谓仁造人，义造我(15)，何以异乎？故自称其恶，谓之情；称人之恶，谓之贼(16)。求诸己，谓之厚；求诸人，谓之薄。自责以备，谓之明；责人以备，谓之惑。是故以自治之节治人，是居上不宽也；以治人之度自治，是为礼不敬也。为礼不敬则伤行，而民弗尊；居上不宽则伤厚，而民弗亲。弗亲则弗信，弗尊则弗敬。二端之政诡于上而僻行之(17)，则诽于下。仁义之处，可无论乎？夫目不视，弗见；心弗论，不得。虽有天下之至味，弗嚼，弗知其旨也；虽有圣人之至道，弗论，不知其义也。
【注释】
(1) “仁谓往”二句：仁是施于别人，向外推广，所以叫“往”；义是责于自我，所以说是“来”。
(2) 纪：调节，调理。
(3) “然后辨乎内外之分”二句：然后辨清内与外的分别，而明白顺与逆的地方。义是对自我，是内；仁是对别人，是外。与此相同的，是顺；反之，是逆。
(4) 反理：回到道理，即以道理为依据。
(5) 劝福：求取更多的幸福。劝，增加、增多。
(6) 孔子谓冉子曰：下引文源出《论语·子路篇》：“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”冉子，即指孔子弟子冉有。
(7) 语樊迟曰：下引文源出《论语·雍也篇》：“樊迟问知，子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’问仁，曰：‘仁者先难而后获，可谓仁矣。’”先难后获，先做难的而把获得放在后面。
(8) 《诗》曰：下引文见《诗经·小雅·绵蛮》：“道之云远，我劳如何。饮之食之，教之诲之。命彼后车，谓之载之。”先饮食后教诲，也是先富后教的思想。
(9) 又曰：下引文出自《诗经·魏风·伐檀》。砍伐树木而发出坎坎的声音，然后用这木料制造车辐。坎坎，伐木声。辐，车辐。素餐，苏舆注：“餐，疑作‘食’。此引《诗》第二章。”苏说可从。案《诗经·魏风·伐檀》共有三章，次章《伐辐》作“素食”，此引“坎坎伐辐”乃《伐辐》之词，则当作“素食”。素餐或素食，皆指白吃饭。《楚辞·九辨》王逸注：“居住食禄，无有功德，名曰素餐。”
(10) “小恶在外弗举”二句：在外国的小过错就不指出来，在本国的就记载下来而加以批评。《公羊传》隐公十年：“《春秋》录内而略外，于外大恶书，小恶不书；于内大恶讳，小恶书。”
(11) 六：旧本并有此字，俞樾云：“（以上）并无六者，则此‘六’字为衍文。”俞说可从。
(12) 躬自厚而薄责于外：严厉地责备自身的过失而轻微地责备别人的过失。《论语·卫灵公》：“子曰：‘躬自厚而薄责于人，则远怨矣。’”本文的“外”即“人”。以义要求自己，即厚；对别人宽恕，即薄。这样可以远离别人的埋怨。
(13) 《论》：指《论语》。
(14) 曰：下引文源出《论语·颜渊》孔子回答樊迟之问时所说：“攻其恶，无攻人之恶。”攻，责备。
(15) “此之谓仁造人”二句：这就是所谓的仁造福别人，义造就自我。
(16) 贼：损害，在这里是中伤的意思。
(17) 二端之政诡于上而僻行之：居于上位的人颠倒了自治与治人的标准而歪曲地去实行。二端，指自治与治人两个方面。政，同“正”，标准。诡，违背、颠倒。
【译文】
这样，义与仁不同。仁是施于别人而向外推广，所以说是“往”；义是责于自我，所以说是“来”；仁施与得越远越值得赞美，义要求自己越切近越值得赞美。把爱施与别人，叫做仁；自己行为适宜，叫做义。仁注重的是对待别人，义注重的是对待自我。所以说：仁就是人，义就是我，说的就是这个。君子寻求仁与义的区别，用来调节别人与自我的关系，然后辨清内与外的分别，而明白顺与逆的地方。因此在对待自我方面，他依据道理端正自身，所作所为都照礼的规定行事，以求取更多的幸福；在对待别人方面，则把恩施扩大，广泛地施与别人，宽厚而能容纳大众。孔子对冉有说：“治理人民，要先使他们富裕，然后进行教化。”对樊迟说：“磨炼自身，要先做难的而把获得放在后面。”这些话说明，磨炼自身与治理人民，所做事情的难易顺序不相同。《诗经》上说：“让他喝，让他吃，教育他，训导他。”把饮食放在前面而教诲放在后面，说的是治理人民。《诗经》上又说：“砍伐树木，发出坎坎的声音，然后用这木料制造车辐，那是个君子啊，不会白吃饭啊！”先做事，后吃饭，说的是磨炼自身。《春秋》讽刺居上位者的过错，而怜惜下层人民的痛苦；在外国的小过错就不指出来，在本国的就记载下来而加以批评。所有这些，都是用仁对待别人，用义对待自我，严厉地责备自身的过失而轻微地责备别人的过失，说的就是这个问题。而且《论语》已经记载，可是一般人不明察。《论语》说：“君子责备自己的过错，不责备别人的过错。”不责备别人的过错，不是广泛地实行仁吗？责备自身的过错，不是全面地实行义吗？这就是所谓的仁造福别人，义造就自我，有什么不同呢？所以说出自身的过错，叫做坦白；说出别人的过错，叫做中伤。苛求自己，叫做笃厚；责求别人，叫做刻薄。对自己求全责备，叫做明智；对别人求全责备，叫做迷惑。因此用要求自己的标准去要求别人，就是居于上位而不够宽大；用要求别人的标准来要求自己，就是行礼不够恭敬。行礼不恭敬就损害了品行，人民就不会尊重；居于上位不宽大就损害了宽厚，人民就不会亲近。人民不亲近就会不相信他，不尊重就会不敬畏他。居于上位的人颠倒了自治与治人的标准而歪曲地去实行，就会遭到处于下层的人民的批评。仁义所施行的对象，怎能不加思索呢？不用眼睛去看，就见不到事物；不用心去思考，就不能得到真理。即使有天下最好吃的食物，不咀嚼，就不知道它的滋味；即使有圣人的最高明的道理，不思考，就不知道它的意义。