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”“自伐者无功。”“自矜者不长。”（注十五）
上述老子的睿智正和《论语》中孔子的“子绝四”完全相符（注十六），不自见是“毋意”，不自是是“毋必”，不自伐是“毋固”，不自矜是“毋我”，而所有这些弱点都根生于“自私”。所以，唯有除去私心，才能提高精神，才能行忠恕而不违德，合内外而不悖德。所以，老子又有一句名言：“同于道者，道亦得之，同于德者，德亦得之。”（注十七）所谓人法地，地法天，天法道，人只有在洞见生天生地、衣养万物之大道后，始能成为大人，这正是孔子所说的“惟天为大，惟尧则之”。
孟子也深知此意，所以他说：“知性知天……养其大者为大人。”（注十八）儒家深信人与天一贯，人与人一贯，人与物一贯，都可在一贯之道中和谐并进。这就像张载所说的，一定要能做到：“民其胞也，物其与也。”才算真正认识了生命本性，贯通了道德真义，实践了仁爱正义。
老子和庄子都深知大道所涵养的生命是大方无隅、大公无私的，是相符而有、一往平等的，所以才执道之大象，守道之大中，以齐物论之是非。这犹如百川之下大海，并行而不悖，正因为能宽宏大量、容纳众流，所以才能蔚成主流、波澜壮阔，形成猗欤盛哉的生命气象。所谓“上善若水，水善利万物而不争”（注十九），大德之人立身清纯，恰似静水之澄明，居心敦厚，恰似汪洋之湛深，行事博爱，又恰似大海之不竭。此即所谓“居善地，心善渊，与善仁”，所以才能够善体大道，使道不失德，常善救人，使人无弃人，常善救物，使物无弃物，这是何等伟大的精神！
要这样看来，才知道家绝不可能是弃绝仁义，这种说法实为无稽之谈，不足为信。像上述道家所流露的道德精神，其一贯标准，就是我所说的慈与惠。慈与惠在中国语意中就是指爱、仁、亲。（《说文解字》：慈、爱也。《尔雅·释诂》：惠，爱也。《说文解字》：惠，仁也。《逸周书·谥法解》：爱民好与曰惠。《尔雅·释诂》：惠爱恕利。人，仁也。）在这里，很可看出儒、道两家相互会通，确实具有共同的基础。儒家的忠恕精神，和道家的慈惠精神，都是在指以仁心度物，以慈惠爱人。
所以，老子常说：“圣人之在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”所谓“圣人无常心，以百姓心为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”（注二十），正因老子有这种慈惠的精神，所以他深知如何效法大道，体会大道之无执，善贷且成。天地有生物之心，他能忖度之，人得天地生物之心以为心，他亦能忖度之，因为老子以“道”来贞观万物，故能“贵以身为天下，则可寄天下，爱以身为天下，乃可托于天下矣”（注二一）。正因为老子具有这种广大、包容的慈惠精神，所以能据廓然大道以观察万物，毫无偏私。
因此，根据老子的看法，在一切玄览之中，我们必须完全除去私心，才能公正、公义，必须“以身观身”如其身，“以家观家”如其家，“以乡观乡”如其乡，“以邦观邦”如其邦，更而“以天下观天下”如人人之天下（注二二）。老子根据这种慈惠精神而发扬仁爱，还有比这更伟大的一贯精神吗？
最后，我们还要提到墨子的道德学说。墨子发明兼爱之旨，作为仁义的基础，与儒道两家也具有共同的道德标准。关于这一层，他自己说得非常透彻：
天之行广而无私，其施厚而不德，其明久而不衰，故圣人法之。（注二三）
墨子这里说的“法仪”正可与孔子、老子相通一致，像孔子就说过：“譬如天地之无不持载，无不覆帱。譬如四时之错行，如日月之代明，万物并育而不相害，道并行而不相悖。”（注二四）而老子也说过：“大道泛兮，其可左右，万物恃之而生而不辞。”“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（注二五）
从上述的引证中，我们可以了解，墨子的体悟天志，儒家的参赞天地，道家的效法天道，正是殊途而同归，同样在壁立万仞后振奋精神力量，高标道德理想，创造新奇境界，只是所用的名称不同而已。
道、儒、墨三家之中，墨子比较不尚玄思，思维亦较重逻辑，所以他的信念表达得更为具体：
天之所欲则为之，天所不欲则止，然而天何欲何恶者也？天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贼也，奚以知天之欲人之相爱相利而不欲人之相恶相贼也？以其兼而爱之，兼而利之也。（注二六）
这说明了“天志”乃在博施普及“爱利”，而“人德”亦以“兼爱相利”为其极致。尚贤篇中说得好：“昔者三代圣王尧舜禹汤文武……其为政乎天下也，兼而爱之，从而利之，又率天下之万民以尚尊天，事鬼，爱利万民……周颂道之曰：圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也，若地之固，若山之承，不坼不崩，若日之光，若月之明，与天地同常，则此言圣人之德，章明博大，埴固以修久也，故圣人之德盖总乎天地者也。”（注二七）
这正与《中庸》所说的相符：
天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。
博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。（注二八）
另外，儒家在下面一段话把这种道德品格的精神感召说得更为透彻：“见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说，是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊，舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者莫不尊亲，故曰配天。”（注二九）由此可以清楚地看出，儒、墨两家对于充满道德的见解，真是所见相同、莫逆于心。
再说墨子也强调生命要高尚其志，“尚同于天”，因为社会的结构为百工，所以生命的目的不尽相同，但为了使整个社会组织迈向更高境界，便必须有一种高尚其志的精神意向来维系。
此所谓“圣王皆以尚同为政，故天下治”“凡使民尚同者，爱民不疾民。”“今天下王公大人士君子中情将欲为仁义求为士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说而不可不察，尚同为政之本而治要也。”（注三十）
墨子的最终理想，乃要总天下之义以尚同于天，激发所有人生目的都尚同天志，以充分实现“兼爱”的理想，这也正是老子“抱一以为天下式”的说法：
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。（注三一）
所以，很明显的，墨子要尚同一义于“天志”，老子要“抱一以为天下式”，孔子更说“天下之动贞夫一”（注三二）。这些都是我所说的“广大和谐的”原则，或“一以贯之”的精神，真可说是殊途同归，百虑而一致了。
另外，儒、道、墨这三家的哲学思想，还有其他更多的会通。像孔子以忠恕为一贯之道，消极的就说：“己所不欲，勿施于人。”积极的更说：“己立立人，己达达人。”（注三三）
子思在家学渊源之下，深受精神感召，所以在《中庸》里更强调了尽己、尽人与尽物之性。像《中庸》里的“至诚”并不只是讲一己的自我实现，而在讲一切万物的尽性实现。自我的实现代表了道德的完满，而万物的实现则指出了道德的智慧，如此内外合一、融道浃化，才是生命的伟大之处。
像《大学》为孔门的后学思想，也以“絜矩之道”来再度阐扬：“所恶于上毋以使下，所恶于下毋以事上，所恶于前毋以先后，所恶于后毋以从前，所恶于右毋于交于左，所恶于左毋以交于右。”（注三四）
我们可以说，世界上大多数问题都是因为忽视了这个原则，在西方社会更是如此，像罗素就曾锐利地指出：“事实上，我们常有两套道德标准：一套是只说不做的，另一套则做而不说。”（注三五）因此，所谓高尚理想、金玉良言便只成了牧师讲道的说辞而已。“实际上，我们所行的道德，却是透过斗争以追求物质成就，不但国与国如此，人与人也是如此。如果要我一语道破中国人与我们的不同，我将说，他们志在欣赏，我们志在权力。我们乐于以力服人，而且以力服自然。”“……中国人并不赞许徒劳无功的事……他们认为道德并不在于抑止冲动与干涉他人。”
“而我们的道德导师，却是专以干涉他人为荣，完全不能怡然自得。在我们观念中所谓美德，其实往往是指好管闲事，以致一个人必须到处惹嫌，我们才会当他是大好人，这种态度来自于我们对‘罪’的看法（自以为在赎罪）……它不但导致了干涉自由，而且形成伪善，在中国就不然。”（注三六）
的确，不能这样！因为中国人的哲学永远在合乎广大同情的絜矩之道，而绝不流于说教。谈到道德，我们是不尚说教的，我们是以身教作为榜样，让人们自动效法，此中原因就在于我们深信人性本善。
关于这一层，孟子最为明白：
尧舜，性者也，汤武，反（返）之也。（注三七）
尧舜，性之也！汤武，身之也。（注三八）
君子所性，仁、义、礼、智根于心。（注三九）
以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。（注四十）
君子深造之以道，欲其自得之也，自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其源。（注四一）
谈到道德，儒家哲学更相信，在同情感召中，永远有相互熏陶的历程。是以孟子坚决主张在道德生活中，我们必须“善与人同”，乐取于人之以为善。比方说：舜之所以伟大，就在于他可以放下我执，与人为善，廓然大公，与善同体。这就是孟子所一再强调的“尽心”，以一心而同万善，也正是贯忠恕之道，贯到穷根彻底处，行仁善美德，行到纤微无憾处。
话说回来，墨子也是如此，他是从正、反两面把“兼爱”之说发挥得无微不至。“子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利……父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利……此皆需兼爱之由也……盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身……大夫各爱家不爱异家，故乱异家以利家，诸侯各爱其国不爱异国，故攻异国以利其国，当吾观其因也，皆需兼爱之由也。”（注四二）
因为人类既不兼爱，又不交利，墨子深感痛心，认为人们沦于不仁不义实是最大的灾难，所以他主张唯有“兼相爱，交相利”，才能改变这种灾难，使人类个个“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”。（注四三）“……为人之国若为其国……为人之家若为其家……为彼犹为己也……为吾友之身若为吾身，为吾友之亲若为吾亲……为万民之身若为吾身。”（注四四）
由此看来，很明显，墨子“兼爱”互助之说，正是老子“慈惠”之说与孔子“忠恕”之道。所谓“兼相爱，交相利”正是老子说的“贵用身为天下，爱用身为天下”。为了要能以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，乃至于以天下观天下，在廓然大道之下贞观一切，人必须如儒家所说，“内思毕心，中能应外”，然后才能在一贯之道下力行美德，达到人生的圆满境界。
所以，如果借用一个宗教词语来说，那这三家所表现的中国智慧，根据“广大和谐”或“一以贯之”的原则看来，正是一种“三位一体”的道德精神。其中根本精义，何尝真有差别？孟子辟墨，或墨子非儒，乃至于后来儒家之排斥老子、墨子，可说都是未见及此，未能真正领悟中国民族一贯的道德精神。所以，我才不惮其烦地反复申论，以便世人能袪除心中的疑惑，真正领略中国道德精神的完美。
【注释】
注一：柏拉图，《飨宴》，一八九e～一九〇ba。
注二：《中庸》，Brian Brown所译，《中国人的智慧》，页五二。
注三：《老子》，第五十一章。
注四：《韩非子》，卷十六，第二十章，页二。
注五：《老子》，第三十七章。
注六：《礼记》。（James Legge，The Sacred Book of the East, vol. 28, BK. 26, p.268）
注七：《荀子·天论》篇，卷十一，第十七章，页十三。
注八：汤《盘铭》，《大学》第三章。
注九：《庄子》，卷五，第十二章。
注十：我以“Empathy”所译“忠”，因为原来的英译“loyalty”或“fidelity”都不能贴切地表达。
注十一：《礼记》有两种版本————《大戴礼》与《小戴礼》，此处引自《大戴礼》，十一卷，第七十四章，页二。
注十二：《荀子》，卷三，第五章，页六。
注十三：《中庸》，Brian Brown所译《中国人的智慧》，页四六至四七，五五。
注十四：《老子》，第十三章。
注十五：《道德经》，第二十四章。
注十六：《论语·子罕》篇，四节。
注十七：《老子》，第二十三章。
注十八：《孟子》，第六篇，十四至十五节，十七节。
注十九：《老子》，第八章。
注二十：《老子》，第四十九章。
注二一：同上，第十三章，此章在西方诸多误译，此处英译参考章太炎新译。“以”为“用”，有时一字之误解可能导致全盘无意义。
注二二：《老子》，第五十四章。
注二三：《墨子》，梅贻宝先生译。
注二四：《中庸》，Brian Brown所译，《中国人的智慧》，页五一。
注二五：《道德经》，Brian Brown所译，页八九至九一。
注二六：《墨子》，第四章，梅贻宝所译。
注二七：同上，第九章下，页四四至四七。
注二八：此处曾将James Legge的英译修订，以更符原文。
注二九：《中庸》，Brian Brown所译，《中国人的智慧》，页五二至五三。
注三十：《墨子》，第十三章下，页七五、七七，梅贻宝译。
注三一：《道德经》，第二部分，第五十章，页八二，James Legge所译。
注三二：《易·系辞》。
注三三：《论语·雍也》篇，二十八节。
注三四：《大学》，James Legge所译，《中国经典》，卷一，页三七三至三七四。
注三五：罗素，《怀疑论文集》，页一〇三。
注三六：同上，页一〇三至一〇七。
注三七：《孟子》，第七篇下，三十三节。
注三八：《孟子》，第七篇上，三十节。
注三九：同上，第七篇上，二十一节。
注四十：同上，第二篇上，三节。
注四一：同上，第四篇下，十四节。
注四二：《墨子》，第四篇，第十四章，七八至七九页，梅贻宝翻译。
注四三：同上，页八二。
注四四：同上，页八八，九〇至九一。