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（一）宇宙，在中国哲学家看来，绝不是物质的机械系统，而是一个大生机。在这个宇宙里面，我们可以发现旁通统贯的生命。它的意义是精神的，它的价值是向善的。惟其是精神的，所以生命本身自有创造才能，不致为他力胁迫而沉沦。惟其是向善的，所以生命前途自有远大希望，不致为魔障锢蔽而堕落。我们的环境是广大悉备的生命领域，我们的宇宙是浑浩周行的价值园地。
（二）“人生”在我们的体验看来，绝不是晦暗的罪恶渊薮，而是一种积健为雄的德业，人生可能充满荆棘，但我们必须奋发努力，一一通过。在这人生历程中，我们可以察觉中和昭明的善性，这善性的本原是天赋的，但它的完成却靠人为。因为它的种子来自天赋，所以一切善性在宇宙间都有客观的根据，不随人的私心而泯没。又因为它的果实需靠后天努力，所以一切善行需在肥沃的土地上努力耕耘，才能开花结果，不任天之好恶而转移。所以，从先天讲，我们的禀赋与善性是浑然同体，从后天讲，我们的德业与善性又是浩然同流。
（三）宇宙的普遍生命迁化不已，流衍无穷，并且挟其善性以贯注于人类，使之继承感应，扩大格局。人类的灵明心性虚受不满，存养无害，如此进德修业，弘扬天赋善性，便能使宇宙价值恢宏扩大，更加完美。如此，人与天和谐，人与人感应，人与物均调，便处处都是以价值创造为总枢纽，此所谓“体仁继善，集义生善”。因此，我们可以看出，在中国哲学里，“宇宙”代表价值的不断增进，“人生”代表价值的不断提高，不论宇宙或人生，同是价值创造的历程。
要先确切明了以上各点，才可以探索中国道德生活的根源，但在谈这问题以前，我想先谈谈希腊思想作个比较。柏拉图在《飨宴》曾说到有一位喜剧家，凭其文学幻想而对人性有一种趣喻。他说：“原来的人性不像现在这样，而有极大的不同，性别也不像现在的两性，而是三性。除了男性、女性之外，还有男女同体性……原始的人是浑圆的，背面和侧面形成了一个圆圈……他们的气势和能力都非常壮观，而且心智思想都很伟大……甚至敢于攀登上天。”（注一）这故事后来提到天神宙斯如何被此浑圆的人触怒，因而把他们切成两半，一男一女，截然二分，后来这男女两性在一分为二后，又如何急于重新复合，回到原来的本性，以充分表现“爱”的历程。
我觉得这故事最有意思的是第一部分，也就是说人类本来在形状上是浑圆的，思想与能力都很伟大。同样地，我们也可以说中国人原来在个性上也是浑圆的，在思想上也是伟大的，因而在哲学上产生了三种和而不同的不朽精神，那就是儒家、道家和墨家。这三家相互会通所形成的集体智慧，就是典型的中国人个性。不过，在实际历史的发展中，三家也分别有不同的精神：像儒家的精神是阳刚雄健，道家的精神是阴柔慈惠，而墨家则是融合两者，坚忍耐劳兼而有之，但是不论哪一家，都极为深刻、可爱。
儒家是要追原天命，率性以受中，道家是要遵循道本，抱一以为式，墨子是要尚同天志，兼爱以全性。就是因为天命、道本和天志都是生命之源，而中国人酷爱生命，所以我们极端尊重生命的价值，对于生命，我们总是力求其流衍创造，以止于至善。中国人深知：如果离开生命的价值，宇宙即蹈于虚空；如果撇开生命的善性，人类即趋于诞妄。
在《论语》中，当孔子说“天”时，一再提到“四时行焉，百物生焉”的说法。在《易经》中也是如此，他赞乾元是“万物资始乃统天”，坤元是“万物资生乃顺承天”，而生生之易纯为天之本质，道之历程，亦即是人之准则，故不能不以至德之善配其广大。子思在精神上承其祖先孔子之学，发挥“天命之谓性，率性之谓道”的奥义，到孟子继起，主张“知性即知天”的精义，终于完成了儒家人生哲学的基本学说。
从此以后，中国人生的最高原则便是————尽己性、尽人性、尽物性，赞天地之化育，而与天地参。这样的人生，借《中庸》的话说，正是“溥博、渊泉，而时出之，溥博如天，渊泉如渊。”（注二）这种人生观广大悉备，高明、博厚，真是令人欣赏、赞叹。
我说上面这些话，并不是在过分地尊崇儒家，而相对地贬抑道家或墨家，我一向认为儒、道、墨三家会通之处，才是中国思想的最高成就。可惜后来的思想家多昧于此意，更可惜的是儒、道、墨三家自己有时也未觉察到这一点，以至于常有无谓的争讼、诋毁，自损中国哲学的完满精义。我确信这三家思想系统都在积极肯定生命的价值，由其会通之处，就可看出中国道德生活的共同基础。
像老子就说过：“道生之、德畜之、物形之、势成之，是以万物莫不尊道而贵德；道之尊，德之贵；夫莫之命而常自然。故道生之、德畜之，长之、育之、成之、熟之、养之、覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（注三）
若拿此精义与孔子学说相互比较，便知“道”与“天”同是生命的“本原”，“生”与“畜”则是妙道的“运行”，“长”“育”“成”“熟”“养覆”是生命之“相”，而“莫之命而常自然”，则指生命的“感应”，表示生命本身有莫大的潜力，创造自如，毫无限制。
从这一方面看来，老子对生命的看法，正与《易经》所称天地之大德曰生的“生”完全相同。当这“生”的元体发而为用，翕含辟弘，即能创造化育，完成万物。这天地“大生”与“广生”的完成万物，犹之乎老子以“道”与“德”而完成万物，所以老子说万物尊“道”而贵“德”，正是此意。再说，“生而不有”，即是通变化裁，生生不息；“为而不恃”，即是劳谦不伐，有功不德；“长而不宰”，即是开物成务，创进不息。如此往来通几，唯变所适，正所以体上天好生之德而发为民胞物与之德。要从这种生命之德来看，便知道与儒家在精神上完全是相通的。
关于这一层，后来的思想家误以为老子的“尊道崇德”是在贬抑儒家的“仁义”，这可以说是完全错误的。在解老诸书中，韩非是最早的，他曾引证老子的原文：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”（注四）由此清楚可见仁义礼是道德的名目，其纲纪应系于“道”与“德”这生命本原，如果是舍本而逐末，或忘源而求流，才是老子所不取。
当儒家提到“生命”时，他们总是追溯到“元”作为根本来源，然后分于命，以言性。如果与道家比较，则两者只是用词不同，意思并无不同，因为“天”与“道”都是代表生命的根本来源。当老庄论“道”时，不只说“无为”，而且说“无不为”，重点在后者，所谓“道无为而无不为”即是此意（注五）。也就是说，“道”并不是矫揉造作、率尔盲动，而是周遍贯注、自发完成。
孔子对这一点也是同样了解的，所以在《礼记》中鲁哀公问及天道时，他回答说：“……无为而物成，是天道也，已成而明，是天道也。”（注六）
荀子在《天论》篇也说道：“万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神，皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”（注七）
由此可见，“无为”乃就“已成而明，不见其功”着想，“无不为”则是更就其“所以成”着想，所以“道”和“天”都是无为而无不为，一方面看似无为，另一方面实无不为。当生命已成形，看似无为，但当生命发而为用，却是无不为。我们若能体会生命活动在创造赓续中貌似无为，而实无时不为。所谓“苟日新，日日新，又日新”（注八），就如我们为什么称“生命”是一个生生不息的历程，这种生命真可说是进入化境，需要神乎其技才能完满实现，而且不露痕迹。
庄子的哲学，因为上合老子和孔子，所以说得最为奥妙：“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”（注九）因为，当老子谈及生命价值时，总是要追溯生命本原，以“道”与“德”作为仁、义、礼的来源。如果反其道而行，离开了道的本原，只空谈仁、义、礼，那才是极大的错误。
孔子、孟子以及后来大多数的儒家，都是以天命之生来阐扬仁、义、礼、智，其原因亦复如此，如果丢开了生命的本原，任何道德评价都将是不可能的。
这在墨子更具体，不像儒、道两家那样讲玄理，而是从“天欲其生”说到“兼爱”，又从兼爱说到仁义的德目，基本上这也是从源溯流，以“天志”作为人类道德的基石。
综观上面这些讨论，便知儒、道、墨三家中国哲学的主流，不论在方法上、精神上还是在根本原理上，其道德的形上基础都极其相同。只可惜后来有些哲学家自己未能体会此中一贯精神，以致孔子辟墨、汉儒非老、宋明清儒斥老墨为异端，都是令人浩叹的事。
我们若已明了道德的根基在于价值贯注的普遍生命，现在就让我们进一步讨论道德的共同标准。我们为什么要有道德？依据什么精神来实践这个道德？扼要来说，道德是生命的本质，也是生命价值的具体表现，我们本着中国人酷爱生命、尊重生命的民族性，不愿把生命只看作盲目的本能冲动，所以先要慎重地选择高尚的理想，并且奋发努力，促使这些高尚的理想一层一层地完成实现。换言之，我们不仅仅是为了生活而生活————那是任何野蛮动物都能做到的，我们是要不断地提高生命的意义，增进生命的价值，再接再厉，以止于至善，我们是为了实现最高的价值而生活的。
问题是，我们如何可能达到这种理想？关于这一层，孔子、老子与墨子已经为我们指出了道德生活的共同标准，像孔子说的“忠恕”，老子说的“慈惠”，墨子说的“爱利”。名称虽不同，但实质却相同，都是中国人在道德上一贯的精神。孔子、老子、墨子可说永远是我们民族精神的导师，他们对道德生活体验最深刻，观察最透彻，所以说出来的哲理，正是我们全体民族的座右铭。他们真是我们民族的道德发言人，他们一直不停地在精神上指导我们，现在轮到我们接下这火炬，来照耀中国的未来，乃至于世界的未来了。
清代名学者刘宝楠认为，“一贯之道”从汉代以后一直不得真解。事实上，这种精义应该向前追溯到孔子和先秦儒家，特别是老子、庄子和墨子。
在《论语》里，子贡问学时，孔子曾说：“予一以贯之。”又告诉曾子：“吾道一以贯之。”曾子最能体会此意，所以说：“夫子之道，忠恕而已矣。”（注十）那么，“忠恕”到底是什么意义呢？
在《大戴礼记》里（注十一），孔子答哀公问小辨说：“知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德。”又说：“内思毕心曰知中，中以应实曰知恕，内恕外度曰知外，外内参意曰知德。”
这里所说“知忠必知中”的“中”字，与《易经》“大中以正，各正性命”的“中”字，与“刚中而应，大亨以正，天之道也”的“中”字，及《左传》“民受天地之中以立”的“中”字正是取义相同。大致来说，孔子及其他儒家所谓的“中”，都是指着这种“大公无私”的生命精神。
这种大公的精神在《中庸》一书中说得更是精透，所以直标出“中者天下之大本也”。这“中”一方面有形上学的意义，即“equilibrium”，另一方面有心理知识论的意义，即“concentricity”。《中庸》上说“天地位，万物育”就是靠这大中以正的普遍生命，由此可见“内思毕心曰知中”就是直透天地生物之心的核心。
那么，“恕”字又是指什么呢？中国这个“恕”字从如从心，探求天地生物之“心”而“如如”（“中以应实”之谓“如如”），就是恕。因为中国思想诚于中的心灵与形于外的精神，一向并无割裂，所以我们可以说，“恕”正是将个别心灵渗入宇宙生机，化小我为大我，以与大道合一，旁通万物的生命，更而建立一种上下与天地同其流的完满境界。恕，不是只讲自我的生命，而是要浃化大道与宇宙的生意合而为一。
在《道术》篇中，贾谊曾说：“以己量人为之恕。”在《说文解字》中，许慎把“恕”解释为“仁”。如果再上溯至韩婴与荀子，则此意更明。荀子在《非相》篇中说：“圣人何以不欺？曰：圣人者以己度者也，故以人度人，以情度情，以类度类……以道观尽。”（注十二）
总的来说，上述不同光芒都有同一焦点。对孔子及儒家来讲，整个宇宙乃是普遍生命的流行，在完成实现的历程中充满高尚的价值。所谓“道”，就是这个普遍生命的本原，所以也就是价值创造的根本来源。大道之行在表现绵延赓续的创造精神，指出如何安身立命，完成生命价值之途。在大道之光照耀下，我们所住的世界正是一个“大中以正”的圆融整体。人类身为这种普遍生命的参与者，为了参赞大道，共同创造，便必须将自身投入大化流行，一体同命，这才为人类的道德生活提供了一个共同的基础。
但当每一个人各自安排其生活时，总难免因私心而只顾私利，以致因私而害公，因此，为了确保人类宝贵的道德生活，每一个人都应善体“中”道，使所有的私利都能顾全大局，有其共同的焦点。这只有通过“忠”，才能从自私的本性中解脱出来，与他人在思想、感受与行动上能相互体谅与认同。
然而，可能仍有人在生命上昧于私利、气量狭小，虽然是走出了自私的小圈子，却又另外形成小组织，结党营私，为害公益，这仍然是有违真正的“忠”道，所以就还需“恕”道来辅助“忠”道，俾使精神气象更能广大恢宏。这“恕”道，就是指真正设身处地，群策群力，为最大的多数着想，这才是“一以贯之”之道。
这恕的共同核心，即是“道”的创造精神。因为“道”无所不在，永远在普遍生命的流行中展现其真义，所以我们从自我生命的体验，便可以转为同情于他人的生命，调和于人人的生命，旁通于万物的生命，最后浃化于大道的生意，使内在与外在世界合而为一，不可分割。准此恕道，我们便可以见到每一物、每一人的生命及其善性，皆与我们的生命及善性合体同流，就像波浪与海洋，一体无碍，破有限而入无限，真是穆穆雍雍，气象一新！这便是恕道的大用，足以促进道德生活走向完美。
要言之，《易经》所说的“无妄”，《中庸》所说的“至诚”，《大学》所说的“藏心以恕，正心以诚”都在透彻地发挥这忠恕的一贯之道。若能真正地体会忠恕以提升生命的价值，融合内外以实现生命的任务，至善即由此而生，仁爱亦由此而成，这就是孔子及儒家的最胜义。
在这种伟大教诲的感召之下，我们又怎能不奋然兴起，以己立立人、己达达人，而参于天地，赞其化育呢？这正是所谓的：“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”也正是所谓“致中和”则“天地位焉，万物育焉”。（注十三）
由此可知，大宇宙少不得我一人作为创造主体，我一人不生，便是宇宙有缺点、便是生命不周遍，也便是客观的道德价值滞而不流，或流而不畅。作为一个个体，我一人更少不了大宇宙，大宇宙不立，便是自我无基础，便是生命真茫然，也便是人人的心性善念，成为虚妄假立，游离无据。陆象山说得好：“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事。”根据中国的道德理论，在宇宙内，没有一事不是生意盎然的，也没有一物不能含爱行仁的。
儒家的道德精义约如上述。现在再让我们阐述道家的学说，汉代司马谈惯以两点作为道家精神的特色：“以虚无为本，以因循为用。”后来的思想家不解其意，就以为“道体”真的只是绝对虚无、寂寞虚无，而“道用”只是一种因任自然、放浪形骸，于是便把道家哲学讲成颓废的思想，这真是可怕的误解。
事实上，老子本人直透“道”体，以“道”为万物生生不息的根本母体。它周行宇宙、溥博和同，其强大的形式犹如风箱，“虚而不屈，动而愈出”，所以无一物可离“道”的无穷本体，也无一处会缺“道”的神奇妙用。这个大道真正是普遍流衍的生命，深微奥妙，创新不息。
在老子看来，如果生命不能扩大气象，就会闭塞萎缩，引起锢蔽和自私。如果人类妄自菲薄，就不知“法天之无不覆，法地之无不载”，以及“法道之无不生成”。因此，“自私”是人类必须克服的第一步，“自小”更是团体生命的最大敌人，老子为了教人去私以息争，退身以存公，所以一再说过：
“吾之大患，为吾有身。”（注十四）
“自见者不明。”“自是者不彰。”“自伐... -->>
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