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我在第二章里面，已经说明了中国宇宙论的精义，在第三章里面，则提到了中国人性论的要旨，现在让我们来看看这两者之间的关系。
“世界如舞台，人生如戏剧”，这不只是门面话而已，《剧场艺术》一书的作者柯瑞格（Gorden Craig）说得好：“剧场，是整个生命之美展现的地方，它不只代表世界的外在美，也蕴含着内在美与生命意义。”（注一）
宇宙好比一个剧场，美轮美奂，背景华丽。剧场中的色彩配合线条，线条配合剧情，在在都为了加强效果、拓展美感，促使一切栩栩如生，令人顿兴神思，产生种种优雅、庄严或雄奇的情绪。人类好比这剧场里面高贵的演员，人性则好比可歌可泣的剧情，透过诗词一般丰富的感情、散文一般考究的美姿，或歌唱一般丰富的感情，而得以淋漓尽致地表露无遗。换句话说，剧情必须适应舞台，而舞台也必须配合剧情。一出戏剧若要表演精彩，剧情与舞台便必须搭配得当、相互辉映，同样的情形，宇宙与人生也应如此————不但应该，而且能够，否则人类将会与他们的住所扞格不入，倍感疏离。
关于这一层，我愿再以中国的学说与西方思想对照比较。我认为人和宇宙的关系可以分成下列几种看法：
（一）从希腊人看，人和宇宙的关系是“部分”与“全体”的和谐，譬如在主调和谐中迭合各小和谐，形成“三相迭现”的和谐。
（二）从近代欧洲人看来，人和宇宙的关系则是二分法所产生的敌对系统，有时是二元对立，有时是多元分立。
（三）从中国人看来，人与宇宙的关系则是彼此相因、同情交感的和谐中道。
上面的讲法可能看似抽象，那就让我们再用具体的比喻。假定有一个圆心系统，其中包括九个同心圆，外面的三个分别代表：（1）神性的超绝领域；（2）特定的星球系统；（3）包括地球在内的星球系统。这三个圆圈合起来的次序就是希腊人所说的“宇宙”（注二）。而中间的三个圆圈合起来则代表社会的整体。据柏拉图在《理想国》一书所说，这整体又由三个分明的阶层形成，里面的三个小圈则代表人性的三分法“知”“情”“意”，共同在公正的原则下和谐搭配。
柏拉图对此说得很清楚：“我们教导各城邦要公正，促使城邦的三大阶层都能各尽其责。”“个人亦然，我们可以假定在人类灵魂中也有与城邦相同的三大原理。”（注三）“因为他的心已经安顿在真实的万有上，所以不会轻视地球上的事务，也不会怨天尤人、与人为敌；他的眼睛望着永恒不变的理型界，在那上面他既不会看到彼此斫丧，也不会看到相互残害，而是所有事体都保合太和，各正性命，根据理性而井然有序地运转；所以他也奋然效法，正己尽性，据此以肯定他自己。”“哲学家驰神入幻，怡然与太虚次序相合，所以自己也能秩然有序，浃化神性。”（注四）
所以，希腊人视宇宙为含三为一的和谐，天包其外，人居环中，国家、社会则连系其间，形成“一体三相”的和谐。也就是说，宇宙里面有三个圆圈，分别代表社会三阶层，再里面还有三个圆圈，代表人性三要素。如此宇宙包括社会，社会又笼罩个人，大圈套中圈，中圈套小圈，相互连环，恰像一曲优美的音乐旋律。三相贞夫一体，这就是部分与全体互相配合的和谐。在这种情形之下，诸位可以看出，用这三层连环套来图解希腊的宇宙论可说相当贴切。
但对近代欧洲人来说，自然与人性之间却永远有一条鸿沟。在他们的思想习惯中，看不到宇宙和人生还能彼此融通的道理，在科学与哲学中更是如此。我在第一章中已经充分地指出了这点，唯一的例外倒是有些诗人因为天才式的灵机，才能感受到人与自然的合一：
我恳切地确认，
在伟大的自然力量中————
不论它有生命或无生命，
是部分或全体，
都能与我血脉相连，一体互通。（注五）
然而，即使是诗人，这种天人合一的感觉也只是一种主观的感受，而不是一种客观的发现。柯勒律治（Coleridge）在一七九七年写给塞沃尔（Thelwall）的信中便曾说道：“宇宙的本身，只是一些小事物的累积……但我心中的感觉，却认为宇宙是伟大的，仿佛是浑然一体、不能分割的。”雪莱虽然说过：“道德的伟大之处在爱，在奉献忘我，在浃化至美，但这种至美只存在于冥思、懿行或高洁的人格，并不属于我们自己所本有。”但即使是这一点客观倾向，也在《失利安和马达洛》（Julian and Maddalo）一诗中荡然无存了：
除了在我们的心灵中，哪里还能找到真理、纯爱与至美呢？
所以我曾指出，“对立感”乃是西方人根深蒂固的特性，影响所及，促使他们的生命虽然充满起伏之趣，但更充满紧张与苦恼（注六）。本文并不打算在此深入讨论，然而我们却可以拿孩童的跷跷板比喻这种对立感，虽然跷跷板中间的厚板在维持平衡，但孩童的乐趣却在使它不平衡。当孩子们坐在跷跷板的两端，跷跷板的两头便会忽高忽低、忽上忽下，起落不已。固然，在这种对立状态也可以感受到某种一体性，正如下面这首歌所唱的————
看那自然界大化流行，无穷无尽，
促使万物阴阳对称，
再看那生命之流，
最小的单位，也成对偶性。（注七）
只不过，在上述跷跷板的游戏中，这种对偶之爱又能持续多久？它可以永久保持对立而不相互冲突吗？当一对孩童玩腻跷跷板后，任何一位都有可能不耐烦而去，那时将会如何？随便哪一端都会突然上冲或下跌，可想而知，那时留下来的将是哭闹、争吵，甚至打架。
我们不妨再举个例子。当人们围桌聊天时，若是知己谈心，自会相视而笑、莫逆于心，但若走入乒乓球的比赛场，就会觉得气氛完全不同了。一旦开球之后，两个朋友或两个选手登时展开拉锯战，此时他们不再是朋友，而成了“敌人”，互相攻击。双方都是剑拔弩张、钩心斗角，为了求胜而要打败对方。这时，不只比赛的双方是“死敌”，要拼个你死我活，即使参加的啦啦队，也都是壁垒分明、抗争不休。
西方人，尤其是欧洲人，向具这种“二分法”的本能，所有事物都一分为二，彼此敌对。所以，整全的人格被划出“身”“心”之分，便很难再贯通，像近代知识论的理论即然。另外，完整的国家也被分化成“统治者”与“被统治者”，仿佛两者永远在对立与互斗，试看西方近代史即知。全体宇宙又被割裂成表象与实体、现象与本体，或者自然与超自然，不论名目如何，都是先一分为二，然后便很难再和谐沟通。这种思想，一旦执而不化，便会使西方人与自然格格不入。
然而，在中国哲学家看来，人与宇宙的观念，却是充满圆融、和谐的。人的小我生命一旦融入宇宙的大我生命，两者同情交感一体俱化，便浑然同体、浩然同流，绝无敌对与矛盾，这种广大的同情很难言传。所以，我愿以一首情词来作比喻，这首情词是元代才女管仲姬送给她丈夫名画家赵孟頫的：
尔侬，我侬，忒煞情多，情多处热似火，
把一块泥，捻一个你，塑一个我，将咱们两个一齐打破，用水调和，再捻一个你，再塑一个我，
我泥中有你，你泥中有我，
生同一个衾，死同一个椁。
试看上面所说的情侣，是何等浓情蜜意、如漆似胶！在中国哲学家看来，人和宇宙的关系，也正是如此浓郁亲密、毫无隔阂。诸位在中国哲学几乎处处可看到这种想法。为了证明这点，我下面愿先引述一些原典作为例证，然后再阐述其中的通性：
夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎！（注八）
故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。
故人者天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色，而生者也，故圣人作则，必以天地为本。（注九）
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。（注十）
大哉！尧之为君也，惟天为大，惟尧则之。（注十一）
君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。（注十二）
天欲义而恶不义，然则率天下之百姓，以从事于义，则我乃为天之所欲也。我为天之所欲，天亦为我所欲。（注十三）
善言天者必有征于人。（注十四）
人与天调，然后天地之美生。（注十五）
天大、地大、人亦大。（注十六）
君原于德而成于天。
夫帝王之德以天地为宗。（注十七）
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天知和者也，所以均调天下。与人和者也，也与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。（注十八）
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？（注十九）
为人者天也，人之人本于天，天亦人之曾祖父也此，人之所以及上类。人之形体化天数而成，人之血气化天志而仁，人之德行化天理而义，人之好恶化天之暖清，人之喜怒化天之寒暑，人之受命化天之四时。
天之副在乎人，人之性情有由天者矣。（注二十）
天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。（注二一）
天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。……盖天地之心，其德有四，曰元亨利贞，而元无不统其运行焉。……故人之为心其德亦有四，曰仁义礼智，而仁无不包其发用焉。……此心何心也，在天地则盎然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。（注二二）
中者，天地之所以立也，故曰大本；和者，化育之所以形也，故曰达道，此天命之全也，人之所受，盖亦莫非此理之全。……中和在我，天人无间，而天地之所以位，万物之所以育，其不外是矣。（注二三）
人盖未始离乎天，而天亦未始离乎人也。（注二四）
人本与天地一般大，只为人自小了，若能自处以天地之心为心，便是与天地同体。（注二五）
天地之用皆我之用。（注二六）
人受天地之气以生，则人之性亦即天地之性。（注二七）
天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉。（注二八）
“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事。”（注二九）
人心是天渊，心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍、窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。（注三十）
天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？
心无体，以天地万物感应之是非为体。（注三一）
“尔只在感应之几上看……虽天地也与我同体的。”“心……只是一个灵明，可知充天塞地中间，只有这个灵明……我的灵明便是天地……的主宰，天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？……万物离却我的灵明，便没有天地……万物了。我的灵明离却天地……万物，亦没有我的灵明，如此便是一气流通的，如何与他间隔得。”（注三二）
大人者以天地万物为一体者也。……大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。（注三三）
仁人之心以天地万物为一体，欣合和畅，原无间隔。（注三四）
“《易》曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。’一阴一阳，盖言天地之化不已也，道也。一阴一阳，其生生乎！其生生而条理乎！以是见天地之顺，故曰一阴一阳之谓道。生生，仁也，未有生生而不条理者，条理之秩序，礼至着也；条理之截然，义至着也，以是见天地之常。三者咸得，天下之懿德也，人物之常也，故曰继之者善也。言乎人物之生，其善则与天地继承不隔者也。……明乎天地之顺者可与语道；察乎天地之常者可与语善；通乎天地之德者可与语。”“天地之德可以一言尽也，仁而已矣！人之心其亦可以一言尽也，仁而已矣！”（注三五）
上面引述了许多的原典，足以证明在中国哲学家的心目中，人与宇宙处处融通一致，形成了一个广大和谐的系统，这个和谐关系正是传统中所说的“天人合一”。若进一步分析，则又可看到不少类型。在张采田先生的《史微·内篇》中，他曾指出中国思想的发展，在汉代是个很大的分水岭：在那以前是纯正、伟大的哲学思想，对“人”的看法并没有妄自菲薄，人与天地一般大、没有自小；但从汉代以降，异论杂陈，樊然殽乱，哲学慧命不复纯正、清澈，才开始有阳儒阴杂的思想贬抑人性。这些史实对我们讨论的主题很有意义。
一般而言，在整个中国哲学的发展中，天人和谐的关系可分成六类，其中一半属于早期儒、道、墨三家伟大的系统，另一半则是汉代以后所次第完成，仍以儒家为主，而涵摄其他各种和而不同的思想。
前者与后者最显著的不同，就是其和谐关系都建筑在天人合德、生生不息之上，这个天人合德的关系可称为“参赞化育”之道。简单地说，它肯定天道之创造力充塞宇宙，而人道之生命力翕含辟弘，妙契宇宙创进的历程，所以两者足以合德并进、圆融无间。为求简明，我将以一系列的图例来说明这些关系。
图示一
（一）原始儒家：人类参赞化育，浃化宇宙生命，共同创进不已。
图示二
上图代表广大和谐的宇宙，人（M）不只是其中一部分，而且是创造中心，以宇宙之心为其心，作为创造的原动力，然后沿着CM线，向前创进不已。上面的半圆代表“天”的领域，由天之道挟其无穷生意以贯注万物，一切物质与精神乃能在此生机弥漫之中浩然同流。上面小圆的中心H，代表无穷的原动力，沿CH线表现其原始的生命冲动，也就是万物资始的“大生之德”，然后沿着HE线渐次贯注地面，使之渐渍感应，继承不绝。而地面在不断承受天的创造力量后，在E————地球————所代表的孕育力量，一方面沿EH来绵延持养原始的生命力，另一方面沿CE表现其化育万物的“广生之德”。如此合天地生生之大德，遂成宇宙，盎然充满生机。而HE与EH中间所包容之处，就... -->>
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