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处，就是人的伟大存在，受天地之中以立，兼天地之创造性与顺承性，故能效天法地、自强不息，化为积健为雄的伟大行动。从C点开始向前运转，则代表着天、地、人三才并进，在宇宙生命的创进历程中，共同发散至大至刚的创造力，生生不息，绵绵不绝。上面这些看法正可说明在儒家中人及宇宙的和谐关系。
（二）道家：环绕道枢，促使自然平衡，各适所适，冥同大道而臻和谐。
图示三
在上页图中，中心的小圆代表宇宙的核心，也就是老子所说的“众妙之门”，庄子所说的“道枢”。整个宇宙，用现代的话来讲，一切万有————A、B、C、D……都是互相涵摄交织而成的和谐系统，犹如罗素在“六度空间论”所说的“一切视我”（perspective of all perspectives）（注三六）。从本体论来说，“道枢”乃是一切万物归根复命的“上胜理体”（the perspective Being），而一切万物如A、B、C、D……等又各自形成“小天地”，各依本性，相待而有。且因其本质具有社会性与相对性，所以不只是自适其适、熙怡独化，除了至德内充之外，还能智照放旷、冥同大道。所以一方面，在任何空间、时间与时空的透视之下，每一个体都能两两相待、彼是相需，故能冥齐物我，更而物物均调、互摄交融，形成一体周匝，了无障碍；另一方面，一切万有又都契入大化之流行，深悟天地同根万物一体，故能以大道为枢纽，而怡然与化同体。要之，一切大化流行，莫非妙道之行，足以包举万有，涵盖一切，广大悉备，了无遗蕴。因此，大道乃能曲全万物，无所不在。自物观之，一切万有皆沐浴大道之中各适其性、各得其所，所以在本质及尊严上皆系一往平等，而自道枢观之，则一切万物并作，乃因其各依本性，相待而有，大道自身只是致虚极、守静笃，从而无为观复而已，所以不论从那一方面来看，宇宙与人，乃至与一切万物万有，都是广大和谐的关系。
（三）墨子：人与宇宙在兼爱之下和谐无间。
图示四
上面这图的意义是很显豁的，中间的小圆代表“天志”，也就是大天好生之志、兼爱之志，周围的小圆则分别代表不同的个人。这有两层不同的解释，一方面，如果他们彼此兼爱互利，以此尚同天志，就会被许为“兼士”，和原来的造物者一样；另一方面，如果他们扭曲了生命目的，为了私利而彼此残害，那就会被斥为“别士”，只有迈向死亡与破坏。
（四）汉儒：天人合一，或人与自然合一的缩型说。
在汉代，几乎所有的思想家都认为，人与自然是和谐的，但并不是站在同等的地位。人之所以莫不原出于天，因天而生，所以天与自然要胜于人，而人要受抑于天。在附图中，上面部分可以代表是天，以天为首，而底下部分才是人。
图示五
（五）宋儒：人与宇宙对“天理”的一致认同。
在上图中，O代表“天理”所在，OC代表人应走的廓然正道，OA与OB则代表因为人欲所驱，走入偏锋，而与OC的正途背道而驰，AB的曲线代表“人欲”背离中道之处，而OABO的面积则表示“人欲”在“天理”节制下的范围。
上面所说的，如宋儒与部分明代儒家正是如此看法。在某些宋儒中，已有趋势将宇宙二分为形而上的“道”与形而下的“物”，并将人性二分为内善外恶。所以，他们的天人合一说多少已掺有形上学的二元论与伦理学的二元论。为了克服这类难题，他们强调在人性上有超越性的天理，这种趋势已在贬抑人性本有的重要性，与原始儒家的风格已不相同。
再说，他们所强调的天理，与人的关系也各不相同，像周敦颐、张载、程颢与邵雍，是试以“人性“与“天理”同体。人性，是指生命的完成，天理，则指人心昧于私欲时的谴责。再像程颐与朱熹，则是以人性本质的仁心与天理同体，到陆象山绝对唯心论才坚决反对将天理与人欲二分。他将知识、存在与价值一概视作心灵真相的展现，而完成其心灵与宇宙同体的唯心论。王阳明及明朝王学即承此唯心论，而发展出人与天地万物一体的哲学，认为广大同情之心照烛万有，晖丽一切，备天地而兼万物，其胸中一体之仁与良知当下即可证验无遗。所以依此论据，而自觉身、心、意、知及其对境皆能相互连贯，两端消融而顿成一体。
图示六
（六）清儒：在自然力量相反相成、协然中律下的和谐。
早期中国哲学的雄健思想，是以人与宇宙的一体创进为基础，但到了汉代，不少思想家只强调阴阳五行谶纬之说，而对“道”在宇宙间普遍贯注的生机不知发扬。如果这一阴一阳的运转创进，能以阳刚的原创力引发阴柔的孕育力，则生命气象必能恢宏雍容，德业深远。但是，如果阴阳只成了相互干扰的敌对力量，则生命力必将萎靡不振，相互抵消。他们以为“人性”并不完全是善，所以人类必须先自我调养自然中仁与美的部分（如汉代董仲舒）（注三七），到宋代思想家则很少就天或道的本身立论，他们的注意力多在对比天理之善与形下之恶（也就是导致道德堕落的人欲）。
上述看法颇为纷纭，莫衷一是，到了清代哲学家的反应，也多是自成体系，大约可要述如下：
（1）大宇长宙与实际人生都是赓续不绝的变化历程，一如在汪洋大海中，后浪推前浪，绵延而不尽。
（2）不论宇宙还是人类，其生命进化都是自然力量的表现，若用专门术语来说，就是在流衍的韵律中“运转无穷”。它们的波浪是由不同的许多层次所形成，不只是沿着一条曲线伸展，而是前后相续、往来交接，在起伏互荡的波澜壮阔之中运转其生命动能。
（3）在这些流衍的韵律中，从不同的高度我们可以分清不同的生命价值。
（4）这些更迭运转的大化流衍，正是大道运行之相，因此形上学的各种二分法乃得消弭于无形。
（5）当“道”贯注于大化生命之中，直透宇宙或人生时，不但毫无隔阂，而且足以旁通统贯，促使一切万有本质具有赓续性，能够浃洽价值据以升中进德，创造不息，终而臻于理想精神。要之，一切万物皆在宣畅“参赞化育之道”，这是此派生命论与价值论的特色。清代很多哲学家具有这些特色，如王船山、颜元、戴震、焦循，以及其他相同气质的儒家皆然。
总之，天人合一的学说在中国哲学史上有极重要的结果，这些影响是好是坏，难以定论。但如果从道德生命的立场来看，是极好的，这学说的优点若对照西方思想便更易看出。
古希腊人虽然也体认出某种天人和谐说，但他们认为，人只是宇宙的一小部分，而宇宙又被二分成理想界与现实界，后者且因是物质境界而一直被看低。人寄生于宇宙中，便自不能浃万化而生善行，所以希腊人要想趋向至善之境，非脱离现实的物质世界不行，特别从苏格拉底以降的超绝思想更是如此。
再就近代欧洲人而论，在惯常的二分法之下，天与人抗衡，无有已时：天的势力大时，便要压制人类，使之屈辱，人的地位高时，便要征服天行，求为人用。这种天人对敌的形势，几乎支配着整个西方近代思想，引起许多严重的后果。单就道德一层来看，这些效果已证明对人生伤害极大。
换言之，上述西方的病因在于天人交战，难得和谐，天之美德，人不能共有，人之善行，天不能同情。于是，人生于天地之间，其善不能与天地继承不绝，所以西洋人的道德，只靠个人主观的特立独行，不能在宇宙间有根深蒂固的客观基础。况且，天人对敌的思想习惯一旦养成，很容易转到人生上来，而引起许多无谓的抗衡，滋生纷争，破坏同情。
其中必然的后果之一，便是引起许多“霸权”的道德观，近代历史已经证明“欧洲人”（当然也有例外）往往好行不义，强以为仁（注三八），这种“道德”算是什么道德？尼采曾经语重心长地慨乎言之：
善的存在条件是错误的。
这是道德的定义：“道德是颓废的癖性，由于想对生命自我报复才起”，这定义（对近代西方的写照）真是入木三分。
“道德即吸血”，这是（近代西方的）一个新显示！（注三九）
道德正如地球其他事物一样不道德。道德，在其中就有不道德的形式。（注四十）
然而，中国哲学的看法却不同，在中国哲学家看来，宇宙乃是普遍生命流行的境界，天为大生，万物资始，地为广生，万物咸亨。合此天地生生之大德，遂成宇宙，其中生气盎然充满，旁通统贯，毫无窒碍。我们立足宇宙之中，与天地广大和谐，与人人同情感应，与物物均调浃合，所以无一处不能顺此普遍生命，而与之全体同流。
我们所安身的宇宙，就如前面再三所说，乃是生生不已、新新相续的创造领域，所以我们有充分的理由相信，任何生命的冲劲，都无挫败的危险，任何生命的希望，都有满足的可能，任何生命的理想，更有实现的必要。所谓“保合大和，各正性命”（性训生），才是我们宇宙全体应有的生命气象。
正因中国民族慧命寄托在此伟大而美满的宇宙，所以才能效法宇宙的伟大、美满，顶天立地，奋进不已，而趋于至善。纵然民族生命间或遭受外来的胁迫，险象环生，但我们更能取法天地万物之心，而化险为夷、转危为安。所谓危机，危机，危中有机，正是天地生物之心的最佳写照。
要之，拿我们的学说来和古希腊和近代欧洲来比较，我们可以确切地肯定：我们所了解的宇宙，是可能的宇宙中最好的一个，我们所体会的生命，是一直上进、向善的生命；没有任何宗教思想，可以使我们看低宇宙的价值————即使是其现实部分亦然，也没有任何科学推论，可以使我们否定人生的意义。我们自觉已经充分地把握住了宇宙的人生之美与伟大，所以在宇宙中，我们脚跟站立得非常稳定，而我们人生哲学的基础，也确立得非常坚实。
中国人的做人，不是只为生活而已————二足而无毛，我们的哲学家已经告诉我们，做人贵乎遵循道本，追溯天命，以领略宇宙间创造精神的伟大气象，得其大慈、至仁、兼爱之心，袪除偏私、固蔽、偏执之见。然后，才能博大恢宏、晖丽万有，显出博厚、高明的真性来。
中国的大人、圣人，是与天地合德、与大道同行、与兼爱同施的理想人格，如果宇宙间的普遍生命有任何斫丧、任何堕落，或任何缺憾，便足以阻碍人道之止于至善。中国道德人格的同情心是博施普及，旁通统贯的，若有一人伤其生、有一物损其性，即是我们做人未尽其善。这确是中国人生哲学的伟大所在，我们生为中国人，为了救人救世，便绝不能丧失这种伟大的精神。
中国人做人，绝不是枝枝节节的只做人的这一边，做人的那一边，或只做一个完人的几分之几，而是要做一个顶天立地的大人、完人！中国伟大的哲学家最看不起“小人”————自甘堕落的人。这小人只是一个完人的小数点，瞬即萎缩消逝，只有真正的人————真人、至人、完人、圣人，才是道德人格中最值珍贵的理想。他们共同追求的，正是要摄取宇宙的生命来充实自我的生命，更而推广其自我的生命活力，去增进宇宙的生命。在这样的生命之流中，宇宙与人生才能交相和谐、共同创进，然后直指无穷、止于至善！这就是中国民族最可贵的生命精神！
【原注】
注一：引自Arthur Symons, Studies in Seven Arts，页二三一。
注二：柏拉图：《蒂迈欧篇》（Timaeus）,30,36-37, F. M. Conford's tr.
注三：柏拉图：《理想国IV》,435, Jowett's tr.
注四：同前：VI，500.
注五：R. Browning，Prince Hohenstiel-Schwangau.
注六：请参考方先生著《哲学三慧》。
注七：帕物穆尔（Coventry Patmore），《家庭天使》（The Angel in the House）, Bk2. Prelude 2.
注八：《易经·文言传》。
注九：《礼记·礼运》。
注十：《礼记·中庸》。
注十一：《孟子·滕文公上》。
注十二：《孟子·尽心上》。
注十三：《墨子·天志》。
注十四：《荀子·性恶》篇，卷十七，第二十三章。
注十五：《管子·五行》篇，卷十四，第四十一章。
注十六：《老子》，第二十五章，许慎《说文》更引申之说：天大、地大、人亦大，故天象人性。
注十七：《庄子·天地》篇，卷五，第十二章。
注十八：《庄子·天道》篇，卷五，第十三章。
注十九：《庄子·大宗师》，卷三，第六章。
注二十：董仲舒《春秋繁露·为人者天》。又《人副天数》篇说明天人合一更是详尽而具体，其他汉儒如毛公注《诗》、班固释礼乐，郑康成注《中庸》，赵岐注《孟子》，也可看出同样思想。
注二一：张载，《西铭》。
注二二：朱子，《仁说》。
注二三：朱子，《中庸》首章说。
注二四：朱子，《太极说》。
注二五：尹和靖，《论张子西铭》。
注二六：程明道语。
注二七：饶双峰，《论西铭》。
注二八：陆象山，《与朱济道书》。
注二九：《陆象山文集》，卷二十二，《杂说》。
注三十：《阳明集要·理学篇》，卷二，《语录》。
注三一：同上。
注三二：同上。
注三三：《阳明集要》，《大学问》，又答季明德聂文蔚两书亦意同。
注三四：同上，《与黄勉之第二书》，又《答顾东桥书》亦意同。
注三五：戴震：《原善》上。
注三六：罗素，《哲学家的科学方法》，pp.88ff,111ff.
注三七：参见董仲舒，《春秋繁露》，第一章，页四四，四六，四九，五六，七七至七八，八〇。
注三八：Cf. R. Tagore, Creative Unity, pp. 96-99; B. Russell, Sceptical Essays. Chs. 8-9; P. Tillich, Interpretation of History, Pt. 2. ch. 1.
注三九：Nietzsche, Werks, Bd. 5, Ecce Home，Alfred Kroener Verlag. Leipzig, Sn. 402, 408.
注四十：Nietzsche, Werke, Bd. 6, Der Wille zur Macht, 308 S. 215.