请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。”准此可知，宇宙假使没有丰富的生命充塞其间，则宇宙即将断灭，哪里还有美之可言？
生命假使没有敝则新，生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而不居的玄德，则生命本身即将裂、歇、竭、蹶，哪里还有美之得见？老子彻悟创造的生命，欣赏而赞叹之，所以说“天地相合，以降甘露”，足见生命在宇宙间流衍贯注着，其意味是甜甜蜜蜜的，令人对之，兴奋陶醉，如饮甘露。这种美感是如何亲切而有味！
孔子赞《易》，于宇宙生命之玄秘，更是洞见其几微。天地之所以广大，即在其生生不已。天德施生，如云雨之滋润，人物各得其养以茂育；地德成化，如牝马之驰骤，人物遍受其载以攸行。天之时行，刚健而文明，地之顺动，柔谦而成化，天地之心，盈虚消息，交泰和会，光辉笃实，其德日新，万物成材，贞吉通其志，人类合德，中正同其情。故《文言传》曰：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”
孔子及原始儒家把宇宙人生看成纯美的大和境界，所以于艺术价值言之独详。《论语·述而》篇说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”世界唯有游于艺而领悟其纯美者，才能体道修德而成为完人。
《论语》上有两段记载孔子的艺术理想最为玄妙：“子谓《韶》尽美矣，又尽善也。”“子在齐闻《韶》，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也。”“小子何莫学夫诗，诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。……子谓伯鱼曰，女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也欤。”
诗与乐是中和之纪纲，所以孔子对之，欣赏赞叹，至于五体投地。孔子为什么这般酷爱乐与诗，他自己虽未尝说明，但我们也可以推想其原由。《荀子·乐论》篇说：“故乐者天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”“君子以钟鼓道志，以琴瑟乐心，动以干戚，饰以羽旄，从以磬管，故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋有以于四时。”《礼记·乐记》也说：“天高地下，万物散殊，……流而不息，合同而化，而乐兴焉。”“阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。”“大乐与天地同和。”《诗纬·含神雾》说：“诗者天地之心。”王夫之在《诗广传》上，于诗之精义更是阐发无遗：“君子之心，有与天地同情者，有与禽鱼草木同情者，有与女子小人同情者，有与道同情者，……悉得其情，而皆有以裁用之，大以体天地之化，微以备禽鱼草木之几。”
这样说来，可知孔子之爱诗与乐，其审美纯是要体会宇宙中创造的生命，与之合流同化，以饮其太和，以寄其同情。庄子融贯老、孔，深知其玄旨大义，故说：“夫明白于天地之德（天地生生之大德）者，此之谓大本大宗，与天和者也，所以均调天下，与人和者也，与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐。”（《庄子·外篇·天道》）
一切艺术都是从体贴生命之伟大处得来的。生命之所以伟大，即是因为它无论如何变化，无论如何进展，总是不至于走到穷途末路。打个比方说，诸位在春假期内旅行，所阅历的境界，如果山只是些童山，水只是些浅水，地只是些不毛之地，诸位对于这种境界能发生美感吗？山之所以美，因为有幽深的丘壑，有曲折的峰峦，千山万山之间，气势雄壮，脉络连贯；水之所以美，因为有庄严的波澜，有漪丽的景象，千水万水之上，烟云缠绵，清光往复。我们看过去，或是身历其境，风景一步一步地增胜，意境一层一层地加深，真觉“有奇峰断处，美人忽来”之妙，这才算是美。
据报上记载，数年前中国西北科学考察团派一位中国人和一位德国人到额齐纳一带去测量气候。经过三年，遍地不毛，尽是些荒寒沙漠。后来，那位德国人厌世自杀了，那位同胞也愤慨疯狂了。
单调的重复的生命只像一粒一粒的散沙，平铺在大地上，无起伏，不紧张，无力量，不兴奋，无希望，不创造。试问诸位能过这种散沙的生活吗？万一不幸，你们的生命落在平淡无奇的境界中，你们能引起审美的情调吗？所以我说，一切美的修养，一切美的成就，一切美的欣赏，都是人类创造的生命欲之表现。
我们中国人真是幸运，自古以来，生在这亚洲广大的疆域里面，有巍峨奥折、千群万群的高山，有雄浑奇丽、千里万里的河流。其间满布着青翠沃壤，弥漫着淋漓元气，风是那般清幽地吹着天籁，雨是这般滋润地流着甘露，花是如此幽香，树是如此勃茂。我们优游其间，逐水看山，生智成仁，怎能不生机活泼，体天地之美以达万物之理，像孔子、庄子所说的那样巧妙呢？
诸位！我们中国的宇宙，不只是善的，而且又是十分美的。我们中国人的生命，也不仅仅富有道德价值，而且又含藏艺术纯美。这一块滋生高贵善性和发扬美感的中国领土，我们不但要从军事上、政治上、经济上，拿热血来保卫，就是从艺术的良心和审美的真情来说，也得要死生以之，不肯让人家侵略一丝一毫！