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第六章的题目是中国先哲的艺术理想。这个题目的含义十分微妙，很难讲得清楚。我在第二章里面曾经说过，中国先哲所认识的宇宙是一种价值的境界，其中包藏无限的善性和美景。我们民族生在这完善和纯美的宇宙中，处处要启发道德的人格，努力以求止于至善，同时也要涵养艺术的才能，借以实现美的理想。
说到此处，诸位或许要问，中国哲学家富于道德精神，自是确切不移的事实，但是如果说他们又有湛深的艺术才能，恐怕是言过其实吧。假使他们真正沉潜濡染在艺术境界里面，为何历代哲学家不将他们的艺术思想昭示我们呢？
诚然不错，中国先哲对于美的问题，向少直接的阐发和显明的分析，但因此便能断定他们缺少艺术思想吗？不能！庄子说得好：“言无言，终身言，未尝言，终身不言，未尝不言。”艺术的纯美太微妙了，假使我们自身毫无艺术修养，纵有人整天耳提面命，说这是美，我们能了解吗？假使我们内心具有艺术才能，时常和艺术家亲近，观摩他的创作，纵然他对于我们默无一言，我们又能不欣赏吗？
德国最大的音乐家贝多芬《第九交响曲》作成，有人请他说明这个乐曲是如何美法，贝多芬无言以对，只是把他的作品奏演一遍。那些听者依旧莫名其妙，继续追问这音乐之美究竟在哪儿，贝多芬还是说不出，只好再奏一遍。
宇宙间真正美的东西，往往不能以言语形容。假使有一位美人，名叫西施，静静地坐在你们前面，你们能用几句话说出她所以然之美吗？诗人最了解这一点，所以只好以“无言相对最魂销”一句话来提醒、暗示而已。
中国先哲不常谈美，正是因为他们了解得很透彻，所以不说。孔子赞美创造不已的生命，一则曰：“惟天之命，于穆不已。”二则曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”三则曰：“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”
关于此层，我们可以引老子的两句话和庄子的一段巧妙故事，来作比方。有一位聪明先生，正当游山玩水的时候，忽然与“无所谓”先生相遇，于是向他问道，如何思想，才能认识大道理；如何体验，才能得着大道理；如何修养，才能保守大道理。这位“无所谓”先生对于这个问题，却是不答复。他并非不答，只是不知从何说起。聪明先生正在无可奈何中，前面忽然又撞着一位疯狂先生，再向他提出原来的问题。疯狂先生说：“啊！我晓得，不妨告诉你。”正说话间，乃又把所要说的话都忘了！这位聪明先生没有办法，最后去拜见黄帝，把如此如此的情由，陈述一遍，黄帝说，不用思想，才能知道；不用体验，才能得道；不用修养，才能守道。聪明先生接着又问：“你与我明白这一层，那‘无所谓’先生和疯狂先生都不明白，谁才算对呢？”黄帝说：“‘无所谓’先生真对极了，因为他不明白。疯狂先生也很对，因为他好像明白，而又忘其所以。只有我们俩察察为明，终觉不对，这就叫作‘知者不言，言者不知’。”后来，疯狂先生辗转听到黄帝这一段话，叹道，黄帝真能了解！“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”（《庄子·外篇·知北游》）
诸位试想一想，那位疯狂先生究竟疯狂吗？殊不知他真是个天才。我们平凡的人，往往称天才为疯汉，其实他何尝是疯汉呢！中国许多哲学家真正是天才，他们最能深悟宇宙、人生之美，要想说，直说不尽，要想绝对不说，又不能不说，所以常常用玄妙的寓言来作譬喻之辞，借以测验我们的理解力。
我们先哲好谈道德，因为道德生活是一时一刻也不能撇开。美国有一位哲学家，名叫詹姆士，尝说：“道德无假期。”这句话真妙！诸位从星期一到星期六，勤勤恳恳地工作不休，精神疲倦了，在星期日可以休息，这就叫作“假期”。但是在星期日那一天，诸位能得着学校、社会和自己良心的允许，借安息日而猖狂妄行，依旧于人格无损吗？我想严正的教师，在星期日，有适当的机会，仍然要指导诸位竭力做人，尽心向善。至于艺术，则有时可以不谈。所以不谈，并非把艺术看得不重要，因为一谈到艺术之美，须待兴趣勃发、才情丰富的时候，始能获得效果。
我刚才引证庄子一段话说：“天地有大美而不言，……圣人者，原天地之美而达万物之理。”究竟什么是天地的大美？人类要推原天地之美，应如何共情推敲，才能体贴它的妙处？关于此层，我们可以说，天地之大美即在普遍生命之流行变化，创造不息。
圣人原天地之美，也就在协和宇宙，使人天合一，相与浃而俱化，以显露同样的创造。换句话说，宇宙之美寄于生命，生命之美形于创造。老子最见得这个道理，所以他把生畜、长育、亭毒、养覆当作妙道与玄德。妙道之行，周遍天地，玄德之门，通达众妙。其在天地之间，虚而不屈（竭也），动而愈出，不断地表现创造性。《道德经》下篇说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正，其致一也。”这里所谓致一之道，也就是成化之德，合而言之，即为生命，所以老子接着又说：“天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵... -->>
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