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综观上几次所讨论的问题，现在可以得着下列几种结果。
（一）中国先哲所观照的宇宙不是物质的机械系统，而是一个大生机。在这种宇宙里面，我们可以发现旁通统贯的生命，它的意义是精神的，它的价值是向善的：唯其是精神的，所以生命本身自有创造才能，不致为他力所迫胁而沉沦；唯其是向善的，所以生命前途自有远大希望，不致为魔障所锢蔽而陷溺。我们的宇宙是广大悉备的生命领域，我们的环境是浑浩周行的价值园地。
（二）中国先哲所体验的人生不是沉晦的罪恶渊薮，而是一种积健为雄的德业。在这里面，我们也可以察觉中和昭明的善性。它的本原是天赋的，它的积累是人为的：因为是天赋的，所以一切善性在宇宙间都有客观的根据，不随人人之私心而汩没；因为又是人为的，所以一切善行，均待人人之举凡自为，不任天之好恶而转移。我们先天的禀赋兀自与善性混然同体，我们后天的德业兀自与善性浩然同流。
（三）宇宙的普遍生命迁化不已，流衍无穷，挟其善性以贯注于人类，使之渐渍感应，继承不隔。人类的灵明心性虚受不满，存养无害，修其德业以辅相天与之善，使之恢宏扩大，生化成纯。天与人和谐，人与人感应，人与物均调，处处都是以体仁继善，集义生善为枢纽。所以，我在前面屡次提醒过，我们的宇宙是价值的增进，我们的生活是价值的提高，宇宙与人生同是价值的历程。
诸位明白了上述几点，才可以探索中国先哲道德生活的根源。儒家之所以要追原天命，率性以受中；道家之所以要遵循道本，抱一以为式；墨子之所以要尚同天志，兼爱以全生，就是因为天命、道本和天志都是生命之源。
中国人酷爱生命，中国人极端尊崇生命的价值，所以对于生命，总求其流衍创化，以止于至善。离掉生命本身的价值，则宇宙即蹈于虚空；撇开生命本身的善性，则人类即趋于诞妄。
考之《论语》，孔子以四时行百物生说天。赞《易》之乾元、坤元，一则曰，万物资始乃统天；二则曰，万物资生乃顺承天。生生之易纯为天之本体，道之大原，亦即是人之准则，故不能不以至德之善配其广大。子思承其家学，发挥天命谓性，率性谓道的奥义。孟子继起，主张知性、知天的显理，乃遂完成儒家人生哲学的基本义。从此以后，尽己性，尽人性，尽物性，赞化育以与天地参，就是中国人做人的极则。
这种广大精微、高明博厚的思想，可说是世界上最哲学的哲学。现在尚有不少哲学的叛徒，如焦大其人者，讥讪谩骂，真是中国人的奇耻大辱。这些人连思想的国本都失了，还谈什么复兴民族、解救国难！
我这样说，并非像昏聩者流、尊孔贱道，或崇儒诋墨，我向来认为孔、老、墨三宗之和会，是中国哲学的高妙处。此意可惜后人不知，更可惜儒、道、墨三家本身也有时不觉，遂致互相诋毁，自贬中国哲学的身价。
孔、老、墨三宗的统会，就在生命价值之积极的肯定，从此可以窥见中国道德的根源。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然，故道生之，德畜之，长之，育之，成之，熟之（河上公及毕沅均以声义相近之成熟训亭毒），养之，覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
看此一段文字，举以与原始儒家的学说相较，则道与天同为生命本原，已甚显明。生蓄为妙道之行，长育、成熟、养覆乃是生命之相，莫之命而常自然，盖谓生命本身有绝大的力势，创造自如，无有限制，正与《易传》所称翕含辟弘的大德之生，不异其体用，其尊其贵可知！生而不有，是通变神化，生生不息。为而不恃，是劳谦不伐，有功不德。长而不宰，是开物成务，冒道趣时，唯变所适，往来通几，所以成其大德。
后儒谬谓老子尊道贵德而薄仁义，更是无据。解老之书，韩非最古，观其引证原文，具云：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”仁义礼只是道德的名目，其纪纲系于道德之本、生命之原。舍其本而言其末，塞其原而求其委，自为老子所不许。
儒家原于天，分于命，以言性，只是称名稍有差别，揆其用意，殊无二致。道为生命所自出，老、庄论道，不仅说无为，乃说无为而无不为，尤重在无不为。《礼记·哀公问》篇，孔子说：“无为而物成，是天道也，已成而明，是天道也。”《荀子·天论》篇也说：“万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神，皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”准此可知，无为乃就已成而明，不见其功着想，无不为更就所以成着想。道无为而无不为，天无为而无不为。生命之已成形，看似无为，生命之正发用，却是无不为。
我们体验生命活动，创造赓续，赓续创造，无时不为，日新又新。貌似无为，而实无时不为，这真可谓生命已入了化境，神乎其技而不露端倪。庄子立言，上合老、孔，所以说得最妙。《庄子·天地》篇说：“技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”老子探生命本原，以论生命价值，直据道德以贯通仁义礼，唯恐人之空谈仁义礼而悖于道德，孔、孟及汉、宋、明、清儒家，依天命之生以阐发仁义礼智，以见离了性命本原，便无道德评价之可能。墨子更具体，从天欲其生说到兼爱，又从兼爱说到仁义的德目，其人生哲学亦正能穷源溯流。
这样看来，孔、老、墨三宗之于道德根原的讨论，都是同条共贯的。孟子辟墨，汉儒非老，宋、明、清儒生斥老、墨为异端，颇失中国人生哲学一贯的精神，真堪浩叹。
我们已经明了道的根源在有价值的普遍生命。现在不妨进一步讨论道德的一贯标准。我们为什么要有道德？更依据什么精神来行这个道德？道德是生命的纲纪，又是生命价值的具体表现，我们本着中国人酷爱生命的根性，不忍把它看作盲目的本能活动，所以要慎重选择高尚的理想，并且奋勉努力，使这些高尚的理想，一层一层地完成、实现。我们不仅仅活着，而且要培养高妙的本领，以增进生命的价值，使之日趋于善。最后，更求止于至善。这却如何可能呢？
关于此层，孔子、老子和墨子已经为我们指出了一贯的标准。这便是孔子的忠恕、老子的慈惠、墨子的爱利。所谓忠恕，所谓慈惠，所谓爱利，名异而实同。我们可以说，这三层也就是中国人道德上一贯的精神。
孔、老、墨是我们民族的先知先觉，于道德生活体验最深、观察最透，所以说出来的话，正是我们全民族所要说而又说不尽的至理名言。他们真正是我们的道德发言人。
清代汉学家刘宝楠尝说，一贯之义，自汉以来不得其解。其实，这个精义不求之于汉以后，直可追原古始，求之于孔子及先秦儒家，更求之于老、庄及墨子。
《论语》中孔子告子贡：“予一以贯之。”又告曾子：“吾道一以贯之。”曾子最能体会此意，故说：“夫子之道忠恕而已矣。”
所谓忠恕，究竟何取义呢？《大戴礼记》中孔子答哀公问小辨，说：“知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德。”又说：“内思毕心曰知中，中以应实曰知恕，内恕外度曰知外，外内参意曰知德。”这里所谓“知忠必知中”的“中”字，与《易经·彖传》上“大中以正，各正性命”“刚中而应，大亨以正，天之道也”“刚中而应，……顺天命也”，及《左传》上刘康公所谓“民受天地之中以生”的“中”字，取义正复相同。大抵孔子及其他儒家所谓“中”，都是指大公无私的生命精神。此在《中庸》上，更是说得精透，所以直标出“中”字为天下之大本。
天地位，万物育，都靠这大中以正的普遍生命，于此可见内思毕心曰知中，就是直透天地生物之心的核心。
知中必知恕。“恕”字从如从心，探求天地生物之心而如如（中以应实之谓如如），即是恕。《贾子·道术》篇云：“以己量人谓之恕。”《说文解字》训恕为仁，汉儒如此释恕，再上溯至于韩婴与荀卿，更深明此意。荀子说：“圣人何以不欺？曰，圣人者以己度者也，故以人度人，以情度情，以类度类... -->>
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