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我在第二章里面，已经说明了中国先哲的宇宙观之大概；在第三章里面，又提出了他们的人性论之要点。现在应问，这种宇宙观和这种人性论可以产生如何圆满的关系。
打个比方说：宇宙是舞台及其背景，人类即是这舞台里面高贵的演员，人性之流露即是些可歌可泣的戏情。戏情如何串演，离不了舞台；舞台如何布景，要适合戏情。舞台上的戏目演来是否精彩，全看这剧情与那舞台的配合是否圆满、和谐。宇宙与人生的关系，也应该如此解释，才觉得体。
关于此层，我仍要拿中国的学说和西洋的思想对照比较，或容易引起诸位的了解。假使我们拿“天”来代表宇宙及其真相，拿人来代表人性及其德业，便可暂定下列三层说法：
（一）希腊的天人关系是部分与全体的配合和谐。
（二）欧洲的天人关系是二元或多端的敌对系统。
（三）中国的天人关系是“彼是相因”的交感和谐。
如此说来，把这个问题说得很抽象了。为便于了解起见，不妨试作几层具体的解释。现在请诸位拿着圆规，在笔记簿上接连画三个小圆圈，这便代表人。这三个小圆圈之外，请再接连画三个不大不小的圆圈，这便代表人的社会团体。最后依同样的办法，再画三个较大的圆圈，这便代表宇宙客体。
每次为什么要接连画三个圆圈，牵涉了哲学上的专门问题，现在暂时不说。
希腊哲学家认为宇宙、社会和人物是很复杂的，不能拿一种单纯的成分来表现。宇宙包括社会，社会又笼罩个人，大圈套中圈，中圈套小圈，综合看起来，成了三层连环套。这便是部分与全体互相配合的和谐。希腊哲学家说明天人的关系，便是如此。
近代欧洲人的看法颇不同。诸位在儿童时代，玩过跷跷板吗？跷跷板的两头，轻重不平衡。诸位现在若是分成两队，轮流坐在跷跷板的两端，使劲往下压去，因为轻重悬殊，跷跷板的两头，便一起一落，一上一下，显出对争，分别胜负。诸位又打过乒乓球吗？甲乙二人站在桌子两边，中间以网画界，打球的人彼此对敌、彼此抗衡，甲送一个球来要乙败，乙送一个球去要甲败。甲、乙二人处在这个敌对的场合里面，彼此争斗，要拼个你死我活。
欧洲人好把一个整个的人分作心灵、身体两部分，整个的国家分作统治、受治两部分，整个的宇宙分作真相、假相两部分，交相敌对。这种态度养成了习惯，再拿来解释天人关系，便把天与人看作不可调和的敌对系统。
天人的关系，由中国哲学家看起来，却非常圆满。天与人交相感应，非但不敌对、不冲突，反倒处处显出和谐的理趣。这种交感和谐很难说得恰到好处，现在不妨拿赵孟頫夫人管仲姬的情词来打个比方。她说：“尔侬我侬，忒煞情多，情多处热似火，把一块泥，捻一个你，塑一个我，将咱两个一齐打破，用水调和，再捻一个你，再塑一个我，我泥中有你，你泥中有我……”
诸位请想一想，我之中有你，你之中有我，这是何等亲切！中国哲学家一向把天与人也看得同样亲切。这种思想在中国哲学上逐处皆是。谓予不信，请证以下文。
夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。……（《易·文言传》）
故人者，其天地之德，阴阳之交，……五行之秀气也。……故人者，天地之心也，五行之端也。……（《礼记·礼运》）
能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。（《礼记·中庸》）
大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。（《孟子·滕文公上》引孔子语）
天为我所欲，我亦为天所欲。……（《墨子·天志》）
君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。（《孟子·尽心上》）
善言天者必有征于人。（《荀子·性恶》篇）
人与天调，然后天地之美生。（《管子·五行》篇）
天大，地大，王亦大。（《老子》；许慎《说文解字》更引申之说：天大，地大，人亦大，故天象人形。）
君原于德而成于天……合喙鸣，喙鸣合，与天地为合，其合缗缗。（《庄子·天地》篇）
夫帝王之德以天地为宗，……故曰帝王之德配天地。（《庄子·天道》篇）
庸讵知吾所谓天之非人乎，所谓人之非天乎。（《庄子·大宗师》）
“为人者天也，人之大本于天，……人之形体化天数而成，人之血气化天志而仁，人之德行化天地而义，人之好恶化天之暖清，人之喜怒化天之寒暑，人之受命化天之四时。……”“天之副在乎人，人之性情有由天者矣。”（董仲舒《春秋繁露·为人者天》。又《人副天数》篇说明天人合一更是详尽而具体，其他汉儒如毛公注《诗》、班固释礼乐、郑康成注《中庸》、赵岐注《孟子》，也表显同样的思想。）
天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。（张载《西铭》）
天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。……盖天地之心，其德有四，曰元亨利贞，而元无不统其运行焉。……故人之为心其德亦有四，曰仁义礼智，而仁无不包其发用焉。……此心何心也？在天地则盎然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。（朱子《仁说》）
中者，天地之所以立也，故曰大本；和者，化育之所以行也，故曰达道，此天命之全也。人之所受，盖亦莫非此理之全。……中和在我，天人无间，而天地之所以位，万物之所以育，其不外是矣。（朱子《中庸》首章说）
人盖未始离乎天，而天亦未始离乎人也。（朱子《太极说》）
人本与天地一般大，只为人自小了，若能自处以天地之心为心，便是与天地同体。（尹和靖《论张子西铭》）
天地之用皆我之用。（程明道语）
人受天地之气以生，则人之性亦即天地之性。（饶双峰《论西铭》）
天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉。（陆象山《与朱济道书》）
“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”“宇宙内事是己分内事，己分内事是宇宙内事。”（《陆象山文集》卷二十二《杂说》）
人心是天渊，心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。（《阳明集要·理学编》卷二《语录》）
天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？（同上）
心无体，以天地万物感应之是非为体。（同上，页十六）
尔只在感应之几上看，……虽天地也与我同体的。……心……只是一个灵明，可知充天塞地中间，只有这个灵明。……我的灵明便是天地……的主宰，天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？……天地……万物离却我的灵明，便没有天地……万物了。我的灵明离却天地……万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如何与他间隔得？（《阳明集要·理学编》卷二《语录》，页二十三至二十四）
大人者以天地万物为一体者也……大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。岂惟大人，虽小人亦莫不然，彼顾自小之耳。（《阳明集要·大学问》，又答季明德、聂文蔚两书意亦同）
仁人之心与天地万物为一体，欣合和... -->>
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