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谁？吾以为恂恂之颜子，其次鲁钝之曾子而已。馀无闻也。
【译文】性格刚毅之所以可贵，在于能用刚毅来战胜自己，而不是用它来战胜别人。子路不能战胜自身好勇的特点，反被勇字所折服，最后也没能成为刚毅的人。圣人的弟子里谁能够称得上刚毅的人呢？我认为是忠信诚实的颜渊，其次是笨拙迟钝的曾参了。其他人就没有听说过了。
6.贤人之言视圣人未免有病，此其大较耳。可怪俗儒见说是圣人语，便回护其短而推类以求通；见说是贤人之言，便洗索其疵而深文以求过。设有附会者从而欺之，则阳虎优孟皆失其真，而不免徇名得象之讥矣。是故儒者要认理。理之所在，虽狂夫之言，不异于圣人。圣人岂无出于一时之感，而不可为当然不易之训者哉？
【译文】贤人所讲的话对于圣人来说不免会有缺点，这是从整体上来讲的。奇怪的是那些庸俗的读书人，一听说是圣人所讲的话，就会竭力回避维护他的错误，还妄加推测让它通达正确；一旦听说是贤人说的话，就想尽办法来吹毛求疵，并且旁征博引来证明它的错误。假如有的人喜欢附会蒙骗别人，以为阳虎貌似孔子、优孟貌似孙叔敖就以貌取人，这就难免会认错人而受到别人的耻笑。所以作为读书人应该认清事理。有力的地方，就算是狂人胡言乱语，也不会比圣人所讲的逊色。圣人难道就没有因一时感慨而说出的话，而不能当做千古不变的训诫的言论了吗？
7.尧、舜、禹、文、周、孔，振古圣人，无一毫偏倚。然五行所钟，各有所厚。毕竟各人有各人气质。尧敦大之气多，舜精明之气多，禹收敛之气多，文王柔嘉之气多，周公文为之气多，孔子庄严之气多。熟读经史自见。若说天纵圣人，如太和元气流行略不沾着一些四时之气，纯是德性，用事不落一毫气质，则六圣人须索一个气象无毫发不同方是。
【译文】尧、舜、禹、文、周、孔，自古以来的圣人，没有一丝一毫的偏倚之处。然而五行所赋予人的，各有各的得天独厚的地方。毕竟每个人都有自己的气质。尧的敦厚宏大之气较多，舜的精明洞达之气较多，禹的内敛蕴含之气较多，周文王的柔和美好之气较多，周公的文章作为之气较多，孔子的庄严之气较多，熟读经史典籍就会发现。如果说天道操纵圣人，如同天地之间元气的流行那样，一点也不沾染四季之气，纯粹是以德性来用事，行事不受一点气质的影响，那么这六位圣人就应该是同一个气象，没有任何不同的地方才对。
8.读书要看圣人气象性情。《乡党》见孔子气象十九。至其七情，如回非助我。牛刀割鸡，见其喜处；由之瑟，由之使门人为臣，怃然于沮溺之对，见其怒处；丧予之恸，获麟之泣，见其哀处；侍侧言志之问，与人歌和之时，见其乐处；山梁雌雉之叹，见其爱处；斥由之佞，答子贡“君子有恶”之语，见其恶处；周公之梦，东周之想，见其欲处。便见他发而皆中节处。
【译文】读书要能够看到圣人的气象性情。读《论语·乡党》篇，对孔子的景况情态可以看出十之八九。至于孔子的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这七情，如孔子说“回也，非助我者也”。又说“割鸡焉用牛刀”，可以看出孔子高兴的情态；“由之瑟，奚为于丘之门”、“子路使门人为臣”、“夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？这些地方可以看出孔子发怒的情态；颜渊死后，孔子的悲恸，鲁哀公时，打猎捕获了麒麟，孔子为麒麟哭泣，这些可以看出孔子悲哀的情态；弟子在孔子的身边侍奉他时，孔子让他们每个人都谈谈自己的志向，别人唱歌，孔子相和的时候，可以看到孔子欢乐的神态；孔子赞叹山梁上雌野鸡的美丽，可以看出他喜爱时的神态；孔子斥责子路是佞人，回答子贡关于君子是否有厌恶之情的话，可以看出他厌恶的神态；孔子梦见周公，向往东周时代，可以看出他的心愿之所在。这些可以看出孔子所发出的情感都合乎节度。
9.或问：“孔孟周流，到处欲行其道，似技痒底？”曰：“圣贤自家看底分数真，天生出我来，抱千古帝王道术，有旋乾转坤手段。只兀兀家居，甚是自负，所以遍行天下以求遇夫可行之君。既而天下皆无一遇，犹有九夷、浮海之思，公山、佛肸之往。夫子岂真欲如此？只见吾道有起死回生之力，天下有垂死欲生之民。必得君而后术可施也。譬之他人孺子入井，与己无干，既在井畔，又知救法，岂忍袖手？”
【译文】有人问：“孔子、孟子周游各地，到处想推行他们的主张，好像是技痒难忍似的，是这样吗？”回答说：“圣贤把自己应该做的本分之事看得很真切，认为老天把自己生下来，怀有千古辅佐帝王之术，有扭转乾坤的本事，如果只是静静地在家中坐着，就辜负了这身才能，因此才走遍天下希望遇到能够施行其道的君主。但普天之下却没有遇到一个这样的君主，因此有了远走九夷、乘船渡海的想法，还想到叛臣公山弗扰和佛肸那里去。难道真心想到那里去吗？只是认为自己的治国之道有起死回生的力量，天下到处都是垂死挣扎的百姓，而只有受到君主的重用，这些治国之道才能施行。这就好像是别人的孩子掉入了井中，本来与自己无关，既然就在井边，又知道挽救的办法，怎么能够忍心不管呢？”
10.平生不作圆软态，此是丈夫。能软而不失刚方之气，此是大丈夫。圣贤之所以分也。
【译文】一生也没有表现出圆滑软弱的态度，这是丈夫。能够柔和又不失刚直方正的气概，这是大丈夫。圣人和贤人的区别也就在这里了。
11.圣人于万事也，以无定体为定体。以无定用为定用。以无定见为定见。以无定守为定守。贤人有定体，有定用，有定见，有定守。故圣人为从心所欲，贤人为立身行己，自有法度。
【译文】圣人对于世上的事情，以没有定体当做定体，以没有定用当做定用，以没有定见当做定见，以没有定守当做定守。而贤人有定体，有定用，有定见，有定守。所以，圣人做事随心所欲，贤人做事立身行己，都有自己的法度。
12.圣贤之私书，可与天下人见；密事，可与天下人知；不意之言，可与天下人闻；暗室之中，可与天下人窥。
【译文】圣贤人的私人书信，可以拿给天下所有的人去看；隐秘的事情，可以让天下所有的人都知道；无心的言论，可以拿来让天下所有人去听；在暗室之中的一举一动，可以让天下所有人去窥探。
13.好问、好察时，着一“我”字不得，此之谓能忘。执两端时，着一“人”字不得，此之谓能定。欲见之施行，略无人己之嫌，此之谓能化。
【译文】喜好提问，善于观察，不带有个人的意见，这就叫做能忘。执两端而用中的时候，不要考虑别人的看法，这就叫做能定。把自己的主张付诸行动时，没有为人为己的嫌疑，这就叫做能化。
14.积爱所移，虽至恶不能怒，狃于爱故也：积恶所习，虽至感莫能回，狃于恶故也。惟圣人之用情不狃。
【译文】自己长期以来所深爱的人，即使非常坏也不会发怒，这是因为习惯了爱的缘故；自己长期憎恶的人，即便是用真情感动，也无法改变对他的厌恶，这是因为习惯于痛恨厌恶的缘故。只有圣人在用情时不受约束。
15.圣人有功于天地，只是人事二字。其尽人事也，不言天命。非不知回天无力，人事当然，成败不暇计也。
【译文】圣人对天地的功劳，只体现在“人事”这两个字上面。努力做事，不说天命。这并非是不知道回天无力，而是因为人事必须要求这样做，没工夫去计较成败得失罢了。
16.君子立身行己有法度，此有道之言也。但法度自尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔以来只有一个。譬如律令一般，天下古今所共守者。若家自为律，人自为令，则为伯夷、伊尹、柳下惠之法度。故以道为法度者，时中之圣；以气质为法度者，一偏之圣。
【译文】君子立身处世有自己的尺度和准则，这是很有道理的话。但是，法度自尧、舜、禹、汤、周文王、周武王、周公、孔子以来，就只有一个。就好比法令、条文，是古今天下的人所共同遵守的东西。假如各家都自订法律，每个人都有各自的法令，那就是伯夷、伊尹、柳下惠他们那些人的法度了。因此说，把道当做法度的人，是任何时候都能按道理来行事的“时中之圣”人；把气质当做法度的人，就是偏向一方的圣者。
17.圣人是物来顺应，众人也是物来顺应。圣人之顺应也，从廓然大公来。故言之应人如响，而吻合乎当言之理；行之应物也，如取诣宫中，而吻合乎当行之理。众人之顺应也，从任情信意来。故言之应人也，好莠自口，而鲜与理合；事之应物也，可否惟欲，而鲜与理合。君子则不然，其不能顺应也，不敢以顺应也，议之而后言，言犹恐尤也；拟之而后动，动犹恐悔也。却从存养省察来。噫！今之物来顺应者，人人是也，果圣人乎？可哀也已！
【译文】圣人是事物来临了就顺应着行事，普通人也是事物来临了就顺应着行事。圣人的顺应行事，是从廓然大公出发的，因此回答应承别人的问话时，应答得如同炮响，又合乎应当说的道理；行为举止适应事物，好比从宫中取来各种物品，且又符合当行之理。而众人的顺应，却是从任情随意中来的。因此应答别人的话时就好话丑话胡说乱道，很少与道理相吻合；行为举止适应事物，是否合适也是随心所欲的，且很少与理相适应。君子就不是这样，不能顺应的时候，就不敢去顺应它，讨论了之后才敢说，说了之后却仍怕有错；计划好了之后才行动，就是行动开始了仍担心会后悔。这一切都是从修养和省察中得来的。唉！如今事情来临而顺应的人，人人都能做到，都能成为圣人吗？那真是可悲呀！
18.为宇宙完人甚难。自初生以至属纩，彻头彻尾无些子破绽尤难。恐亘古以来不多几人。其余圣人都是半截人。前面破绽，后来修补。以至终年晚岁，才得干净，成就了一个好人，还天付本来面目。故曰汤、武反之也。曰反，则未反之前便有许多欠缺处。今人有过便甘自弃，以为不可复入圣人境域。不知盗贼也许改恶从善。何害其为有过哉？只看归宿处成个甚人。以前都饶得过。
【译文】做一个没有缺点的完人非常困难，要想从降生到死亡不犯一点儿过错那就更难了，恐怕从古到今也找不出几个这样的人来。除了这以外的圣人，都是半截的圣人。前半生所犯的错误，留待后半生来修正补过，等到了晚年，才清清白白，成为一个好人，恢复本来的样子。因此说，商汤、周武王也是返璞归真才成为圣人的。所谓返璞归真，就是说在没有返归之前就有许许多多的过失和错误。如今的人有了一点过错便自暴自弃，认为再也不能修养到圣人的境界，却不知道连盗贼都允许其改过自新，有了一点儿过失又有什么可怕的呢？只需看看最后的结果是变成一个什么样的人，以前的过错都是可饶恕的。
19.圣人低昂气化，挽回事势，如调剂气血，损其侈不益其强，补其虚不甚其弱。要归于平而已。不平则偏，偏则病，大偏则大病，小偏则小病。圣人虽欲不平，不可得也。
【译文】圣人参与气化，挽回时势，如同调剂气血，减损其多余的地方而不使其更强，补充其虚弱的地方而不让他更加虚弱，主要的目的就在于求得平衡。不平衡就会出现偏差，出现偏差就会犯错，出现大偏差就会犯大错，出现小偏差就会犯小错。圣人即便想不求得平衡，也是无法做到的。
20.圣人绝四。不惟纤尘微障无处着脚，即万理亦无作用处。所谓顺万事而无情也。
【译文】圣人克服了自身的四种毛病，这就是无意、无必、无固、无我。做到了这些，不仅纤尘微障无处落脚，即使是万事万理也不能起作用。这就是所说的顺应万事而不带有个人的私情。
品 藻
1.独处看不破，忽处看不破，劳倦时看不破，急遽仓卒时看不破。惊忧骤感时看不破，重大独当时看不破，吾必以为圣人。
【译文】一个人，如果他独处的时候人看不透，悠闲自在的时候不人看不透，疲劳倦怠时人看不透，着急仓促时人看不透，吃惊紧张时人看不透，独当大事时人也无法理解，我一定会认为他是圣人。
2.圣人做出来都是德性，贤人做出来都是气质，众人做出来都是习俗，小人做出来都是私欲。
【译文】圣人做的都是德行的表现，贤人做的都是气质的表现，众人做的都是习俗的表现，小人做的都是私欲的表现。
3.一种人难悦亦难事，只是度量褊狭，不失为君子，一种人易事亦易悦。这是贪污软弱，不失为小人。
【译文】有一种人难以使他高兴，也难以同他共事，只是因为心胸狭小，不能说不是君子；有一种人容易共事，也容易使他高兴，但贪婪软弱，不能说不是小人。
4.富于道德者不矜事功，犹矜事功，道德不足也；富于心得者不矜闻见，犹矜获见，心得不足也。文艺自多，浮薄之心也；富贵自雄，卑陋之见也。此二人者，皆可怜也。而雄富贵者更不数于丈夫。行彼其冬烘盛大之态，皆君子之所欲呕者也。而彼且志骄意得，可鄙孰甚焉！
【译文】富于德行的人不会夸耀自己的功劳，如果仍然夸耀自己的功劳，是道德修养还不够；富于心得的人不会夸耀自己的见闻，如果仍然夸耀自己的见闻，是心得不足的缘故。具有文艺的才能就非常自负，这是轻浮浅薄之心；有钱有势就自命不凡，是卑鄙浅陋的见识。这两种人都是可怜虫。而因为有钱有势就傲视他人的人就不属于大丈夫之列了。这种人的那种糊涂迂腐端着架子的神态，君子见了就感到恶心呕吐了，而他却还是洋洋自得，还有比这更为可鄙的人吗？
5.藏名远利，夙夜汲汲乎实行者，圣人也。为名修，为利劝，夙夜汲汲乎实行者，贤人也。不占名标，不寻利孔，气昏志惰，荒德废业者，众人也。炫虚名，渔实利，而内存狡狯之心，阴为鸟兽之行者，盗贼也。
【译文】隐藏美，名远离利益，日夜都在踏实做事的人，这些是圣人。为修美名，为得利益，日夜都在实实在在做事情的人，这些是贤人。不懂得争名求利，昏昏沉沉思想懒惰，荒废道德功业的人，这些是普通人。炫耀虚名，谋取实利，而心怀狡黠的心，私下做一些禽兽不如的事情的人，这些人是盗贼。
6.阳君子取祸，阴君子独免；阳小人取祸，阴小人得福；阳君子刚正直方，阴君子柔嘉温厚；阳小人暴戾放肆，阴小人奸回智巧。
【译文】具有阳刚之气的君子容易遭到祸殃，阴柔的君子却能幸免；阳刚的小人容易遭到祸殃，阴柔的小人却能得福；阳刚的君子刚正方直，阴柔的君子温厚沉稳；阳刚的小人暴戾放肆，阴柔的小人奸诈狡猾。
7.上士宜道德，中士重功名，下士重辞章，斗筲之人重富贵。
【译文】上等的读书人看重道德，中等的人看重功名，下等的人看重辞章，才识浅薄、气量狭小的人看重富贵。
8.人流品格，以君子小人定之。大率有九等：有君子中君子，才全德备，无往不宜者也。有君子，优于德而短于才者也。有善人，恂雅温朴，仅足自守，识见虽正，而不能自决；躬行虽力，而不能自保。有众人，才德识见俱无足取，与世浮沉，趋利避害，禄禄风俗中无自表异。有小人，偏气邪心，惟己私是殖，苟得所欲，亦不害物。有小人中小人，贪残阴狠，恣意所极，而才足以济之，敛怨怙终，无所顾忌。外有似小人之君子，高峻奇绝，不就俗检。然规模弘远，小疵常颖，不足以病之。有似君子之小人，老诈浓文，善藏巧借，为天下之大恶，占天下之大名，事幸不败，当时后世皆为所欺，而竟不知者。有君子小人之间，行亦近正而偏，语亦近道而杂，学圆通便近于俗，尚古朴则入于腐，宽便姑息，严便猛鸷。是人也，有君子之心，有小人之过者也，每至害道，学者戒之。
【译文】人的品格，以君子小人来评定，大概可以分为九等：有君子中的君子，他们德才兼备，没有什么做不到的。有君子，道德方面高尚而才能有所欠缺。有善人，温和娴雅，只能够做到自守，思想虽然中正，然而却不能自我决断，虽然认真去做，但是却不能自保。有普通人，才能、品德、见识都没有可取之处，与世事沉浮，趋利避害，在禄禄的风俗之中没有什么突出之处。有小人，心思不正，只想着自己的利益，偶尔得到自己想要的东西，也不会构成什么伤害。有小人中的小人，贪婪残忍、阴险狠毒，恣意妄为，然而其才能足以做到，对于别人的怨恨，无所顾忌。有外表像小人的君子，他们高峻奇绝，不随流俗。然而其胸襟宽阔宏大，常犯一些小错误，但不足以之为病。有外表好像是君子的小人，奸诈善辩，善于伪装自己，做天底下十恶不赦的大恶，却占尽天底下的美名，自己的所作所为侥幸没有失败，当时的人和后世的人都被他蒙蔽欺骗而不知道。有处于君子与小人之间的人，他们的行为近于中正而有所偏差，言语近于正道而驳杂，他们的学问圆通却近于世俗，崇尚古朴又落入陈腐，宽容就会变得姑息，严厉就会变成猛鸷。这种人，有君子的用心，小人的过错的人，往往会迫害正道，学者要以之为戒。
9.上才为而不为，中才只见有为，下才一无所为。
【译文】有才能的人做了好像没有做，中等才能的人只知道做，下等才能的人什么也做不了。
10.心术平易，制行诚直，语言疏爽，文章明达，其人必君子也。心术微暖，制行诡秘，语言吞吐，文章晦涩，其人亦可知矣。
【译文】心术平和简易，行为诚恳正直，语言直率爽朗，文章明白晓畅，这样的人一定是君子。心术隐微暖昧，行为诡秘，语言吞吞吐吐，文章晦涩难懂，这种人也就可想而知了。
11.有涵养人，心思极细。虽应仓卒，而胸中依然暇豫，自无粗疏之病。心粗便是学不济处。
【译文】有涵养的人，心思细密。即使事出仓促，但心中依然有时间来做准备，自然就没有粗心疏忽的弊病。粗心疏忽就是学问不足的表现。
12.观人括以五品：高、正、杂、庸、下。独行奇识曰高品，贤智者流。择中有执曰正品，圣贤者流。有善有过曰杂品，劝惩可用。无短无长曰庸品，无益世用。邪伪二种曰下品，慎无用之。
【译文】看人可以从以下五方面看，就是高、正、杂、庸、下。具有独行奇识的人是高品，这是贤能智慧的人。处理任何事物都合乎中道而又有所执持是正品，这是圣贤一类的人物。有善行善德也有过失的人是杂品，这类人，通过鼓励、惩戒还可以任用。没有短处也没有长处就是庸品，对社会没有作用。奸邪、虚伪的人为下品，对这类人一定要谨慎，千万不要任用。
13.气节信不过人。有出一时之感慨，则小人能为君子之事。有出于一念之剽窃，则小人能盗君子之名。亦有初念甚力，久而屈其雅操，当危能奋，安而丧其平生者。此皆不自涵养中来。若圣贤学问，至死更无破绽。
【译文】在危难或紧急时表现出来的气概和节操，不能完全让人相信。因为小人有时出于一时的感慨，小人也能做出君子的事情。有出于一时的剽窃的念头，小人就会盗用君子的名义。也有当初的念头很好，也很努力，但时间长了这种努力就松懈了，危难时能够奋起，而在安定中丧失了平生的志向。这些人的气概和节操都不是从长期的修养中得来的。至于圣贤的学问，至死也不会出现破绽。