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,地下有八柱。亦本纬书),亦未尝不引纬书也。

    盖汉代之时,以通谶纬者为内学(惟孔安国、毛公皆不言纬,桓谭、张衡尤深嫉之。范蔚宗云:桓谭以不喜谶流亡,郑兴以逊辞仅免,贾逵能附会,文字差显,世主以之论学,悲矣哉),宋代之时,以通图书者为道学。汉人言谶纬并兼言灾异、五行,宋人言图书并兼言皇极经世。汉人灾异、五行之说,于《易》有孟氏(孟氏从田王孙受《易》,得《易》家候阴阳灾变书,梁邱氏以为非田生所传,然梁邱氏亦言灾异,惟丁宽《易》不言阴阳灾变之说)、京氏(京氏之学出于焦延寿,延寿尝从孟喜问故,著《易林》),于《书》有夏侯氏(喜言《洪范五行传》,以之言灾异)、刘氏,于《诗》有翼氏、后氏(皆齐《诗》也,称说五际六情,与《诗纬》推度灾纪历枢之说合,盖齐《诗》家法如此),于《春秋》有董氏、眭氏,咸以天变验人事,迄于东汉不衰。若《皇极经世》书作于邵子,其学出于阴阳家。昔邹衍之徒侈言五德,以五行之盛衰验五德之终始,邵子本之,故所作之书亦侈言世运(大抵以阴阳五行为主,由阴阳五行而生世运之说,由世运之异而生帝皇王霸之分。但彼之所言世运,仍主古盛今衰之说,与进化之公例相为反背也)。又邵子于汉儒之学最崇杨雄(邵子曰:洛下闳改《颛帝历》为《太初历》,杨子云准《太初》而作《太玄》,凡八十一首,九分共三卦,凡五隔四,四分之则,四分当一卦,卦气始于中孚,故首中卦。又云:子云既知历法,又知历理。又云:子云作《太玄》,可谓知天地之心矣。又邵子诗云:若无杨子天人学,焉有庄生《内外篇》。此皆邵子推崇子云之证也。故程子曰:尧夫之学大抵似杨雄),盖邵子之学,虽由李挺之绍,陈抟之传,然师淑杨雄,则仍汉学之别派也。且邵子之说本于汉儒者,一曰卦气之说。夫卦气之说始于焦赣京房,谓卦气始于中孚,以四正卦分主四方(以坎、离、震、兑分主四方,应二至二分之日,谓四时专主之气,春木、夏火、秋金、冬水,每卦各值一日,以观其善恶,其余六十余爻别主一日,凡三百六十日。《易纬图》相同),子云《太玄》本之(朱子曰:《太玄》都是学焦延寿推卦气。案京焦言卦气以中孚为冬至之初,颐上九为大雪之末,《太玄》亦以中为阳气开端节,即以中孚为冬至初之说也。《养有·嬴》二赞即以颐上九为大雪之末也,以《易》卦气为次序而变其名。朱子之说是也)。而邵子之言卦气也,亦用六日七分之说(蔡西山云:康节亦用六日七分,此其证也),此宋学之源于汉学者一也(两汉诸儒皆主六日七分之说,自杨雄、马融、郑玄、宋虞、陆范,皆主其说,皆言卦气始于中孚,孔颖达从之)。一曰九宫之说。夫九宫之法见于《乾凿度》,郑君注纬亦信其言,张平子力排图谶,不废九宫风角之占,而陈抟喜言九宫,邵子之书亦兼明九宫之理(毛西河以九宫始于张角,实则汉学亦有此一派),此宋学之源于汉学者二也。夫卦气之占、九宫之法,语邻荒渺,说等无稽,然溯其起原,则两汉鸿儒已昌此说,安得尽引为宋儒之咎哉?且宋儒象数之学出于汉儒者,非仅卦气、九宫已也,即河洛之图亦然。《易纬河图数》云:一与六共宗,二与七同道,三与八为朋,四与九为友,五与十同途。而宋儒之绘《河图》、《洛书》也,实与相符(如《河图》之象一、六同在北,三、八同在东,二、七同在南,四、九同在西,而五则居中)。又刘歆有言,《河图》、《洛书》相为经纬,《八卦》、《九章》相为表里,则又宋儒图书相为用之说所从出也(宋儒谓八卦之水、火、木、金、土即《洪范》之五行,图之五十有五,即九畴之子目也。又谓图书皆所以发明《易》理)。虽孔安国、刘歆、关朗,皆以十为图,以九为书,与刘牧之说不同(刘牧以十为书,以九为图,别为一说),然朱子作《易学启蒙》,仍主汉儒孔、刘之说(蔡元定亦然),则宋学亦未能越汉学范围也。又如纳甲之说,朱子所深信也(朱子曰:如纳甲法,坎纳戊,离纳己,乾之一爻属戊,坤之一爻属己,留戊就己,方成坎离,盖乾坤属大父母,坎离是小父母也),然郑君注《易》已言之。互体之说,亦朱子所深信也(朱子自言晚年从《左传》悟得互体),然虞翻注《易》已言之(惟陈邵先天互体之说实不可信)。即太极阴阳之说,亦为汉儒所已言(郑君注《易》有太极云:极中之道淳和未分之气也,此即宋儒以太极为元浑之物之说也。又《说文》“一”字下云:惟初太极,道立于一,造分天地,代成万物。此即周子《太极图说》所谓太极生阴阳,由阴阳以生万物之说也。又何氏《公羊解诂》云:元者,气也,无形以起,有形以分,造起天地,天地之始也。其说亦与《易》注及《说文》相同),特宋儒以太极标道学之帜耳。又周子《太极图说》谓阳变阴合而生五行(大约宋儒于马融四时生五行之说排斥最深,目为曲说),此亦许、郑之旧说也(郑氏《尚书大传》注曰:天变化为阴、为阳,覆成五行。又《说文》曰:五,五行也,从二,阴阳在天地间交午也。皆五行生于阴阳之说也)。特阴阳、五行,古学分为二派,汉儒、宋儒均失之耳。若夫先天、后天之言,汉、唐以前初无是说,乃陈邵臆创之谈(邵子又谓:有已生之卦,有未生之卦。而朱子申之曰:自震至坤为已生,自巽至坤为未生。则又牵《说卦传》以就圆图之序,可谓穿凿附会无所不至者矣),而天根、月窟之说尤属无稽(黄黎洲曰:邵子所谓天根者,性也;月窟者,命也。性命双修,老子之学。康节自诉其希夷之传,而其理与《易》无与,则亦自述其道家之学,而其说于《易》无与也。说者求之《易》而欲得其三十六宫者,可以不必也。黄氏之说最确),甚至改定新历(亦邵子事),创造新图,以圣贤自拟,此其所以招近儒之指斥也。

    特汉儒之学多舍理言数,宋儒之学则理数并崇,而格物穷理亦间迈汉儒。试详举之。邵子之言曰:天依形,地附气(或问尧夫曰,天何依?曰:天以气而依于地。地何附?曰:地以形而附于天。则其说又稍误,不若此语之确),又曰:其形也有涯,其气也无涯。程子曰:天气降而至于地,地中生物者皆天之气也。又曰:凡有气莫非天,有形莫非地。张子曰:虚空即气,减得一尺地便有一尺气。朱子曰:天无形质,但如劲风之旋,升降不息,是为天体而实非有体也;地则气之渣滓,聚成形质,但兀然浮空而不堕耳。此即岐伯大气举地之说也(见《素问》),与皙种空气之说大约相符。此宋人象数学之可取者一也。张子之言曰:地对天,不过天特地中之一物尔,所以言一而大谓之天,二而小谓之地(案唐孔颖达云:天是太虚,本无形体,但指诸星转运以为天耳。天包地外,如卵之裹黄。其说亦确)。又曰:地有升降,地虽凝聚不散之地,然二气升降,其相从而不已也。阳日上,地日降而下者,虚也;阳日降,地日进而上者,盈也。此一岁寒暑之候也。至于一昼夜之盈虚升降,则以海水潮汐验之为信(黄瑞节注《正蒙》,谓地有升降,人处地上如在舟中,自见岸之移,不知舟之转也。又谓地乘水力,与元气相为升降,气升则地沉而海水溢上则为潮,气降则地浮而海水缩下则为汐。其说亦精)。朱子亦曰:天地四游,升降不过三万里(其说稍讹)。此即郑君地有四游之说(《考灵耀》注云:地盖厚三万里,春分之时地渐渐而下,至夏至时地之上畔与天中平,夏至之后地渐渐而上,至冬至时上游地之下畔与天中平,自冬至后渐渐向下。盖郑注误日为天),与皙种地球公转之说大抵相同。此宋人象数学之可取者二也。程子之言曰:月受日光,日不为亏,然月之光乃日之光也。朱子之言曰:月在天中则受日光而圆,月远日则其光盈,近日则其光损(又曰:月无盈缺,人看得有盈缺,晦日则日与月相叠,至初三方渐渐离开。其说是也)。又曰:纬星皆受日光,此即张衡日蔽月光之说(张衡曰:火外光,水含景,月光生于日之所照,魄生于日之所蔽,当日而光盈,就日而光尽,众星被耀,因水转光,当日之冲,光常天合者蔽于地也,是为暗虚在星,星微月过则食日之薄地其明也),与皙种月假日明之说互相发明。此宋人象数学之可取者三也(邵子曰:日月之相食,数之交也,日望月则月食,月掩日则日食。是日月食不为灾异,在北宋时邵子已知之矣)。然宋人象数之学精语尤多,周子言:动而生阳,动极复静;静而生阴,静极复动(又谓一动一静互为其根)。非即效实储能之说乎(案动而生阳即西人辟以出力之说,所谓效实也;静而生阴即西人翕以合质之说,所谓储能也。故周子之语甚精)?张子言:聚亦吾体,散亦吾体,知死生之不亡可与言性。非即不生不灭之说乎(聚散虽不同而原质仍如故,即不生不灭之说也)?又谓两不灭则一不可见,一不可见则两之用息。非即正负相抵之法乎(物有二即有对待,故佛家言三世一时,众多相容。张子此言与代数正负相等则消之法同)?而邵子《观物内篇》曰:象起于形,数起于质,名起于言,意起于用,其析理尤精,远出周、张之上(象起于形者,即《左传》物生而后有象也,物之不存,象将安附?数起于质者,即《左传》象而后有滋,滋而后有数是也。凡物之初,皆由一而生二,而后各数乃生。名起于言,如《尔雅》之指物皆曰谓之是也。意起于用,即古人所谓思而后行也。以穆勒名学之理证之,则象即物之德也,数即物之量也,言即析词之义也,用即由意生志,由志生为之义也,故其理甚精)。又以水、火、土、石为地体(邵子曰:太柔为水,太刚为火,少柔为土,少刚为石,水、火、土、石交而地之体尽。张子亦曰:水、火、土、石,地之体也),以代《洪范》之五行(此则深明地质之学),地质之学已启其萌。此则宋儒学术远迈汉儒者矣,与荒缈不经之说迥然殊途。

    若汉人象数之学今多失传,然遗文犹可考,试详析之,约分三派。附《周易》者为一派。孟喜、京房、郑玄、荀爽之流,注释《周易》咸杂术数家言,一曰游魂归魂之学(出于《易传》游魂为变一语,说最奇诞),一曰飞伏升降之说(亦孟、京之学,宋衷、虞翻皆信之),一曰爻辰之学(张皋闻曰:乾坤六爻上应二十八宿,依气而应谓之爻辰。钱竹汀谓费氏有《周易分野》一书,为郑氏爻辰之法所从出。陈兰浦曰:郑氏爻辰之说实不足信,故李鼎祚集解刊削之),一曰消息之学(陈兰浦曰:十二消息卦之说必出于孔门,《系辞传》云:往者屈,来者信,原始反终,通乎昼夜之道,皆必指此而言之。故郑、荀、虞三家注《易》皆用此说也),说经之儒皆崇此说。此一派也。附历数者为一派。刘洪作《乾象术》(大抵为谈天象之书),郑康成作《天文七政论》(并为刘氏《乾象术》作注),郑兴校《三统术》,李梵作《四分术》,推之,霍融作《漏刻经》,刘陶作《七曜论》(论日月五星),甄叔遵作《七曜本起》,张衡作《灵宪算罔论》(又作《浑天仪》一卷),虽推步之术未若后世之精然测往推来,足裨实用(张衡之说最为有用)。此一派也。附杂占者为一派。何休作《风角注训》(风角者谓候四方四隅之风,以验事物之吉凶),王景作《大衍元基》(景以六经所载皆有卜筮,而众书杂淆,吉凶相反,乃参稽众家数术之书、冢宅、禁忌、堪舆、日相之属适于时用者,集为《大衍元基》),以及景鸾作《兴道论》(抄风角杂书,列其占验),徐岳作《术数纪遗》,莫不备列祥,自矜灵秘。然说邻左道,易蹈疑众之诛。此又一派也(汉人此派之学别有《图宅说》及《太平清领书》。《图宅说》者,以五行、五姓、五声定宫室之向背,王充《论衡》引之。《太平清领书》者,专以五行为主,乃道家之书也。若夫许峻《易林》、《易决》、《易杂占》诸书,亦属此派者也)。

    盖汉人象数之学舍理言数,仍为五行灾异学之支流。乃近世巨儒表佚扶微,摭拾丛残,标为绝学,而于宋学之近理者转加排斥,虽有存古之功,然荒诞之言岂复有资于经术?此则近儒不加别择之过也。

    汉宋小学异同论

    上古之时,未造字形先造字音,及言语易为文字而每字之义咸起于右旁之声,故任举一字,闻其声即可知其义,凡同声之字,但举右旁之声,不必拘左旁之迹,皆可通用。盖造字之源,音先而义后,字音既同,则字义亦必相近,故谐声之字必兼有义,而义皆起于声,声、义既同即可相假;况字义既起于声,并有不必举右旁为声之本字,即任举同声之字亦可用为同义,故古韵同部之字其义不甚悬殊。周代以降,汉、宋诸儒解文字者各不同。汉儒重口授,故重耳学;宋儒竞心得,故重眼学。汉儒知字义寄于字音,故说字以声为本;宋儒不明古韵(惟吴才老略知古韵),昧于义起于声之例,故说字以义为本而略于字音。由今观之,则声音训诂之学固汉儒是而宋儒非也。何则?《尔雅》一书,凡同义之字声必相符(如《释诂篇》哉、基、台三字皆训为始,然皆与始音相近;洪、庞、旁、弘、戎五字皆训为大,而其音咸相近。皆音同则义通之证也),而东周之世,达才通儒咸以音同之字互相训释(如孔子作《易传》云:乾,健也,坤,顺也,其证一。《论语》云:政者正也,其证二。又言:貊之为言,恶也,其证三。《尔雅》释草木鸟兽如蒺藜为茨,扁竹为蓄,皆以切语为名,而蓄萑之类复以音近之字互释,其证四。《中庸》云:仁者,人也,义者,宜也,其证五。余证尚多),其解释会意者仅反正为乏(《左传》宣十五年)、止戈为武(宣十二年)、皿虫为蛊(昭元年)数语耳。是字义寄于字音,故义由声起,声可该义,义不可该声。汉儒明于此例,观孔鲋作《小尔雅》,多以同音之字互训,以证古人义起于音,而许君作《说文》,所列之字亦以形声之字为较多,而假借一门咸以音同相假用,即转注一门亦大抵义由声起,如、拈、火、妹之类,字义既同而其字又一声之转(盖二字互训,上古只有一字,后以方言不同造为两字,故音义全同也),犹之《尔雅》训哉、基、台三字为始也。又《说文》于谐声之中复析为亦声、省声二目,亦声者,会意之字,声义相兼者也(亦声之例有三:一为会意字之兼声者,亦为形声字之兼意者,一为在本部兼声与义而在异部则其义迥别也。然以会意字之兼声者为正例),省声者,谐声之字,以意为声者也(如“”字下云:省声,字会意而字兼从之得声是也,余类推),是会意之字亦与谐声之字相关。若象形、指事二体,亦多声、义相兼(如龍字、能字,皆系象形之字,而龍从肉童省声,能字从肉亦系省声,其证一。若指事之字,则尹字从君得声是也,其证二)。是《说文》一书虽以字形为主,然说字实以字音为纲矣。即刘熙《释名》区释物类,以声解字,虽间涉穿凿,然字义起于字音则固不易之定例也(杨雄《方言》详举各地称谓事物之不同,亦多声近之字)。且马、郑说经明于音读,用读为、读若之例以证古字之相通,然汉儒异读咸取音近之字以改易经文,则用字之法音近义通,汉儒固及知之也。宋人治《说文》者始于徐铉,铉虽工篆书,然校定《说文》昧于形声相从之例,且执今音绳古音,于古音之异于今音者则易谐声为会意(如《说文》取声,徐以枲为非声,不知从台声,《诗》“天之未阴雨”,今本作迨,亦从台声也。轘取声,徐以为非声,当从環省,不知古人读如環,《诗》“独行睘睘”,《释文》本作茕茕,与声相转,故多假借通用。取高声,徐以高为非声,当从省,不知亦从高,且《说文》无字,徐氏新增此字,盖嗃、字通,不当展转取声也。赣从省声,徐以为非声,按《诗》“坎坎鼓我”,《说文》引坎作,坎、空音近,故赣、二字音亦不殊。取声,读若酋,徐云侧角反,音不相近,不知从焦声,平入异而声相通,郑玄谓秦人犹、摇声相近,亦音近酋之旁证也。是古音相通之例徐氏未及知也)。

    自是以降,吴淑治《说文》学,取书中有字义者千余条撰《说文互义》(《宋史·吴淑传》),舍声说义自此始矣。及荆公作《字说》,偏主会意一门,于谐声之字亦归入会意之中,牵合附会,间以俗说相杂糅。而罗愿作《尔雅翼》,陆畋作《稗雅》,咸奉《字说》为圭臬,而汉儒以声解字之例遂无复知之者矣(惟郑樵解武字,以武字非会意,当从亡从戈,亡字系谐声,亦误讹杂出,不足信也)。且《说文》以“比类合谊,以见指”解会意,盖会与合同,而谊、义又为通用之字,合谊即会意之正解(所以合二字之义而成一字之义也)。而宋人解会意之会为会悟,此其所以涉于穿凿也。又如程伊川之解雹字也,谓雹字从雨从包,是大气所包住,所以为雹,不知雹字从包得声,乃谐声而非会意也。朱子之解忠恕也,引中心为忠、如心为恕之说,其说虽本孔颖达,然忠字从中得声,恕字从如得声,亦谐声而非会意也。古字义寄于声,故声、义相兼,何得舍字声而徒解字义与(惟朱子注《论语》侃侃、注时习、注非礼勿视,注《孟子》自艾、注不屑就,注《周易》天下之赜,注《诗》、注近王舅,皆引《说文》,而比字之音,亦用《群经音辨》之说,乃宋儒之稍通小学者)?惟王观国以盧字、田字为字母(《学林》云:者字母也,田者字母也。又云:凡省文者,省其所加之字也,俱用字母则字义该矣。说甚精),王圣美治字学,演其义以为右文(《梦溪笔谈》云:王圣美治字学,演其义以为右文,又谓:凡从戋之字皆以戋字为义),张世南谓文字右旁亦多以类相从(《游宦纪闻》谓:从戋之字皆有浅小之义,从青之字亦皆有精明之义),明于音同义通之例。近世巨儒如钱(钱塘欲离析《说文》系之以声)、黄(黄春谷谓字义咸起于声音)、姚(姚文田作《说文声系》)、朱(朱骏声作《说文通训定声》,悉以字之右旁为纲),解析《说文》咸用其意。是六书造微之学,宋人犹及知之,特俗学泥于会意一门,而精微之说遂多湮没不彰耳(王船山《说文广义》全以会意解古字,特较荆公《字说》为稍优)。近代以来,小学大明,而声音、文字之源遂历数千年而复明矣,此岂宋儒所能及哉。

    <span style="white-space: normal;">[1] 录自《国粹学报》第一年乙巳第六、七、八号,《学篇》。</span>

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