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总 序
昔周末诸子辩论学术咸有科条，故治一学辨一事，必参互考验，以决从违。《礼记·中庸》篇之言曰：“故君子之道本诸身，征诸庶民，考之三王而不谬，建诸天地而不倍，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”《管子·七法》篇曰：“义也，名也，时也，似也，类也，比也，状也，谓之象（此即名学之精理）。”而《庄子·天下》篇亦曰：古之为道术者，以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也。是则古人析理必比较分析，辨章明晰，使有绳墨之可循，未尝舍事而言理，亦未尝舍理而言物也。故推十合一谓之士（《说文》），不易之术谓之儒（《韩诗外传》）。汉儒继兴，恪守家法，解释群经，然治学之方，必求之事类以解其纷（如《释名序》及郑康成《三礼序目》所言是也），立为条例以标其臬（如《春秋繁露》曰：知其分科条别贯，所附明其义之所审。何氏《公羊解诂序》曰：隐括使就绳墨。而贾逵颍容治《左氏》咸先作条例），或钩玄提要而立其纲（如郑康成《诗谱序说》），或远绍旁搜以觇其信（如许君《说文序》及郑志说），故同条共贯，切墨中绳，犹得周末子书遗意。及宋儒说经，侈言义理，求之高远精微之地，又缘词生训，鲜正名辨物之功，故创一说或先后互歧（此在程朱为最多），立一言或游移无主（宋儒言理多有莽无归宿者）。由是言之，上古之时，学必有律，汉人循律而治经，宋人舍律而论学，此则汉、宋学术得失之大纲也。
近世以来，治汉学者咸斥宋儒为空疏（江郑堂曰：濂洛关闽之学不究礼乐之原，独标性命之旨。焦理堂曰：宋儒言心言理如风如影。钱竹汀曰：训诂之外别有义理，非吾儒之学也。然近世汉学诸儒解经多有条例，如戴东原之类是也，咸合于汉人之学派），而治宋学者复推崇宋儒，以为接正传于孔、孟，即有调停汉、宋者，亦不过牵合汉、宋，比附补苴，以证郑、朱学派之同（如陈兰甫、黄式三之流是也。崇郑学而并崇朱学，惟不能察其异同之所在，惟取其语句之相同者为定，未必尽然也。若阮芸台《儒林传序》则分汉、宋为两派）。夫汉儒经说虽有师承，然胶于言词，立说或流于执一。宋儒著书虽多臆说，然恒体验于身心，或出入老、释之书（如张、朱、二程皆从佛学入门），故心得之说亦间高出于汉儒（宋儒多有思想，穿凿之失，武断之弊，虽数见不鲜，然心得之说亦属甚多），是在学者之深思自得耳。故荟萃汉、宋之说，以类区别，稽析异同，讨论得失，以为研究国学者之一助焉。
汉宋义理学异同论
近世以来，治义理之学者有二派：一以汉儒言理平易通达，与宋儒清净寂灭者不同，此戴、阮、焦、钱之说也；一以汉儒言理多与宋儒无异，而宋儒名言精理大抵多本于汉儒，此陈氏、王氏之说也。夫学问之道有开必先，故宋儒之说多为汉儒所已言，如太极无极之说，濂溪所倡之说也，然秦、汉以来悉以太极为绝对之词（《说文》云：惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物，即由太极生阴阳之说。郑君注《周易》亦云：极中之道，淳和未分之气也），而无极之名亦见于《毛传》（《维天之命篇》引孟仲子说），濂溪言无极而太极，即汉由无形而生有形之说耳（何休《公羊解诂》云：元者气也，无形以起，有形以分。赵岐《孟子章句》云：大道无形而生有形）。本原之性，气质之性，二程所创之说也（见《二程遗书》中，不具引。大约谓本原之性无恶，气质之性则有恶），然汉儒言性，亦以性寓于气中（如郑君注《礼运》故人者天地之德节云：“言人兼此气性，纯也。”又注故人者天地之心节云：“此言兼气性之效也。”又《乐记》注云：气，顺性也。《春秋繁露》亦曰：凡气从心。此即朱子注《中庸》天命之谓性所本），惟宋儒喜言本原之性，遂谓人心之外别有道心，此则误会伪书之说矣。觉悟之说本于《说文》诸书（《说文》云：，觉悟也。从教冂，冂尚也。學，篆文省。《白虎通》云：学之为言觉也，以觉悟所不知也。郑君注《礼记》云：学不心解则忘之矣。又曰：思而得之则深），惟觉悟由于治学，非谓觉悟即学也。及宋儒重觉，遂以澄心默坐为先，此则易蹈思而不学之弊矣（案汉儒之说最易与宋、明之言心者相混。《释名》云：心，纤也，所识纤微无物不贯也。即朱子心聚众理说所本。《说文》云：圣，通也。《白虎通》云：圣，通也，明无所不照。此即朱子虚灵不昧豁然贯通说所本。赵岐《孟子章句》云：圣人亦人也，其相觉者以心知耳。即阳明以知觉为性说所本。《孟子章句》云：欲使己得其原本如性自有之性也。即朱子明善复初说所本。赵岐《孟子章句》：云学必根原，如性自得，物来能名，事来不惑。郑君注《乐记》云：物来则又有知。此即程子思虑有得不假安排之说。若夫郑君注《礼记》言人情中外相应。即程子感寂说所从出也。汉儒注《周易》曰：君子以明自照其德。即延平观心说所从出也。特汉儒之说在于随经随释，而宋儒则以澄心默坐标宗旨耳）。汉儒言理主于分析（《白虎通》曰：礼义者有分理），而宋儒言理则以天理为浑全之物，复以天理为绝对之词（戴东原曰：宋儒言理以为如有物焉，得于天而具于心，因以意见当之。其说是也。然朱子《答何叔京书》则言浑然仍具秩然之理，是朱子亦以理为分析之物矣。故程、朱言事事物物皆有理可格），此则宋儒解理之失矣（朱子言天即理，性即理，此用郑君之说而误者。郑君注《乐记》云：理犹性也；注《檀弓》云：命犹性也；笺《毛诗》云：命犹道也。犹为拟词，即为实训，此宋人训诂之学所由误也）。又如欲生于情，私生于欲，此亦宋儒之说也。然汉儒说经亦主去欲（《说文》“情”字下云：人之阴气有欲者。赵岐《孟子章句》云：情主利欲也。此即宋儒欲生于情之说。又《说文》云：欲，贪欲也。郑君注《乐记》曰：欲谓邪淫也。又曰：穷人欲言无所不欲。又云：心不见物则无欲。又曰：善心生则寡于利欲。又笺《毛诗》曰：人少而端悫则长大无情欲。《尚书大传》曰：御思心于有尤。郑注云：尤，过也，止思心之失者在于去欲有所遇欲者。是汉儒不特言欲，抑且言无欲矣），特宋儒著书，遂谓天理与人欲不两立，此则宋儒释欲之非矣。若夫宋儒主静之说，虽出于《淮南》，然孔氏注《论语》已言之（孔安国《论语注》曰：无欲故静。又郑君《诗笺》曰：心志定故可自得）。宋儒主一之说虽出于《文子》，然毛公作《诗传》已言之（《毛传》云：执义而用心固。《韩诗外传》亦曰：好一则博）。又汉儒言仁，读为相人耦之仁（郑君注《中庸》云：仁，相人耦也，即曾子人非人不济之义也），近于恕字之义（《说文》云：仁，亲也。从人二。又云：恕，仁也。惠，仁也。是汉儒言仁，皆主爱人之义，故仁必合两人而后见也）张子《西铭》本之，至程、朱以断私克欲为仁（程子言爱非仁已与汉儒之说相背，且断私克欲可训为义，不可训之为仁），则与汉儒之言仁相背矣（惟《释名》云：克，刻也。刻物有定处，人所克念有常心也。近于宋儒克欲之说，惟不指仁德而言）。汉儒言敬，皆就威仪容貌而言（《说文》云：恭，肃也。敬，肃也。忠，敬也。肃，持事振敬也。从聿在上，战战兢兢也。《释名》云：敬，警也。郑君注《檀弓》云：礼主于敬。又注《少仪》云：端悫所以为敬也。是敬字皆就整齐严肃言），朱子《家礼》本之，至程门以寂然不动为敬（如杨龟山、李延平、谢上蔡之类是），则与汉儒之言敬相背矣。盖宋儒言理，多求之本原之地，故舍用言体，与汉儒殊，然体用之说汉儒亦非不言也（《说文》“德”字下云：外得于人，内得于己，从直心，言德兼内外。即宋儒体用之说。又郑君笺《毛诗》云：内有其性，又可以有为德也。亦与《说文》相同），特宋儒有体无用（董子言性有善端，而赵岐亦言寻其本性，宋儒本之，遂谓仁有仁体，性有性体，道有道体，以体为本，以用为末），致遗弃事物，索之冥冥之中，而观心之弊遂生。且下学上达，汉儒亦非不言也（孔安国注《论语》云：下学人事，上知天命。郑君注《儒行》云：初时学其近者、小者，以从人事，自以为可则狎侮之，至于先王大道，性与天命，则遂捍格不入，迷惑无闻。此其确证），特汉儒由下学入上达，而象山、慈湖遂欲舍下学而言上达耳。推之知幾之说出于《说文》（《说文》云：幾，微也。即周子幾善恶，朱子幾者动之微所本）扩充之说出于赵岐（赵岐《孟子章句》曰：人生皆有善行，但当充而用之耳）存养之说出于《繁露》（周末世硕言性以养性为主，而《繁露》亦曰性可养而不可改，《韩诗外传》云：中心存善而日新之。赵岐注《孟子》云：能存其心，养育其正性，是为仁人）慎独之说出于郑君（郑君注《中庸》云：慎独者慎其闲居之所为也）则宋儒之说孰非汉儒开其先哉（即程、朱言鬼神亦本郑说）。乃东原诸儒于汉学之符于宋学者绝不引援，惟据其异于宋学者以标汉儒之帜；于宋学之本于汉学者亦屏斥不言，惟据其异于汉儒者以攻宋儒之瑕。是则近儒门户之见也。然宋儒之讥汉儒者，至谓汉儒不崇义理，则又宋儒忘本之失也。此学术所由日歧欤。
汉宋章句学异同论
汉儒说经，恪守家法，各有师承，或胶于章句，坚固罕通，即义有同异，亦率曲为附合，不复稍更。然去古未遥，间得周秦古义。且治经崇实，比合事类，详于名物制度，足以审因革而助多闻。宋儒说经，不轨家法，土苴群籍，悉凭己意所欲出，以空理相矜，亦间出新义，或谊乖经旨而立说至精。此汉、宋说经不同之证也。大抵汉代诸儒惑于神秘之说，轻信而寡疑，又谲诈之徒往往造作伪经以自售其说，如张霸伪作《百两篇》（若杜林《漆书》决非伪），刘歆增益《周官》经（刘歆于《左氏传》亦稍有所增益）是也。若宋代诸儒则轻于疑经，然语无左验（与阎氏疑《古文尚书》之有左验者不同），多属想像之辞。如《易》有《十翼》著于《汉志》（故《汉志》言《易》十二篇），而宋儒欧阳修则疑《十翼》之名始于后世，继其说者并不信《说卦》三篇，而元人俞玉吾则并谓《序卦》、《杂卦》之名始于韩康伯，咸与《汉志》、《隋志》不符，而《三坟》为唐人伪作，郑樵转信其书，此宋学不可解者一也。《尚书》有今文、古文，而古文则系伪书，虽吴棫、朱子、王应麟渐知古文之伪（若元人吴澄亦以古文为伪），然程、张诸子并疑今文（张子谓《金》文不可信，而朱子亦稍疑伏生之通今文），而元儒王柏遂本其意作《书疑》（王柏举《大诰》、《洛诰》咸疑其伪），近儒斥为邪说（江郑堂），曾为辨诬，此宋学不可解者二也。毛公、郑君皆谓《诗序》作于子夏，而朱子作《诗传》则屏斥《诗序》，独玩经文，南轩、仁山皆守朱说（郑渔仲亦主不用《诗序》之说，惟马端临则力言《诗序》不可废），至王柏著《诗疑》则又本朱子之意，斥郑、卫之诗为淫奔，删《诗》三十余篇（并删《野有死》），此宋学不可解者三也。汉儒说《春秋》经皆凭三传，各守家法（如说《公羊》者不杂《左氏》、《梁》，说《左氏》者不杂《公羊》是），至唐赵匡、啖助、陆淳，始废传谈经，而三传束置高阁。有宋诸儒孙（孙觉）、张（张载）、苏（苏轼、苏辙）、刘（刘敞），咸说《春秋》，支离怪诞，而泰山安国之书亦移经就己（太山尊王发微，主于定名分。胡氏《春秋传》主于别华夷），既杂糅三传，复排斥三传之非，其不可解者四也。若子由、永叔、五峰咸疑《周官》，君实、李觏、冯休咸疑《孟子》，立说偏颇，殆成风习。且《孝经》经文十八章，自汉、唐以来从无异议，而朱子说经辄据汪氏（端明）、何氏（可久）之妄说，改窜删削，指为误传，于刘炫伪造之古文，反掇拾丛残列为经文。于伪者既信其为真，于真者复疑其为伪，此诚宋儒说经之大失矣。且宋儒说经，非仅疑经蔑古已也，于完善之经文且颠倒移易，以意立说，改《周易·系词》者有程子（改《易·系辞》天一地二一节于天数五地数五一节之上，后世读本从之），改《尚书·洪范》、《康诰》者有东坡（东坡改《书·洪范》王省惟岁节于五曰历数之下，又改《康诰》惟三月哉生魄节于《洛诰》周公拜手稽首之上），改《论语·乡党·季氏篇》者有程、朱（程子改《乡党》必有寝衣节于斋必有明衣布节之下，朱子改《季氏篇》诚不以富二句于民到于今称之之下），而临川俞氏改易《周官》，妄生穿凿（著《复古篇》谓司空之属分寄五官，取五官中四十九官以补冬官之缺，此说一倡而元儒清源邱氏又以序官置各官之首，而临川吴氏以及明人椒邱何氏于《周官》皆妄有移易，几无完书），及朱子尊崇《学》、《庸》，列为四书，复妄分章节于《大学》、《孝经》，则以为有经有传（朱子分《大学》为经一章、传十章，复改《康诰》曰节于未之有也，下瞻彼淇澳二节于止于信之下，于《中庸》复分为三十三章，以《孝经》首七章为经，余皆为传），王柏继之，而附会牵合无所不用其极矣（王柏作《二南相配图》、《洪范经传图》，于《洪范》妄分经、传，复作《重定中庸章句图》，金仁山、胡允文诸人多崇奉其妄说）。盖宋儒改经，其弊有二：一曰分析经、传，二曰互易篇章。虽汉儒说经非无此例（如费直以《易·十翼》释上下经，此即合传于经之例也，若夫郑君《十月之交》四篇为刺厉王诗，以及河间王以《考工记》补《冬官》，马氏增《月令》三篇于《小戴》，皆移易经文篇次者也），然汉儒立说，皆有师承，即与古谊不同，亦实事求是，与宋儒独凭臆说者不同。自宋儒以臆说改经，而流俗昏迷，不知笃信好古，认宋儒改订之本为真经，不识邹、鲁遗经之旧，可谓肆无忌惮者矣。惟朱子作《易本义》，追复古本（《易》古经为王弼所乱，朱子用吕大防之说，追复古本十二篇之旧，与《汉·艺文志》合），而论次三礼则以《仪礼》为本经（朱子以《仪礼》为本经，其说出郑君《周礼》为本，《仪礼》为末之上），皆与《班志》相合，此则宋学之得也。盖宋代之时，治经不立准绳，故解经之书竞以新学相标，又理学盛行，故注释经文亦侈言义理，疏于考核，例非汉儒之例（如程大昌谓诗无风体，而刘氏、胡氏等复重定《春秋》之例是），说非汉儒之说（如程、朱以《大学》为曾子所作，以《中庸》为孔门传心法之书，咸与汉儒之说不合，而所注各书，或以史书释经，或以义理说经），图非汉儒之图（如《易》有《先·后天图》、《易数钩隐图》，《诗》有《二南相配图》，皆不足据，惟程大昌《禹贡地理图》、苏轼《春秋指掌图》、杨复《仪礼图》稍为完善），而传注之中复采摭俗说，武断支离（由于不精小学）易蹈缘词生训之讥，近儒斥之，诚知言也。
汉宋象数学异同论
汉儒信谶纬，宋儒信图书（谶纬亦称图书，《公羊》疏曰：问曰六艺论言，六艺者，图所生也。《春秋》言依百二十国史何？答曰：王者依图书行事，史官录其行事，言出图书，岂相妨夺。俞理初曰：百二十国史仍是图书，古太史书杂处，取《易》于《河图》，则《河图》余九篇；取《洪范》于《洛书》，则《洛书》余六篇。皆图书也。此谶纬亦可称图书之证也），均属诬民之学。特谶纬、图书，其源同出于方士。上古之时天人合一，爰有史祝之官，兼司天人之学，凡七政五步十二次之推测，星辰日月天象之变迁，咸掌于冯相保章，则太史之属官也。及东周之际，官失其方，苌弘以周史而行奇术（如射狸首是），老子以史官而托游仙，史职末流流为方士，若赵襄获符，秦王祠雉，以及三户兴楚之谣，五星兴汉之兆，皆开谶学之先。然卢生入海求仙，归奏亡秦之谶，则谶书出于方士明矣。至于西汉，儒、道二家竞为朝廷所尊尚，由是方士之失职者，以谶纬之说杂糅六经之中，如公玉带献明堂之图，栾大进封禅之说是也，而兒宽之徒复援饰经术以自讳其本原，此谶纬原于方士之证也。若宋人图书之学出于陈抟，抟以道士居华山，从种放、李溉游，搜采道书，得九宫诸术，倡太极、河洛、先天、后天之说，作《道学纲宗》，其学传之刘牧，牧作《易数钩隐图》，而道家之说始与《周易》相融。周茂叔从陈抟游，隐师其说（马贵与曰，晁氏曰，朱震言程颐之学出于周敦颐，敦颐得之穆修，亦本于陈抟。景迂云：胡武平、周茂叔同师鹤林寺僧寿涯，其后武平传于家，茂叔则授二程，此周子学术出于陈抟之证），作《太极图说》，宋代学者皆宗之。夫太极之名，图书之数，先天、后天之方位，虽见于《易传》，然抟、放之图纵横曲直，一本己意所欲出，似与《易》旨不符。近世诸儒坚斥宋人图书之说（宋林栗以《易图》为后人依托，非画卦时所本有，俞琰作《易外别传》，以邵子《先天图》阐明丹家之旨，元吴澄、明归有光亦皆著说争辩，元延间天台陈应润作《爻变义蕴》，确指陈邵之图为参同炉火之说，以为道家假借《易》理以为修炼之用。厥后胡渭作《易图明辨》，黄宗炎作《图书辨惑》，毛奇龄作《图书原舛》，皆斥之甚力，此后遂成为定论矣），以陈邵图书系属方士炼修之别术，虽指斥稍坚，然宋儒图书出于方士则固彰彰可考矣。
谶纬、图书既同溯源于方士，然河洛之说汉儒亦非不言也（孔安国、杨雄以图书俱出伏羲世，为刘牧说所本，刘歆则言图出伏羲时，伏羲以之作《易》，《书》出禹时，禹法之以作《洪范》，与孔、杨之说迥殊）。又虞翻注《易传》，《易》有太极节云：四象，四时也，两仪谓乾坤也。而陈邵《易图》亦谓太极分为两仪，由两而四，两数叠乘以成六十四卦之数（由两而四、而八、而十六、而三十二、而六十四），实与古说相符，非徒方士秘传之说也。宋儒若欧阳修（有《论九经请删正义中谶纬札子》，以谶纬非圣人书）、魏了翁（重定《九经正义》，尽删谶纬之言）、王伯厚（讥《宋书·符瑞志》引谶纬，晁以道亦曰：使纬书皆存犹学者所弗道，况其残缺不完，于伪之中又伪者乎。盖宋人不喜纬书，殆成风习也），虽深斥纬书，然朱子注《论语》河不出图（注云：河图，河中龙马负图。此引纬书中之说也），注《楚词》昆仑天阙（注云：昆仑者，地之中也，地下有... -->>
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