第二章 现象主义 (1/2)

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    第一节 现象主义与形而上学

    现象主义，可称为一反形上学之一种哲学，但亦可称为反形上学之一种形上学。

    现象主义之特色，在只承认有所谓形形色色之现象。而不承认此形形色色之现象之外、之后、或之上、之下、之一切实体、本质、底据Substraturn之存在。我们在常识中所谓自我之心体、外在之物体、及宗教哲学家所谓神、上帝、及物之自身、或自存之本质、本性、自性、理念等一切超现象非现象者，依现象主义，同不承认其实有。其有，只为人凭其所知之现象，而构想成者；因而至多为第二义以下之有，而非真正之实有者。我们可说形形色色之现象，皆是在形以内，而非形以上的。而现象外之一切，皆是形以外，亦可说为形以上、形而上的。此说承认前者之实有，不承认后者为同样之实有，或以后者之有，只为人所构想成，而非真正之实有；即等于不承认形而上学，而可称为反形上学之一种哲学。

    我们以前在知识论之关于知识之对象之问题中，曾讲到现象主义，而视之为一种关于知识对象之一种学说。其义是以知识之所对，只是种种相继之现象，而更无其他。故我们可只以现象主义，为哲学中知识论之一派，根本上否定有所知现象外之超现象非现象之存在，亦即否定有形而上之存在，否定形上学之一种哲学。

    但是我们亦有理由说，现象主义，亦是一形上学之学说。因现象之为现象，可以只视为一知识之对象，亦可视为一实有的事实。我们在论知识之对象为现象时，现象主义固只是一知识论中之学说；然我们把现象视为唯一之实有的事实时，则是表示我们对实有的事实之一种看法、一种主张。依我们上章之形上学的定义，形上学为研究讨论实在事物之何所是者，则我们说现象为实有，非现象或超现象为非实有，即是一形上学的看法或主张。

    其次，依现象主义说，非现象超现象之形而上者，固为非实有，但我们之说其非实有，仍是关于此形而上者之一种论述。至少是关于其他人心中之所谓“形而上者之名言”之一种论述。我们知道一个人之有，是一种知；知道龟毛兔角之无，亦是一种知；学好是学，学去掉坏亦是学。故我们学求知道形而上的东西是什么，是关于形而上者之学。学求知道莫有形而上东西，还可说是关于形而上者之学。从历史上看，一个哲学家真要相信现象主义，还是要用许多心思。此用心思之事，不能不说是一种学习。此学习或用心思之结果，固可只是知道超现象非现象之形而上的东西之莫有，因而人可亦无新知识之增加。但是人于此若无新知识之增加，则此用心思之学习，不是成就科学等知识之学，亦不直接是成就知识论之知识之学。此时人最后所得者，只是知形而上的东西之莫有，如龟毛兔角之莫有，如梦醒时之知梦境之莫有，而突然幻灭。此时根本无知识之形成，亦无对此“无知识”之反省，即可无知识论之研究。然而我们毕竟用了一番心思，此用心思之学，总应有一名字。此用心思之学，是学的知形而上者之莫有，即仍可称为形而上学。

    第二节 常识中现象主义与纯现象主义

    我们方才说纯现象主义，是只承认有形形色色之现象为实有，此外更无其他，或其他者皆“非有或构想出之第二义之有而非实有”之形上学。然则何谓现象？此即呈现于我们之前之种种象或相。如我们举头一望“满山之青黄碧绿”（朱子语），即都是直接呈现于我们之前之现象。而我们前在知识之意义等章，凡论到我们之直接经验或亲知或直觉之所对者，皆是直接呈现于我们之前之种种现象。（实有）人饮水时之所知，哑子吃苦瓜之所觉，与我们看所谓外物时之所知所觉，同是现象。但我们说其是直接经验或亲知、或直觉之内容或所知，而此所知又与能知之心浑然不二等，则是以我之主观之经验等为中心而说。今我们之只说其为直接呈现之象或相、或现象，则是克就其自身而说，而不带任何主观中心之色彩。而实际上，在我们经验此形形色色之现象时，当前所有者，亦唯此形形色色之现象在呈现；我们可并不自觉其为我们所经验，亦可不自觉我们之经验之活动之存在，或我们之自我之存在的。

    依纯现象主义之立场，是以呈现者与有者同义。在常识亦以呈现者即为实有。但在常识之所谓现象中，则包涵种种之非呈现者。而纯现象主义之思想，则当推类至尽，而求将一切非呈现者，皆加以剔除，只承认真正之呈现者，方为真正之实有。我们可先举一诗来讨论。

    李白诗：“床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。”

    在常识中，明月发光，射到床前，是物理现象，举头是生理现象，我之疑与思是心理现象。此皆为实有，而此目、此头、此心、此我，亦皆为有，乃与此种种现象不分者。

    但如依纯现象主义之立场，则李白初见者乃床前之光，此时应唯此如是如是之所见之光为实有。而此光则李白初亦不知其为光，故可疑之为地上之霜。然彼虽不知其为光，而可疑之为霜，彼要必有所见，而后能疑。此所见者即为直接呈现之一现象，此为必有而实有者。然彼之疑之为霜，则此霜实不呈现于前，而此疑中所包涵之“此所见为霜”之判断，即一错误之判断，此“霜”乃毕竟非实有者。且不特彼在此时，不能言此所见为霜，亦不能确知此所见为明月光。彼此时只在地上床前有如是加是之所见，尚未举头见月，亦尚不知其为光，更何能确知其所见，为明月光？如彼未见月，不能确知所见为明月光，则月亦应为非呈现而非实有者，其谓之为有，初亦是一可能错误之判断；必待举头见月，证实其所判断，乃能谓之为实有。而此证实，则由于其举头时，又有一如何如何之所见之形，此所见之形，乃与吾人平日名之为月之形相似者。此所见之月之形，与一串光线相连续，以贯至床前，故吾人称床前之光为明月光。此月之形与一串光线，皆似可直接呈现于吾人之前，故皆可称为实有之种种现象。然吾人之所谓明月，不只包涵李白此时之所见之月之一如是如是之面相，且包涵其呈现于一切古人今人之前之面相，与其从不呈现于人前之背后之一面，及其核心或内部中无数层面；而吾人所谓光，亦除其光色之外，兼包涵光之温度及其他种种作用。此皆不呈现于李白望月之时之前者。而李白举头时，彼固必有一筋肉感觉呈于其前，然彼实不能自见其头，则头亦非呈现于前。其思故乡时，故乡中固可有若干景象呈现于其前，然除此景象外之故乡之其他方面，亦不呈现于其前。又其心在作如此思如此疑时，其心之如此思如此疑之活动，固亦呈于前，然其心之其他方面，亦不呈于前。此在常识，则又皆承认，肯定信仰此等等之皆为实际存在而实有者；然依现象主义之立场，则皆当谓其只为构想之有，第二义以下之有，非真正之实有。而自其不如呈现之现象之有之实而言，迳视为非有，亦无不可者。

    吾人由上述之例，可知在常识中之现象主义，实为不彻底而包涵种种非呈现者，不呈现者，非现象者之种种承认、肯定、或信仰者。而吾人在日常生活中闻铃声而知客至，见容色而知忧喜，实无时不有对非直接呈现者存在之承认、肯定、或信仰。而一切知识上之对于非直接呈现者之判断假设，初亦无不依于对直接呈现者之外之存在之承认肯定信仰，亦即皆欲翻过直接呈现之形形色色之范围之“形之内”而有所构想，并不觉以所构想之此形以外，形以上之有为真正之实有；而未达纯现象主义之思想标准者。由此而吾人亦可说纯现象主义者，于此有其不容抹杀之真知灼见在。

    此纯现象主义之真知灼见之所在，吾人如为之说明，可说有二。（一）为凡非直接呈现者，自其别于直接呈现者言，毕竟缺乏一直接呈现之性质。如直接呈现者涵实有之一义，则非直接呈现者，毕竟缺少此一义。而以此义为标准，则非直接呈现者即非实有，至少亦由缺少实有之此义，而非兼备实有之一切义之实有。而直接呈现者，则能兼备其所缺少之一义，而为最真实之实有，或真正之实有。（二）是凡非直接呈现者，皆有永不呈现，及不待吾人之证实其存在，而已消灭之可能。故吾人对一切非直接呈现者之判断信仰，亦无不在原则上，为可错误者。此亦为吾人以前在知识论中，所承认者。由此而其存在，即不能为吾人必可确知者。此即如李白举头望月时，月之可以一彗星之来而消灭，及其初判断之为霜之可误。然直接呈现者则如在即在，吾人在说“在”时，即已证实其在。而其“在”，亦同时，即如其在而在。此即如李白之见床前月光时，虽可不知其是月光，而仍有其所见者之在。而此所见者之在，亦如其在而在，遂为无错误者。依此二义，则纯现象主义者之以直接呈现者为最真实之实有，或真正之实有，即为可说者。

    第三节 纯现象主义之态度中之理或道

    依纯现象主义之态度，现象之为实有、为在，乃如其在而在，即如其实有而实有。然此中并不包涵：视在者为必在或长在永在之义，即不包涵实有者为必有长有或永有之义。人亦不能有对此在者实有者之任何执定或执著。纯现象主义之承认肯定现象之在与实有，唯是如其在，如其实有，而承认肯定之；则亦即同时可如其由在而不在，由有而非有，而不复再承认肯定之。纯现象主义者唯见现象，现象如是，即视之如是。至吾人对现象之执定或执著，乃吾人之活动之施于现象之上，亦在现象之“如是如是在”之外者。吾人如只承认现象，而不承认此外之一切，则吾人亦不能承认此执著与执定之当有。而吾人果对现象无执著或执定，则亦即能不望某一现象之长在长有、必在必有。而现象亦现即... -->>

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