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“此是黄或红”分析出“此是有色”来说，我们可说“此是有色”之义，直接包涵于“此是黄”之中，亦包涵于“此是红”之中。此不成问题。但我们之问题在：我们如何能将“此是红”“此是黄”中，所包涵“此是有色”分析出来，成一单独命题？此如依柏拉图派之哲学，便唯因红黄之概念，依于更高之有色之概念而存在。则我们如不对红黄之概念，作一超越的反省，我们即不能达于有色之概念。但依现代逻辑家于此又另有说法，即我们所以能由此是黄，分析出此是有色，可唯由我们对于黄的东西，依语言的规则，以黄名之者，我们亦可以有色名之。因而我们可说其是黄者，亦即可说其有色。我们只依于我们先定立之语言之规则，即可从说其是黄而说其有色，而由“此是黄”之命题，分析出“此是有色”之命题。但是此说仍不能全否认我们所谓超越的反省之存在。因我们问：我们最初如何定立此语言规则?此明只由于吾人之曾自定立：“对某对象有以黄名之之活动，即可兼对之有以有色名之之活动”。而此整个活动，明为“以黄名之之活动”与“以有色名之之活动”二者之综合。唯由此综合，而有此规则。在未有此综合时，此二活动初实互相外在。则我们之由一活动至其他，由以黄名之至以有色名之，此中仍有一超越的反省。即由以黄名之语言活动之超越，而反省到：吾人于以黄名之者，曾自定立为，可以有色名之者。于是我们遂以有色名之。则此极简单之逻辑分析，便仍预设我们所谓超越的反省之存在。至于较复杂的有关真正哲学问题之逻辑分析，更无不预设我们所谓超越的反省之存在，亦可由此类推。
第十二节 超越的反省法与其他哲学方法
其次，我们当一略说其余之哲学方法，亦无不在一义上预设我们所谓超越的反省之方法。譬如在斯宾塞式之“综合科学知识系统，以成哲学知识系统”之方法之运用中，人仍必须经由一科学中，原理定律之省察，而又不使其心灵，即陷溺于任一种科学之范围之中，乃不断翻出以转向至他种科学之范围，从事他种科学之原理之省察。此本身即已是一超越的反省之历程。又二科学之原理，无论如何共同，其所说明之具体事物，终有不同。如具体事物有不同，则与此共同之原理，相关联之其他次级之原理，亦即必有不同。由是人之由一科学之范围中翻出，而转向至另一科学范围，亦即必自原先之所反省者超出，而另有所反省。而人亦唯此不断之超越的反省，人乃能由第一科学、至第二科学、至第三科学……以综合科学知识成哲学知识。是知此种综合科学以成哲学之方法，仍预设吾人所谓超越的反省法之运用。
复次，我们上所谓柏格孙式之动的直觉法，亦未尝不预设吾人之所谓超越的反省。因吾人由一般之理智的观点去看静的事物，再转至由直觉的观点去看动的事物，此本身即是一种由“理智式之认识”超越出来，以从事直觉式之认识之事。而谓此直觉式之认识，为没入动的对象，而同情的了解之事，亦即一“依于动的历程，而不断自己超越，以成就此了解”之事。人在有此了解以后，必须再以譬喻式之言语，或其他言语，加以说明；则人又须再超越此直觉之本身，以移向适合的言语之寻求与运用。而此寻求，仍是一反省之事。此乃由人之再超越直觉活动之本身，而暂不沉没于直觉所对之中，然后可能之事。由此而吾人上所谓柏格孙式之直觉法，亦预设我们所谓超越的反省。
其次胡塞尔式之静的直觉法，亦复预设我们所谓超越的反省。其所谓现象学的括弧之用，在将人之纯粹意识之直接所对的法相之现实存在性，加以括住，而使此直接所对之法相，如如呈现。此亦即使吾人之认识力，由直接所对者之现实存在性中拔出，而将此直接所对者在现实存在上之牵连，暂加以一刀两截；而将常识心灵中，关于此直接所对者之现实存在性与其牵连之认识，加以超越。唯由此，而后人乃能反而以此直接所对之法相世界自身，为吾人认识省察之活动之所凝注。则其中即预设一超越的反省之历程甚明。
再其次，是我们上述之纯理的推演法，其中亦预设我们所谓超越的反省。表面看来，一切依纯理的推演法而成之哲学系统，似只为一依其所肯定之诸前题原理，而从事一直线的推理之所成。然此只是其表达之方式如此。实则，此派之哲学家，若非先立脚于一般之知识，再向上层层翻溯，或向内层层剥落，则彼等将无由得此干净整齐之诸前题原理，以为推演之根据。而此亦即依于一超越之反省而得。至其既得之后，再次第引申其涵义，并应用之以解释具体事物时，则至少有赖于此前题原理之原始表现方式之超越，以反省出其可能引申之涵义，及说明具体事实之意义。故此中仍预设一超越的反省法之存在。
至于在吾人上所谓发生法中，则人所重者，乃在由一人之知识思想之本身之反省超越，而从事于此知识思想本身之存在的起源，与存在的历史背景之关系之反省。在比较法中，则人所重者，在由一思想或思想系统之本身之超越，而从事于“其与其他思想或思想系统之或同或异之关系”之反省。而此二者中之超越的反省之特色，则与以前之其他哲学方法中之超越的反省皆不同。在科学之综合法，与逻辑的分析中，人乃以已成知识与已成语言为把柄。在二种直觉法中，人乃以直觉所对之一般的生命性质，或法相为对象。而在发生法比较法，则以“具体存在之知识思想，与具体存在之其他事实或其他知识思想”之关系，为对象。
至于批判法与辩证法，吾人早已言其根于超越的反省，不须更论。批判法与辩证法，与上列其他哲学方法之不同，则在其乃以发见各思想知识之不同的有效性之限度，与不同的思想知识之互相转化销融之关系为事。此中人必须有一涵盖各思想知识之心灵之直接呈现。此约有似于人用发生法、比较法、以研究不同之思想时，人之必须有一“涵盖一切所欲考察其起源之思想，所欲加以比较之思想”的心灵之直接呈现。然人在用发生法与比较法时，人乃置定其研究之思想，为一存在对象，而求知其如何发生，与其他思想有何同异关系。人在用批判法与辩证法时，则人所重者，乃观一思想之价值。如一思想之有效性之限度，即表现一思想之价值之限度。各思想之互相转化而销融为一，则表现一思想诞生其他思想，融成更高思想之价值。在批判法，辩证法之运用中，人乃位于一更高之观点，对其所研究之诸思想，重新估定其分别之价值，而加以重组。由是而其所研究之诸思想，即失其相对峙之隔离性，亦不复只被置定为一存在之对象，而被纳入研究之之哲学心灵之主体自身，而成为此心灵主体内容之规定者，并显其贯通关联性于此心灵主体之前。故较其前之哲学方法，在理论层次上，为较高之哲学方法。
至于所谓超越的反省法之自身，其别于批判法、辩证法者，则在其运用之形态，并不限于作批判的思维与辩证的思维，即不必须是有所批判而后存在，亦不必须是循正反之历程进行者。而可只是由一低级的思想，至此思想所依之一更高一级之思想之升进，此升进，可纯是正面的思想之伸展。如吾人前之所说。故人之超越的反省，乃可不为解决问题，而自动生起。此法之要点，唯在吾人之由一思想自己超越，而思想其所依所根。此所依所根者，自其最切近处言之，唯是作此思想之吾人之心灵主体，及吾人之人生存在自己。而吾人能一度反省吾人之心灵主体，及吾人之人生存在自己，吾人即可有更高一层次之思想之孳生。只须吾人不泯失此主体及人生存在自己，并不断反省，则此更高一层次之思想之孳生，乃在原则上可继续不穷，而新新不已者。在此处，即有一无尽的哲学思想之泉原之呈现。然此境界，在古今哲人中真能达到者，亦不多觏。对初学言，此亦只是悬为标的，所谓“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之”是也。但如吾人不就其最切近处，言此超越的反省之运用，则我们可说，凡在我们能超越一认识、一存在、一价值、以及于其他认识，其他存在，其他价值之反省处，均有一广泛义之超越的反省。我们遂可说，人之一切哲学方法之运用中，均预设一种超越的反省。如上文所说。以至吾人尚可说，对人之任何语言之逻辑的分析，以及其他任何人的思想之引申推演，无一能离超越的反省而可能。因一切思想之引申推演，都是超越一思想之本身，而另有所思，即皆是一超越一思想，而反省及其他之事。然吾人之所以暂不如此说，则一因若如此说，须另建立理由；二因吾人若如此说，则吾人将不能辨别各种哲学方法之差别，亦不能辨别哲学与科学及常识之思维方法之差别。而我们之亦实可不如此说者，则以此“超越的反省”之存在于不同之科学与常识之思维中，及各种哲学方法中者，亦确有其各种不同之情形在。此当于下文详之。
第十三节 超越的反省法与其他思维方法之分别
我们说在科学及常识之思维中，我们思维之目标及对象，乃我们先已限定者。在此限定之范围之世界中，我们虽可不断超越其中某一知识，某一存在，以及其他，然此范围之本身，为我们所不须超越者。由是而吾人在此范围之世界中之一切思想，即皆为对此范围之世界中之事物之内在的观察反省。而吾人亦可不说，此中之思维方法为超越的反省。然而在哲学的思维中，则吾人之思维，为原则上不受一定之范围之世界之限制者。而在任何一定之范围中之世界，亦皆可规定为某一科学之研究之对象，其中遂可无哲学活动之余地。人之哲学活动，只能在各科学知识或各常识所及之诸范围外，或其相互之关系间进行，冀发现建立吾人之各种科学与常识之贯通关联，及其与存在事物之贯通关联等。此即哲学思维，永不能成为只对一定范围之世界，作内在的观察反省者，而必须成为对此限定范围之世界，作超越的反省者之故。
至于我们说各种哲学方法，皆预设一意义之超越的反省，而我们不必皆名之为超越的反省法者；则以其他哲学方法之预设超越的反省者，此超越的反省之事，并非是自觉的，而其中之超越的反省之活动，乃附着于另一自觉的目标者（如综合科学知识，从事语言之逻辑分析，认识动的生命或法相之世界等)。此即同于说，在此诸哲学方法之运用中之超越的反省，乃隶属于此目标之下，而未尝自此目标等本身超越而出者。而在我们所谓纯粹的超越的反省之哲学方法中，则我们可自觉纯在从事如是如是之超越的反省。此反省本身，即是反省之目标，可另无其他自觉的目标。至毕竟人由此超越的反省所得者为何，人亦并不能在事先加以自觉。人所自觉者，只是求超越此认识、此存在、此价值、而求知此认识、此存在、此价值之“所依、所根”之其他认识或存在或价值，并对之有一超越的向往，存于吾人之作超越的反省之目标中。此所向往者，初应为其最切近之所依所根之自觉。然由此最切近之所依所根之自觉，亦可通至其较疏远之“所依、所根”之自觉。又人在未得其最切近者时，亦可先自其较疏远之“所依所根”开始思索，以反求其最切近者。而人之达于此最切近者所经之历程，亦可千万不同，而系于人对哲学之造诣。由此而人之超越的反省之哲学方法，亦可与任何哲学方法相结合，或暂隐于任何哲学方法之中，而疑若不存在，或暂弃置而不用。于是，人亦可进而再超越，忘却“此超越的反省之哲学方法”之自身，而只肯定其他哲学方法之存在。吾人亦不能以超越的反省法，为唯一之哲学方法，而必须兼肯定其他哲学方法，与超越的反省法之并在，以各成其为哲学方法之一种。不能以各种哲学方法，皆须设一意义之超越的反省法，而并名之为超越的反省法，谓只有此一种哲学方法之存在也。
第十四节 哲学心灵之超越性与亲和性
我们以上论各种哲学方法之不同，及其自觉之目标之不同，然其最后之总目标，我们可说皆不外于：成就我们对于各种知识、存在、与价值之贯通关联之认识或自觉。而此亦即我们前说哲学之所以为哲学之意义之所在。于此，我们还可进而对哲学心灵，与其所欲贯通关联者之关系，加以一描述，以终此章。
我们说哲学心灵，欲贯通关联各种知识、存在、与价值，则哲学心灵须置身于各种知识、存在与价值之间或之下或之上，而不与其所欲贯通关联者，居一层级。此为哲学心灵自身之一绝对的超越性。由此超越性，我们可说哲学心灵，是可暂游离于一切已成之知识，已显之存在，已实现之价值之外的，而若对此一切均有距离，如初不相识者。此即来布尼兹所谓“生疏是哲学的秘密”，今之存在主义哲学家所谓“不系著”Detachment。此不系著之义，在中国之儒道二家及印度之佛家论知道之方时，则几为一常谈。
但是此哲学心灵在另一面，又须对其所欲贯通关联者，有一普遍的亲和性。此普遍的亲和性，是一求对于一切知识存在与价值，皆求如其所如的加以自觉，加以认识之性。此普遍的亲和性，亦即一具超越性之哲学心灵，在其再反省回顾时之所表现。由此亲和性，而此哲学心灵对于呈现于其前之一切，皆不忍有所泯没抹杀；而此哲学心灵自身，遂显为原能贯通关联于一切知识存在与价值，而四门洞达之一心灵。此心灵在根本上实依人之仁心之如何能广度深度的呈现，而赖于哲学家之为人之修养工夫，但此则非今之所及论。
由此哲学心灵之具此超越性与亲和性，此哲学心灵遂为兼虚与灵的。虚言其无所不超越，灵言其无所不贯通关联。虚灵而不昧，故一方能知异类者之各为异类，而分析的知之；一方能知异类者之关联处，而综摄的知之。其执一而废百者，谓之灭裂；而执一以概百者，则成鲁莽。灭裂而思想之关联断，鲁莽而知识语言之混乱起。关联断，故无以见其贯通；混乱起，则异类者互相纠结黏缚，似贯通而实非贯通。欲去执一以废百之病，在超乎一以还望百，而归于综摄。欲去执一以概百之病，在析一中之百，以各当其位，而归于分析。故分析与综摄，似操术不同，然分析之使异类者，不相纠结黏缚而生混乱，正所以为综摄之初阶，而使其真正之关联贯通之处，得以昭明者。故世之为分析哲学者，恒分析之事毕，而所分析成者之关联之处即显。盖知同者之同，固为关联，知异者之异，此异之本身，亦即已是关联之一种。则知异者之为异之本身，即已为一综摄异者而知之之事。故裂“分析”于“综摄”，仍为灭裂之事；亦犹以“综摄”概“分析”，仍不出乎鲁莽。唯使分析与综摄相辅为用，更无任何执一之习，以智周万物，而后吾人之哲学心灵，乃无往而不表现其普遍的超越性与亲和性，而得达其求各种知识、存在、与价值之贯通关联之自觉或认识之目的也。
哲学之方法与态度 参考书目
本章各派哲学方法之参考书，已见前附注。兹所举者乃供读者可自由阅览之，以培养哲学态度，运用哲学方法之书。
《礼记》 《学记》 《学记》一篇，为泛论教学法之文。然哲学为学问中一种，故此文所论之为学方法，亦可应用于哲学。
《朱子读书法》 朱子论读书治学为人之道，最足开导学者。其所论者固不限于哲学。然及于哲学者亦不少。皆可为百世师者也。
《十力语要》 本书时论为学之道，然又尝谓学哲学无一定之方法。要在学者有一段为学之精诚。实则此正为中国先哲教人，最重要之方法也。
《漱溟卅后文录》 本书中有关哲学方法之讲演及论文数篇，皆出自亲切体会之言，不同稗贩之论。
Pascal:Pense
E.S.Haldane编The Wisdom of Hege.Kegan Paul Press.
A.H.Johnson编The Wit and Wisdom of Whitehead.Boston.The Beacon Press 1947.
上列三书，前一书乃Pascal之名著；后二者乃分别辑录黑格尔及怀特海言之所成。皆零篇断语，不成系统。然初学者，欲知哲学之方法，则读此类零篇断语中之论哲学者，而有会于心，则尽可于一言半句，终身受用不尽。
P.G.Collingwood∶ An Essay on Philosophical Method. Clarendon Press，Oxford，1938.
附注：宋禅师慧杲谓只载一车兵器，加以搬运，并非必能战者，我则寸铁足以杀人（大意如此)。故知只如本书本章举陈种种哲学方法，加以叙述，犹是只搬运兵器之事。真知寸铁杀人者，所用之方法，固不必多也。