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化流行之用，原自太极之体。故太极之体之为天地万物所自生之名所以立，非以其先天地万物之名而立，正以其后天地万物之生而立。犹父之名所以立，后于其子之生。叟未生子不名父。故曰：“惟易有太极，故太极有易也。”
六 乾坤并建
惟船山以太极为乾坤之合撰，阴阳之浑合，太极不先于乾坤阴阳，必有乾坤阴阳之合同而化，乃见易之有太极。故船山主乾坤并建，不取汉人乾元、坤元只是一乾元之说，亦不取宋儒一气流行成二气之说。而主乾坤阴阳，自始即相待而有。故周易内传卷一乾卦传谓：“周易并建乾坤为太始，以阴阳至足者，统六十二卦之变通。古今之遥，两间之大，一物之体性，一事之功能，无有有阴而无阳，有阳而无阴；无有有地而无天，有天而无地。”又正蒙注卷七太易篇“阴阳刚柔仁义之本宜”句注曰：“周易并建乾坤于首，无有先后，天地一成之象也。无有有地而无天，有天而无地之时。则无有有乾而无坤、有坤而无乾之道。无有阴无阳、有阳无阴之气，无有刚无柔、有柔无刚之质，故无有仁无义有义无仁之性。”
乾坤并建而后有易有太极，故乾坤称为易之蕴。物有表里，表者其情，里者其性。性显于情之谓著。天著其乾以行地，而交坤；地著其坤以承天，而交乾。由天地之互著，乾坤之必交，即知天地皆各蕴乾坤合撰之太极。而太极亦若分二，为天地各各之所具有。万物万有之由动而静，即著其乾以交坤；其由静而动，即著其坤以交乾。故任何器物皆有此乾坤合撰之太极，以为其蕴。惟然，乃有所谓天地万物之变易。而器物之静者，乃不能自守其静，而滞其形，必“调之以流动”。其流动又不能无所归以收摄，必“充之而凝实”。故器皆自化而不死，复不滞其形而恒虚。凡此皆乾坤合撰之太极之道，为之主持分剂，以成此一动一静之大易。故由器之虚，即以见道之实，而乾坤与易，相为保合。所以言乾坤与易，相为保合者，因由乾坤之道而后有易，有易而后见乾坤之道之真实，为器物之蕴也。此义周易外传卷五系辞上传十二章注言之最精。
夫缊者，其所著也……有其表者，有其里者，有其著者。著者之于表里，使其二而可以一用，非既已二而三之也。盈天地之间，何非著者之充哉。天位乎上，地位乎下，上下之际，密迩而无毫发之间，则又恶所容其著者，而又非也?天下济而行，地上承而合。下行之极于重渊，而天恒入以施；上合之极于层霄，而地恒蒸以应。此必有情焉，而必有性焉，必有以辅形、有以充神焉。故乾曰时乘六龙以御天。乾者所以御天而不济也。坤曰牝马地类，行地无疆。坤者所以行地而上承也。盈天地之间，皆器矣。器有其表者，有其里者，成表里之各用，以合用而底于成，则天德之乾、地德之坤，非其缊焉者乎?是故调之而流动，则不滞，充之而凝实，则不馁，而后器不死而道不虚生。器不死，则凡器皆虚也；道不虚生，则凡道皆实也。岂得有坚郛峙之，以使中屡空耶?岂得有庞杂窒之，而表里不亲耶?故合二以一者，既分一为二之所固有矣。是故乾坤与易，相为保合。
七 现实宇宙之动而无息、真实不虚与变不失常义
惟以天地万物皆以乾坤为其蕴而成易，易不息而乾坤不裂，故整个宇宙为真正之动而无息者，可名之为一绝对之流行，一绝对之动。而相对之动静，则涵于此绝对之动中，以成就此绝对之动者。绝对之动者，一动一静、一阖一辟之更迭而无穷之一动也。故思问录内篇曰：
太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。废然无动无静，阴阳恶从生哉。一动一静，阖辟之谓也。由阖而辟，由辟而阖，皆动也。废然之静，则是息矣。至诚无息，况天地乎。维天之命，于穆不已，何静之有。
诗广传卷一郑风传曰：
与其专言静也，无宁言动。动静无端者也，故专言静，未有能静者也。性之体静而效动。苟不足以效动，则静无性矣。既无性，又奚所静耶?性效于情，情效于才，皆效以动也。……故天下之不能动者，未有能静者也。
又周易外传卷六页十二曰：
天下日动，而君子日生，天下日生，而君子日动。动者，道之枢、德之牖也……故曰天地之大德曰生，离乎死之不动之谓也。
凡此重动之言，实具动静相涵之义。惟动静相涵，而动乃不息。动静相涵者，阖以处静，而受阳藏动；辟以施动，而荡阴启静。故周易内传卷五“阖户之谓坤”传曰：
阴受阳施，敛以为实，阖之象也；阳行乎阴，荡阴而启之，辟之象也。……已阖而静，方辟则动；辟之也动，既辟而静。静以成体，动以发用。
又正蒙大易篇阖户句注卷七曰：
阴之爻偶，辟象也，而言阖户者，坤之德，顺以受阳之施，阖而约之，处静以藏动也。阳之爻奇，阖象也。而言辟户者，乾之德健而发，施于阴者无所吝，而动则无不达也。又同章形开句注静以居动，则动者不离乎静；动以动其静，则静者亦动而灵。此一阖一辟之所以为道也。
以动静阖辟相涵之故，动而静，静复动，辟而阖，阖复辟。故物之日生而日成，旋往旋来，如川流之不息；动静阖辟往来，相反而相成。故周易外传卷七说卦传曰：
著其往，则人见其往，莫知其归矣；饰其归，则人见其归，莫知其往矣。故川流之速，其逝可见，其返而生者，不可见也。百昌之荣，其盛者可知，其所从消者，不可知也。离然耳目之限，如幽明之隔，岂足以知大化之神乎。大化之神，不疾而速，不行而至者也。故曰辟户之谓乾，阖户之谓坤。一阖一辟之谓变，往来不穷之谓通。阖有辟，辟有阖，故往不穷来，来不穷往。往不穷来，往乃不穷，川流之所以可屡迁而不停也。来不穷往，来乃不穷，百昌之所以可日荣而不匮也。故阖辟者，疑相敌也；往来者，疑相反也。然而以阖故辟，无阖则何辟?以辟故阖，无辟则何阖?则谓阖辟以异情而相敌，往来以异势而相反，其不足以与大化之神久矣……方言乾而即言坤，钧之所运、轴之所转，疾以相报，合以相成。一气之往来，成乎二卦，而刚柔之用全。
正蒙太和篇注又说阴阳之相反相成之义曰：
以气化言之，阴阳各成其象，则相为对。刚柔、寒温、生杀，必相反而相为仇。乃其究也，互以相成，无终相敌之理，而解散，仍返于太虚……相反相仇则恶，和而解则爱。阴阳异用，恶不容已。阴得阳，阳得阴，乃遂其化，爱不容已。太虚一实之气所必有之几也。
一动一静，一阖一辟，一往一来，大化之流行，统为一绝对之动。故宇宙无真正之虚，而宇宙为绝对之真实无妄。此绝对之动中所涵之动静、阖辟往来固相反，然实相反而相成，分而复合。自其分而观之，则其静而阖，即往而由实返虚，而疑宇宙有真正之一太虚，有所谓空无。然观静者之必动，阖者之必辟，往而由实返虚，必继以来者之由虚入实；则宇宙实无所谓虚，虚皆气之所充凝，无所谓空无，而惟是一流行之生，一永恒之有。所谓虚者惟是往，往不可见，故疑若无；而往者必来，则无无矣。故曰：“人所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者。”（正蒙卷一太和篇注)周易外传卷二无妄卦传曰：
夫可依者，有也；至常者，生也。皆无妄而不可谓之妄也。……阳奠阴位，一阳内动，情不容吝，机不容止，破块启蒙，灿然皆有。静者治地，动者起功。治地者有而富有，起功者有而日新。殊形殊质，利用安身，其不得以有为不可依者，亦明矣。
周易外传卷二大有卦传。
天下之用，皆其有者也。吾从其用，而知其体之有，岂待疑哉。用有以为功效，体有以为性情，体用胥有，而相需以实，故盈天下而皆持循之道。
又正蒙注卷一太和篇“方其形也”注曰：
天下恶有所谓无者哉，于物或未有，于事非无；于事或未有，于理非无。寻求而不得，怠惰而不求，则曰无而已矣。甚矣言无之陋也。
宋明儒皆言虚，即横渠亦谓由太虚有天之名。而船山于横渠所谓太虚曰：“虚者，太虚之量；实者，气之充周也。”（正蒙卷一太和篇“此虚实”下注）船山谓虚者，乃虚于此则实于彼；实于此则虚于彼。动若实而静若虚。然静者静其动，而启动，虚者虚其实，而启实。合动静而观之，静皆所以成动。合虚实而观之，虚皆所以成实。兹案；船山循客观宇宙论之思想方向而进，故自始即置定一实在动用中之形形器器之相继迭成，于其中见阴阳气理之流行之道，而于此阴阳气理在此流行中之相保合为一全体处，言太极之真实。故虚皆所以成实，静皆所以启动，以成此大化流行之实。此皆其循客观宇宙论之思想方向而进，所必至之论。若言其终未免有偏向，则当溯其原于其观客观宇宙之思想方向。人之思想方向，若自始先向在主体心灵，则于此静虚之义，又自别有见处，可中和船山之偏向，此则非今之所能及。
船山观客观宇宙，动则实，静则虚，聚则实，散则虚。聚者谓之明，散者入于幽。然散者散所聚，聚复聚所散。幽者幽其明，明复明所幽。客观宇宙以有动有实而为宇宙，亦以有聚有明而为宇宙。故于其散、其虚，不可作入虚无想，而惟可作形之化为气想。气也者，可散、可幽、可静而虚，又不失其能聚、能明、能动而实者也。虚实、动静、聚散、幽明，皆相待而不二，故二而一，其一即在其二其两中见者也。故正蒙太和章“两体者”注曰：
虚必成实，实中有虚，一也。而来则实于此，虚于彼；往则虚于此，实于彼；其体分矣。止而行之，动动也；行而止之，静亦动也；一也。而动有动之用，静有静之质，其体分矣。聚者聚所散，散者散所聚，一也。而聚则显，散则微，其体分矣。……使无一虚一实、一动一静、一聚一散、一清一浊……则可疑太虚之本无有，而何者为一?惟两端迭用，遂成对立之象。于是可知所动、所静，所聚、所散，为虚、为实，为清、为浊，皆取给于太和 缊之实体。一之体立，故两之用行。又曰：“两体各立，则溯其所从来，太和之有一实，显矣；非有一，则无两也。”
又思问录内篇曰：
两端者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一也。实不窒虚，知虚之皆实。静者静动，非不动也。聚于此者散于彼，散于此者聚于彼；浊入清而体清，清入浊而妙浊，而后知其一也。非合两而以一为之纽也。
又正蒙注卷七“大易不言有无”注曰：
明有所以为明，幽有所以为幽。其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。……故乾非无阴，阴处于幽也；坤非无阳，阳处于幽也。……幽以为蕴，明以为表也，故曰易有太极。乾坤合于太和，而富有日新之无所缺也。若周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极，而实有太极。亦以明夫无所谓无，而人见为无者，皆有也。屈伸者，非理气之生灭也。自明而之幽者为屈，自幽而之明者为伸。运于两间者，恒伸；而成乎形色者，有屈。彼以无名天地之始，灭尽为真空之藏，犹瞽者不见有物，而遂谓之无物，其愚不可瘳已。
宇宙无真正之太虚、无空无，故言往来、屈伸、聚散、幽明，而不言生灭。又正蒙卷一太和篇“以言乎失道则均焉”注曰：
曰往来、曰屈伸、曰聚散、曰幽明，而不曰生灭。生灭者，释氏之陋说也。倘如散尽无余之说，则此太极浑沦之内，何处为其翕受消归之府乎。又云：造化日新而不用其故，则此太虚之内，亦何从得此无尽之储，以终古趋于灭而不匮耶。
此言前半，乃谓当前客观宇宙，明明是有，如有可入无，则必有翕受消归此有之处。此言有者不可入无，以无不能谓有也。后半言当前之宇宙，明明日新而不断。若言有自无来，无中焉得此无尽之有，虽经过去无尽之时间之乍有还无以灭之，仍日新而不断耶。此言无不能生此无尽之有，有不可入无。无不能生无尽之有，则但有形化为气，散而入幽。则无纯粹之太虚，亦无绝对空无之义，明矣。散可复聚，幽者可明，而二气之化育流行不息，动静、往来、屈伸不穷之义见矣。宇宙真实无妄之义立矣。
二气流行不息，动静往来屈伸不穷，故天地有其至变，亦有其至常。变者，或动或静、或往或来、或屈或伸，相反而相杂。常者，动静、往来、屈伸之相反、相杂而交成。前者道之变，后者道之常。变不失常。周易外传卷七第杂卦传论此最精，其一段曰：
纯者相峙，杂者相迁，听道之运行不滞者，以各极其致，而不忧其终相背，而不相通。是以君子乐观其反也。杂统于纯，而纯非专一也。积杂共处而不忧，如水谷燥润之交养其生，生固纯矣。变不失常，而常非和会也。随变屡迁而合德，如温暑凉寒之交成乎岁，岁有常矣。杂因纯起，即杂以成纯；变合常全，奉常以处变。则相反固会其通，无不可见之天心，无不可合之道符也。
又思问录外篇曰：
张子曰：日月之形，万古不变。形者，言其规模仪象也，非谓质也。质日代而形如一，无恒器而有恒道也。江河之水，古犹今也，而非今水之即古水。灯烛之光，昨犹今也，而非昨火之即今火。如必用其故物，而后之恒，则当其变，而必昧其初矣，恶足以语日新之化哉。
四书训义卷十三第十五页亦曰：
天地以道而流行，川其一也。道有居静而不迁者，贞万古而恒奠其所有；有居动而不滞者，无瞬息之暂有所停。于其静也，可以知道之富有，有之而无可以推移也。于其动者，可以知道之曰新，有之而无可终恃也……道有其不逝，故贞志以自立，经万变而不迁其素。道有其必逝，故成能不可恃，无中止之可安。诚使知昼夜不舍者，皆逝也，则又何昼夜之可舍矣。
此言即道之至变而日新，至常而恒贞者，即寓乎其中。而其本仍在两与一相成之义。两者所以明变，变立而一亦见。一两相成，而常变相成之义立矣。
八 乾坤之易简义
知动静往来屈伸之不穷，则知乾坤之至健而至顺义。至健至顺，则无险阻之不可克。阳动而阴静，静以屈其动，则似阴于乾成险。然乾至健，静复动，屈复伸，而险非险。阴静而阳动，动以伸其静，使不能安于静，则似乾于阴成阻。然动复静，伸复屈，而阻非阻。由此而乾坤之行，乃历险阻而易简。依乾坤之至健至顺，以通于天下无穷无尽之理，使之相续具体实现于气化流行，以成天下之物之无穷无尽，则见乾坤之盛德。在人间而言，通理谓之知，行理而具体实现理以成物，谓之能。乾至健而通天下之理，则为大知；坤至顺以成天下之物，则为大能。天之生物，即天之气之先通于物之理。通理即知理。理无穷而知无穷，即见其知之至健。地之成物，即地之气之后载此物之理，于其物之成。其载理以成物，即见其能。载理之能无穷，即见其至顺。于乾坤知能易简之义，船山论之极精。乃古人所未有。今引其周易外传卷五系辞上传第一章注之言，一加疏释。
“知者，天事也；能者，地事也；知能者，人事也。今夫天，知之所自开，而天不可以知名也。今夫地，能之所已著，而不见其所以能也。清虚者无思，一大者无虑，自有其理，非知他者也，而恶得以知名之?块然者，已实而不可变；委然者，已静而不可兴。出于地者，功归于天，无从见其能为也。虽然，此则天成乎天，地成乎地。人既离之，以有其生，而成乎人，则不相为用矣。此之谓不易也。乃天则有其德，地则有其业，是之谓乾坤。知能者，乾坤之所效也。夫知之所废者多矣，而莫大乎其忘之。忘之者，中有间也。万变之理，相类（相）续而后成乎其章。于其始，统其终；于其终，如有始，非天下之至健者，其孰能弥亘以通理而不忘?故以知。知者，惟其健。健者，知之实也。能之所穷，不穷于其不专，而莫穷乎窒中而执一。执一而窒其中，一事之变而不能成，而奚况其赜?至善之极，随事随物，而分其用，虚其中，析其理，理之所至，而咸至之。非天下之至顺者，其孰能亹亹之施，而不执乎一?故以能。能者，唯其顺。顺者，能之实也。……无思不虑，而思虑之所自彻；块然委然而不逆，以资物之生；则不可以知名，而固为知；不见其能，而能著矣。……夫弥亘初终，而持之一贯，亦至难矣；虚中忘我，以随顺乎万变，勉其所至，而行乎无疆，亦至繁矣。则奚以言乎易简也，曰惟其纯也……乾者，纯乎奇矣；坤者，纯乎偶也。当其为乾，信之笃而用之恒，不惊万物之变，而随之以生诚，则历乎至难，而居天下之至易。当其为坤，己不居功而物自著其则，受物之取，而咸仍其故，则历乎至繁，而行天下之至简。夫知，用奇也，则难而易；用偶也，则易而难。能，用偶也，则繁而简；用奇也，则简而繁。然而天下之辨此者，鲜矣。知者，未尝忘也，甫其有知，即思能之，起而有作，而知固未全也。因事变而随之以迁，幸有功焉，则将据其能以为知，而知遂爽其始。故知至健者也，而成乎弱。弱而不能胜天下，则难矣。能固未欲执一也，方务能之，而恃所能以为知，成乎意见，以武断乎天下，乃其能亦已仅矣……人受天地之中以生，而不能分秩乎乾坤，则知能固以相淆，健顺固以相困矣……然而惟能以健归知，以顺归能，知不杂能、能不杂知者，为善用其心之机，善用其性之力，以全体而摩荡之，乃能成乎德业，而得天下之理。”
此段首言自天地之既成者言，不见其天之知与地之能。然自天地之德业之乾坤言，则可言有知能。乾坤所以可以知能言者，以常言知，即“通于理”之谓。乾至健，通万变之理，以生万物，故曰以知。又常言能，即能显理、行理、实现理之谓。坤至顺，顺于理之所至以成物，故曰以能。是虽不可以人之知能名，仍是知能也。人之知，恒有所知，有所不知，而难知其所不知。人之能，恒有所能，有所不能，而难能所不能。此天与人知能之异，其故不可不察也。原人之所以有知有不知，而难于知所不知者，其故在人之方有一知，而即思有能之起（为今所谓立即求实用），幸有功即据其能以为知；以此所能，自限其知；则难开拓其知，以知所不知矣。是见人之难于知所不知，以全其知，由其“知”为“能”所淆。淆于能而知难，则乾之纯知无难矣。人之所以有能有不能，而难能其所不能者，则以其方有一能，即以知自恃其能，成意见，以此意见之知，自限其能，则难开拓其能。是人之难于能所不能，以全其能，即由其“能”为“知”所淆。淆于知而能难，则坤之纯能无难矣。人以知能相淆，而知能皆难。人能使其知能不相淆，不据能以为知，则通理无碍，而不觉知难；不恃所能以为知，则顺成万物，而不觉能难。此即至健之乾知，皆纯知，至顺之坤能，皆纯能。故唯是易知简能，而无难知难能，亦无不知不能之故也。