请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
可只自其对我表现功用而说。人于此，如只本一自私之心，以享受其对我之功用，即功用只是功用，而不见其德。人于此若不本自私之心，以观其对我能表现功用，即皆可见其乃依一形上之道，而自己超越其自己，以有贡献其功用于我之德。由此以遍观天地万物之相感应而生之变化，即皆可见此中之有一至德流行于其中。于此人若无自私之心，亦不自私其心为我所独有，将此心亦还诸天地，而观凡此天地之所在，即吾之心知、吾之神明之所运所在，天地皆此心知神明中之天地；则天地之现于前者无穷，此心知神明，亦与之无穷。合此天地与心知神明而观之，则天地正未始无心；而吾人由天地之始生一物，即皆可见天地之心之一始。故复卦彖辞言“复其见天地之心乎”。今本此意，以观一切天地水火山泽风雷之自然物之相聚相感，而“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之”（说卦），“在天成象，在地成形，刚柔相摩，……鼓之以雷霆，润之以风雨”（系传）以成其变化而生物，更观“动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物、始万物者莫成乎艮”（说卦）；则天地水火山泽风雷之生万物、成万物，固皆见其德，而亦见天地之心之生万物、成万物，天地之神明之无所不在矣。故说卦传将象此八者之八卦，分配于八方，而言其运行于八方，由震而始，如帝之始出乎震之东方，以至于其余之七方也。唯此非西方之超神论以帝为在万物之上者，亦不同西方泛神论之说，以神帝遍在万物者。盖依此易传之思想，而以道观物，则物之体见于其用、其德；其用、其德，亦见于其变化；而即在由此变化而生起之物之不可测处，言神，故言神曰“妙万物”。妙为少女，未为母而能为母以生育，而其所生者为谁，尚不可测者也。故谓神曰妙，而不言神超万物，以计划生万物；亦不言神遍在于万物。以计划生万物，则皆有定限而可测者也。遍在万物，乃就万物之已成者而言其遍在。此与言神妙万物，即就神之运于方生者之不可测，言其妙，固不同也。
由此八卦所代表八种自然物，皆在其相感应相结合之际，分别具德；故由其相感应相结合，各成为一自然界之事情，而各以六十四卦之一卦代表时，此一事情，即为二自然物之德之凝聚。如蒙卦由外卦艮、内卦坎所合成。艮为山、坎为水，则此蒙代表山下出泉之一事。而此一事，即山之德与泉之德之一凝聚。师卦为外卦坎内卦坤所合成，坎为水，坤为地，则师卦代表地中有水之事情。此事情中，即有地与水之德之凝聚也。由此类推，则知六十四卦，即为八卦所代表之八种自然界可能有之结合方式，亦即八卦所代表之物之德，所可能有之凝聚方式。自然界既有此八种物，而恒相感，即必有此六十四种之物之结合方式、与其德之凝聚方式；而此六十四卦之全体，与其相互之间之卦变，即可代表“此自然物之德之凝聚，而流行于此自然界之全体”之事。此即六十四卦可以“范围天地而不过”也。
由此六十四卦所分别代表之自然界之事情之具德，故易之大象传，于每一卦，言其代表一种自然界之物之结合外，更举一当有之德行上之事为说，以见人与天地万物之可合其德。如于蒙卦言其为山下出泉之外，更言君子以果行育德，此即言君子之蒙以养正，而果行育德，亦如山之不断出泉也。师卦中于言地上有水之外，更言先王以建万国、亲诸侯。此即言先王之“建万国、亲诸侯”之相比，如地中之水之相比也。由此而人于见山下有泉时，即当念果行育德，如山之出泉。人于见地上有水时，即当念万国诸侯之相亲比，如水之行地。此外如咸卦代表山上有泽，君子念之，则当学“以虚受人”，如山高而能受水。谦卦代表地中有山，君子念之，则当学“谦尊而光，卑而不可中逾”，而自假想如山之降于地下。大畜卦，代表天在山中，君子念之，则当学山之畜天，而“多识前言往行，以畜其德”。泰卦代表上天下地之交泰，而万物通，君子念之，则当使“上下交而其志同”，“以裁成天地之道，辅相天地之宜”。……由此而人在观自然界之物之相感，或想象自然物可能有之相感时，皆可一面见自然物之德之凝聚，一面自求有其德行，与之相应；而后一切自然界之事，无不启示人一当有之德行，而亦无不显为一有德行意义之自然，亦无无德行意义之纯粹之自然矣。
严格言之，上所谓自然界之物与物相结合之事，有其德之凝聚，可启人一德行之意义，当不能只限于二种物之相结合。众多之物之相结合，自亦有众多之物之德之凝聚。一自然界之事所启示之德行意义，亦可自不同观点，而有其不同。故于易之彖辞与大象之辞之义，亦不能执定之而说。然要之易传之文，可合以表现一“随处在自然物之结合中，发现有自然物之德之凝聚，而启示人以某一德行上之意义”之教。此即可形成一人之观自然界之物之相感之一态度。人能时时保此态度，则人不特可学于诗书礼乐等由历史传来之人文，亦可随处学于自然，而见自然之变化无非教。如礼记孔子闲居载孔子语“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也”。在中国后之学者，亦善于随处由自然得其所启示于人之德行上之意义。此则固其原甚远。而此易之大象传之附于易经之原文，其影响之及于后世者，亦固不可忽也。
至于统此大象传于六十四卦中所言之“人当由六十四卦所代表之自然物，而当有当学之德行”以观，则除于乾卦下，兼以孟子所恒言之人之“仁、礼、义、智”之德，乃人所以合天之“元亨利贞”之德者，及坤卦下言“敬义”之德，乃人所以合地之德之外；则乾卦下言“天行健，君子以自强不息”，坤卦下言“地势坤，君子以厚德载物”。此乃与中庸所谓“高明配天，博厚配地”之义，不甚相远者。此外在各卦项下，又分别言君子所以自修其德，而自居其位，以为学、施教，以化民为政之道。如蒙之言“果行育德”，小畜之言“懿文德”，大畜言“刚健、笃实、辉光，日新其德，……多识前言往行，以畜其德”，升言“顺德积小以高大”，益言“见善则迁，有过则改”，小过言“君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭”，晋言“自昭明德”，蹇言“反身修德”，家人言“言有物而行有恒”；恒言“立不易方”，坎言“常德行，习教事”，否言“俭德避难”，大壮言“非礼弗履”，颐言“慎言语，节饮食”，损言“惩忿窒欲”，震言“恐惧修省”，皆君子自修其德之言也。至于鼎言“正位凝命”，艮言“君子思不出其位”，需言“饮食宴乐”，随言“向晦入宴息”，大过言“独立不惧，遁世无闷”，皆言君子之居位而乐之之事也。至若同人言“类族辨物”，未济言“辨物居方”，兑言“朋友讲习”，离言“大人以继明照于四方”，则言君子之学。蛊言“振民育德”，临言“教思无穷”，无妄言“对时，育万物，贤德善俗”，观言“圣人以神道设教”与“省方观民设教”，则言君子之成教。屯言“君子以经纶”，困言“致命遂志”，既济言“思患而预防”，归妹言“永终知敝”，萃言“除戎器，戒不虞”，明夷言“莅众用晦而明”，遁言“远小人，不恶而严”，大有言“遏恶扬善”，咸言“感人心”“以虚受人”，睽言“以同而异”，谦言“裒多益寡，称物平施”，同人言“通天下之志”，则皆是言君子致命遂志，以成其事业与待人之道。比言“建万国，亲诸侯”，履言“辨上下，定民志”，师言“容民畜众”，颐言“圣人养贤以及万民”，剥言“剥上以厚下安宅”，泰言“内君子而外小人……以裁成天地之道，辅相天地之宜”，革言“治历明时”“革命以顺乎天应乎人”，豫言“作乐崇德”，涣言“享于帝立庙”，姤言“施命诰四方”，巽言“申命行事”，节言“制数度、议德行”，井言“劳民劝相”，则皆言君子之王道之政。至于噬嗑言“明罚饬法”，贲言“明庶政，无敢折狱”，解言“赦过宥罪”，丰言“折狱致刑”，旅言“明慎用刑，而不留狱”，中孚言“议狱缓死”，豫言“天地以顺动，故日月不过，而四时不 ；圣人以顺动，则刑罚清而民服”，皆使刑罚轻且清为善政之言。合此以见易之大象传之旨，皆不出儒家自昔所常言之义之范围；其特色，唯在分隶之于六十四卦之下，而与六十四卦分别代表之自然界之事情中之德，相配应而说，以见人之德与天地之德之相合，以使人之“观乎人文”之化成天下者，与人之“观乎天文”所察之时变，亦相对应，如贲之彖辞之所言者耳。
易传除上下系辞传，乾坤文言传，彖象传以外，更有说卦传，序卦传、杂卦传。说卦传在说卦象，而明白指出八卦之每一卦，能兼象各类之物，如乾象天、象父、象首、象马；坤象地、象母、象腹、象牛。依一般之说，天地为自然物之类，父母为家庭中人之类，首腹为人体中之物之类，马牛为动物类，此各类互不相通。然在易经，则由天、父、马、首，皆在有健之德上为同类，而皆为乾之象。由地、母、牛、腹，皆在有顺之德上为同类，而皆为坤之象。是则由于见德之同，而忘其形之别。物之德即物之情，故以八卦象物类，即皆所以“类物之情”者也。序卦传在说上下经之卦排列之序，杂卦传在说卦之相反对而相杂。序卦传之言卦之排列之序，即所以见天地万物，与人事之演生之有序。卦之有反对，即以见天地万物之有相反，而可合相反者为一全、为一大中。此中序卦传以上经乾坤之卦始，而屯、而蒙、而讼、而师……，即言由天地、而万物、而人类社会之事之演生之序。又以下经之由咸恒之卦始，即言由男女夫妇、而有人伦之事之演生之序。此中一切事物之演生，皆有所自始，更由顺承其始而发展，至乎其极；乃更转变至其相反者，由相反以见相成。如其言物生必蒙，而始于蒙，于是物不可不养而有需，由需而有讼，由讼而有众有师，由师而有比，由比而有所畜，有礼可履，有履而后安泰，即皆一顺承其始之发展。然由泰而否，更言，“物不可以终通，故受之以否”，“物不可以终否，故受之以同人”（序卦传），则皆为言正面直转变至反对面之事。就此序卦之文，整个观之，则言顺承之发展之义者多，而言正反之直相转变者少。故与西方之辩证法，直下以正反相转变为第一义者，其说初不同。凡顺承其始之发展，皆见生而又生以成易，亦即所以见乾健而坤顺以相承之义。至于其言正反之相转，以见正反之相成，亦不必与西方辩证法之由事物之有正反之相转变，以见事物有内在矛盾者同其说。此则皆可由吾人读序卦之文可自得者也。为避繁文，不更详释，读者可自取序卦而读之。
* * *
[1] 吾写上段文既毕，偶读湛甘泉文集卷二十六玉泉书堂诸章，释孟子此章，亦言尽心知性存心养性“其实一段工夫，即尽即存”，并评及朱子以养心知性为圣人之境之说，但未提及阳明之说耳。
[2] 朱子语类百二十五除引及将欲取之言外，又谓老子“窥得些道理，将来窃弄，如所谓代大匠斫则伤手者。如人之恶者，不必自去治他，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自犯手。”又谓“老子之学最忍，闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧处，发出来，更教你支梧不住。张子房是也。……与项羽讲和了，忽回军杀之。这个便是他柔弱之处，可畏可畏。”
[3] 此句似明有错字，严灵峰陶鸿庆老子王弼注勘误（无求备斋出版）二十页，谓主为王之误。盖是。
[4] 高亨老子正诂（中华书局出版）六十三页。
[5] 朱谦之老子校释（一九五八年上海龙门联合书店出版）六十页所引。
[6] 奚侗老子集解（民国二十五年自刊本）上二十一页。
[7] 此“子”可能有其他之意义，如指由道而生之玄德，然谓指天地万物亦可。因天地万物在此第三层面，即表现道，而有得于道之玄德者也。见下文。
[8] 清人熊赐履学统卷四十二列荀子学为杂学，并录程朱责荀之言，可供参考。
[9] 此只字难解。俞樾校改作奚，人多从之。陈柱于公孙龙子集解引章从益云：“夫，一右也，所谓只也。”
则变只，犹问在右与左合之情形下，所谓变是变那一只？故下文答以：“变右”。则不改亦通。
[10] 公孙龙子指物之指，注家最多异释。如谢希深旧注，以物我相指为相是非，乃以庄子义释公孙龙。王时润公孙龙子校诠，取俞樾说，以指为“指目”。然亦半取庄子义，以注其文。章从益公孙龙注以指为指归。陈沣公孙龙子注谓指为以手指物之指。（并见陈柱《公孙龙子注集解》所引）。章太炎齐物论释，以指为能指，即识，物为所指，即境。乃以佛家唯识义释公孙龙。友人徐复观先生《公孙龙子讲疏》，则谓指为映象。此外则或为谓对物之指定，而属于物之一种抽象（王琯公孙龙子悬解），或谓指为代名词（金受申《公孙龙子释》）或谓为物之表德（胡适中国哲学史大纲），为名（钱穆《惠施公孙龙子》），为共相，（冯友兰中国哲学史），为类，（劳思光《公孙龙子指物论疏证》，见崇基学报六卷一期）及Chmie1eWshi（中国名学注释）为意义，（张东荪〈公孙龙的辩学〉，见燕京学报三十七期。Graham公孙龙论意义与物）为指涉活动，（成中英公孙龙逻辑与本体论。夏威夷《东西哲学》杂志二十卷第二期。上引二西人说亦见此文）。然凡此所谓心识、映象、物之德业或共相、类、意义，与指目、指涉、有所是非之活动，并涵在人用名时之“一面表意、一面指物之一事”中。析而论之，固亦可说有此种种。此种种亦实未尝不相连，故皆未尝不可说，而诸说亦可互转。（试自思之）然在公孙龙则只统之于“以名指物”之一事中，未尝于此更分析说。今更分析之，而指定一义，为公孙龙之“指”之义，视为互相排斥，以相争辩，而人对指物论原文之解释，亦更多 。至于由此而入或以公孙龙之思想同于西方之无本体之现象论，或共相实在论，或唯意象观念论，或唯名论，或唯物论者，则似皆可说，而亦皆不能作定说。诸说亦自相抵消。不如谓公孙龙之思想，原无后人之一套问题，亦不如后人之多分析之功，而后人之说，皆并包涵公孙龙之“以名指实”之一语中。而此公孙龙之原旨，亦最为宏通而简易，以自有其旨趣所存也。
[11] 章太《炎齐物论释》，谓物莫非指之指为所指。上注之陈柱书引伍非百说亦谓“物，所指也；指，能指也。”然章又谓“指非指”中之上一指字，为所指之境；下一指字，为能指之识。以境识解，乃不必要。又以二句相对成文，上句之“非指”与下句之“非指”中之“指”，皆同在宾位，宜同作所指解。
[12] 按公孙龙以名指实之“指”之自身，亦是一名（而“非指”亦是一名）。但此指之名则非一般之名，亦非实物。此即初是表人之指之情意活动之名也。若无此表情意活动之名，则于指（或非指）之一名，即甚难安顿之于其他之名中，可试思之。