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善用其功。……仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地、理万变、而不疑；血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁知之极也。夫是之谓圣人，审之礼也”。再下则言“君者，仪也；民者，景也；仪正而景正。君，槃也；民者，水也；槃圆而水圆”。下文再言“道者，何也。君之所道也”。此即谓人道归于圣王之道，亦归于君道。更言“君者，能群也。能群也者，能省工贾、众农夫，禁盗除奸，以善生养人者也；本法度设官，善班治人者也。善尚贤使能，以使人显其贤能，以显设人者也；一以衣裳黼黻文章，善藩饰人者也”。“善生养人，人亲之；善班治人，人安之；善显设人，人乐之；善藩饰人，人荣之。四统俱，而天下归之；……四统者亡，而天下去之”。此所谓统，即明分职，序事业、材技、官能，以统各类之人，而皆亲之、安之、乐之、荣之也。后文更言人主不可以独，必有辅佐，又必知种种人之材之不同，以为用人之资。此则要见荀子之君，为一能由仁知以使群中之人皆能生，能得其位，以表现其贤能，而又有衣裳黼黻文章之盛，以藩饰之，以亲之安之乐之荣之者。则君之位虽上于人，而其能群之心，则当宣明，以通上下之情。故正论篇言“主道利宣，不利周密，利明不利幽”，否则“上下无以相有也”。此大体同儒家孔孟言君道之旨，而与法家韩非明言明主务在周密（韩非主道）正相反。后董仲舒春秋繁露深察名号言，君有元、原、权，温、群五科，亦似承荀子义，而益以“元”为说。然荀子则特就君之种种生养人、班治人、显设人、藩饰人之事为说。亦即见荀子言君之能统，正在其“明知”之通于不同伦类之人与不同之事之旨者也。
至于荀子之言臣道，则首言种种之臣，如态臣、篡臣、功臣、圣臣之类。以“内足一民，外足距难，上忠君，下爱民”为功臣；于能尊君爱民之外，兼能使“政令教化，刑下如影；应卒遇变，齐给如响；以待无方，曲成制象”，则为圣臣。圣臣如大儒之于“所未见之事，卒然起一方，能举统类以应”，亦即能知道而体常尽变者也。故曰“用圣臣者王，用功臣者强”。后文又言臣之“偷合苟容，持禄养交者”为国贼。而能以去就生死争，以辅君，而不惜强君、矫君、拂君，以至于“抗君之命，窃君之重，反君之事，以安国之危，除君之辱，成国之大利”，则为社稷之臣。次一节更言事圣君、中君、暴君之道。及何谓大忠、次忠、下忠，与何谓国贼。最后一节，则言臣之于君，有必“争然后善，戾然后功”，为通忠之顺者。更有“夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞”，如汤武之革命者。革命即臣之所以对“更无臣道以事之之暴君”之道也。则孟子所谓诛桀纣，即诛一夫，荀子亦有其义。在荀子正论篇，更详辨世俗之谓桀纣有天下，汤武篡夺之说。谓天下“至重也，非至强莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和；此三至者，非圣人莫之能尽。故非圣人莫之能王。圣人备道、全美者也。是悬天下之权称也”。天下非圣人莫之能有，则桀纣何能有天下哉。
荀子致士篇，则要在言人君所以致士得贤之道。首言人君本其听人之言，而衡其听，以显幽重明、退奸进良之术。此要在于辨奸言、奸说、奸事、奸谋、奸誉、奸诉，与忠言、忠说、忠事、忠谋、忠誉、忠诉之不同。善能辨此不同，以有道法，然后能致士君子于国。人主亦当“诚必用贤”。用贤之道“宽裕而多容，恭敬以先之，政之始也”；更“中和察断以辅之，政之隆也”；然后“进退、诛赏之，政之终也”。按墨家尚贤，只有赏罚，道家用人只重宽容；荀子兼此二者，而又有中和察断以相辅之义，则是兼用孔孟之师友之道于政者也。后文更言政以教为本，而言及师术。谓“博习非师术。师术四：尊严而惮，耆艾而信，诵说不陵不犯，知微而论”，必具四者，乃可以为师。前二者师之德。诵说者，诵说诗书之类。“知微而论”，则能本于道，以通伦类之谓也。至议兵一篇，则不外言用兵以壹民为本，而贵信不贵诈，然后为仁人之兵，天下之兵。更论兵之强弱系于政。后更论及仁义之师之无敌，及为将之六术、五权、三至，与王者之军制。终于谓仁者之所以用兵，由“仁者爱人，故恶人之害之；义者循理，故恶人之乱之”。又谓“仁者之兵，所过者化，所存者神，若时雨之降，莫不说喜”。则孟子所用以说君子之德之“过化存神”，荀子皆用以说仁义之师。最后则论用兵以“兼并，易为也”，而唯“坚凝之为难”。此即亦归于政治矣。
强国一篇，则言人之命在天，国之命在礼。威有道德之威、暴察之威、与狂妄之威之别。后又言有胜人之势，不如有胜人之道，力术止而后义术行。最后言秦之霸政之治，虽善而无儒，以为本篇之终。
十三 荀子礼论、乐论大义及其论礼乐之要旨
荀子之学，除言政道之外，归在论礼，荀子之礼即涵乐。荀子言礼为“法之大分，类之纲纪”。故礼制、即涵政制、法制于其中。其以礼为一德，则通于义与仁智。然荀子礼论之所谓礼，则要在专就儒者所重之礼仪，而更说其义。而其乐论之言乐，亦就与礼仪相连之音乐，而说其义。周秦诸子墨道法诸家皆言政，墨道二家亦皆有其所尚之德行。然皆轻礼乐。墨法以葬礼与乐，为无用，而轻礼乐。道家则以道德在仁义之上，更以礼乐之仪文，无关礼意，而轻礼乐。庄子又或言天籁与天乐，以轻世间之乐。此前论庄子时所已及。儒家则孔子固重礼乐。孟子不甚重一般礼仪，然常辩葬礼之“非为观美，所以尽人心”，“君子不以天下俭其亲”，又言古今之乐，皆可与民同乐之义。而荀子则于墨家之非乐节葬既起之后，更详论礼乐之义于礼论乐论二篇之中。
礼论首节乃泛说“人生而有欲。欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求；使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长。此礼之所由起也”。此是泛说一切礼义之起原。此下言礼义文理之所以养情，亦是泛说一切礼义之礼，非此篇所专论之礼仪礼节之礼。而关于此礼仪礼节之礼，则此篇首言礼有三本：“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。无天地恶生?无先祖恶出？无君师恶治?……故礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也”。
其次一节，则言王之先太祖，诸侯不敢坏，大夫士有常宗，以言其所祀先祖、所立宗庙之不同。再次言礼之仪节之大飨中先生鱼、大羹，乃出于贵饮食之本。除此生鱼大羹外，其他稻粱庶羞，则重在其“用”。故由此祭祀中之食物，可见礼之兼“贵本”与“亲用”之二义。“贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归大一。夫是之谓大隆”。此即无异言用以祭祀之饮食，即有“贵本与亲用之二者合而成文”之“大一”与“大隆”。之意义存乎其中也。
再次一节，谓礼仪之次序“始于棁，成乎文，终乎悦校”。故“礼之至备，情文俱尽，其次情文代胜，其下复情以归太一”。此即由人情与礼文之兼备或代重、或只重情，而对礼作种类之分。再下节谓“礼之中能思索，谓之能虑；礼之中能勿易，谓之能固。”此即谓礼兼可养人之知虑与诚固之德。下文更言礼“以财物为用，以贵贱为文，以多少为异，以隆杀为要”。此即言礼关及于财物，亦关及于人之贵贱、及礼之物与仪节之有多少。又就礼与情用之关系而言，则有“文理繁、文理省”、“情用繁、文理省”、“文理情用，相为内外表里”之“隆”“杀”“中”三者之别；而君子则“上致其隆、下尽其杀，中处其中”。此皆言礼之为人与人之“情用”、“文理”、与“财物”之参伍错综关系之所成者也。
更次一节，则主要是专论葬礼之“谨于治人之生死”。故曰：“一生，人之始也；死，人之终也。终始俱善，人道毕矣。故君子敬始而慎终，终始如一。……夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其无知也。是奸人之道，而背叛之心也。君子以背叛之心接臧谷，犹且羞之，而况以事其所隆亲乎。故死之为道也，一而不可得再复也。臣之所以致重其君，子之所以致重其亲，于是尽矣。故事生不忠厚、不敬文，谓之野；送死不忠厚、不敬文，谓之瘠”。
又下一节，则言丧礼之谨于吉凶不相厌，故必三日而成服，殡有五十日、七十日，三月而葬。又言丧礼之所以必“变而饰、动而远、久而平”之故，乃在所以免生者之恶死者而不哀，忘死者而不敬；故必“变而饰之”以“灭恶”，“动而远”以“遂敬”，“久而平”以“优生”，使生者死者，皆得其治。下文更言葬礼之情貌之变，足以别吉凶，明贵贱亲疏之节而止：固非意在“相高以毁瘠”，如墨子所责儒家之丧礼者也。下一节则言丧礼之仪节，皆以生者之事饰死者“大象其生，以送其死。视死如生，视亡如存”，此即要在说明葬礼之具，皆“略而不尽，豹页（同貌）而不功”故“生器文而不功，明器貌而不用”。
再下一节言三年之丧之何以三年。则曰“凡生乎天地之间，有血气之属必有知，有知之属莫不爱其类。今夫鸟兽，失亡其群匹，越月逾时，则必反沿过故乡，则必徘徊焉、鸣号焉、踯躅焉、踟蹰焉，然后能去之也。小者是燕爵（雀），犹有啁噍之顷焉，然后能去之。故有血气之属，莫知于人，故人之于亲也，至死无穷……三年之丧，二十五月而毕，若驷之过隙：然而遂之，则是无穷也。故圣人安为之立中制节，一使足以成文理，则舍之矣。”
更下一节，略说君之丧何以三年，言君为“治辨之主，文理之原，恺悌君子，民之父母，故相率而隆之”，故君丧亦定为三年。下文再释殡何以三月。最后一节，则更言及祭亦出于志意思慕之情，忠信爱敬之至，而后有之礼节文貌。……“事死如事生，事亡如事存，状乎无形影，然后成文”。
至予荀子乐论之大意，则首泛言音乐之出乎人之乐悦之情，乐必发为声音动静，而有音乐。“先王恶其乱，故制雅颂之声；使其声乐而不流，使其文足以辨而不计思；使其曲直繁省，廉肉节奏，足以感动人之善心；使夫邪污之气，无由得接焉”。次言乐“在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。故乐者，审一以定和者也，比物以饰节也”。此则言“共听乐”之可使人与人相和，而音乐之形式，亦为“审一以定和，比物而饰节”，依于此和之原理而成者也。
次一节，更言人闻乐，而执其干戚，习其俯仰屈伸，而人之“容貌得庄，行列得正，进退得齐”。下再言乐之饰喜，如军旅铁钺之所以饰怒，皆人情之自然求表现于外者也。
再次一节，言“声乐之入人也深，其化人也速。乐中平，则民和而不流；乐肃庄，则民齐而不乱；民和齐，则兵劲城固，使百姓安其处、乐其乡”。此即言乐可间接养民德，使国固民安。更下言“正乐废而邪音起”，即国之危削之故，而君子固亦当正乐，以使天下顺也。
更次一节，言君子“以钟鼓道志，以琴瑟乐心，动以干戚，饰以羽旄，从以磬管；故其清明象天，其广大象地，其俯仰周旋，有似于四时。故乐行而志清，礼脩而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”。此即言乐所养出之心情，可配合于天地四时也。
又下一节，言“乐也者、和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也”。“乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心”。此则自礼乐之分别连于人心之合同之和、与别异之理为说。后文更言及“鼓大丽，磬廉制，竽笙箫和，管籥发猛，埙篪翁博，瑟易良，琴妇好，歌清尽，舞意，天道兼，鼓其乐之君邪?故鼓似天，钟似地，磐似水，竽笙箫管籥，似星辰日月，鞉棁拊鞷椌楬，似万物”。此则言各种乐器之亦各有德性，而合以似天、似地、似水、似星辰、日月、与万物。则各乐器之合奏，即如见天地日月星辰万物，在此乐器之合奏中矣。
至乐论最后一节，则是以礼乐之行于乡者，由于人之和乐之道，存于此中，即以见王道之易行。此乃合礼乐之行于乡者，以言礼乐之化民成俗之效者也。
荀子礼论，其论礼之三本之义，只详及何以当有对先祖与亲及君之丧祭之义，未详及何以当有对天地之礼之义，亦未及其他人与人间之礼之义。其言乐亦不如礼记之乐记之详。荀子礼论乐论二文之结构，亦不甚整齐。然合而观其要旨，则荀子之意，明在言礼乐为人之内在之哀敬喜乐之情表现于外者。人之行礼，即可养其知虑诚固之德，而行丧祭之礼，尤可以表人对死者之敬始慎终，而终身不忘之心之德。人对其亲之丧，更见人之情之同于鸟兽，而深于鸟兽。乐则为养人与人彼此之和敬和亲和顺之情之德者。至于礼乐之以财物与以乐器为用，则见礼乐之事之通于物。葬礼之必三日而成服、三月而葬，父母君师之丧有三年，则皆本于人事人情之必待时与顺时而后成。则丧葬礼之事，兼通于人情与天时。其言乐器之分别象天地日月星辰万物，则见音乐之事，除为人情之表现外，亦象自然天地万物，而通于天地万物之情。由礼之仪节之有贵贱亲疏之别，乐之可使宗庙中之君臣上下同听以和敬，使闺门之中，父子兄弟同听以和亲等；则礼可使人别贵贱亲疏之伦，而明伦类，乐又可使一切贵贱上下不同亲疏远近之人相和以通伦类。礼之于君之有三年之丧，则足使人之重君之为人群之统。乐之可使民和齐，而兵劲城固，而安其处，乐其乡，则又足以成人群之坚凝。此皆为礼乐之对社会政治之效用之所存者也。至于葬礼之器之貌而不用，乃所以象其生以送其死。若丧礼之所以必变而饰，以灭生者对死者之恶，以及祭礼之“事亡如存，事死如生”，而祭及于远祖，皆所以通贯弥缝生者与死者之隔。以使人之生者与死者之关系，似断而不断，以成此人道之常久者。此即荀子论礼乐之旨之散见于其文者。今更加以综述，即可见荀子之所以重礼乐，正由于此礼乐之有通天时、天地万物、人之心情、人之德；而尽人之伦理，以尽伦，及成政治社会之别与和，以尽制之意义，与贯生者与死者之古今之距离，以成此人道之常久，以通贯人类古今之历史之意义之故也。此正为吾人前论荀子之“通贯天地万物与人心，以尽伦、尽制，而贯于历史之道”之具体的表现所成之“人道之极”之所在者也。至于礼记各篇论礼乐者，对礼乐之各端之义，虽所论更详，然亦盖皆本荀子之言而进。故论荀子之道，最后应归在其言礼乐之诸义。而其言政制与为学之道，所以处处以礼为说，固有其不可不如此说之故在也。