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观一切物之如此如此，而任之自为自造，即法自然。是见此自然，只是物之“如此如此”之相，而非实体。今王弼谓法自然即法道，即一循“自然”之道相以观物，而生之论也。因王弼之特重无与自然之道相，道体之为“有”之义遂不彰。而为万物之本母或本始之道体，亦如归于寂，而此寂然之境相，亦即成本。此即王弼之“寂然至无，是其本也”之论所从出也。
复次，玄之一辞，在老子初亦为指道相之辞。老子第一章于言道之有名、无名、常无、常有（或常有欲常无欲)之后，又曰“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”则玄与妙，为兼综有无二相之道相。然老子书并未明以玄指道体。后扬子云著太玄，葛洪著抱朴子，乃明以“玄”目形而上之道体。魏晋人复以玄学一名，摄昔之道术道家之学之所涵。此与王弼解老之重道相，实同表示有关道相一类之概念与言辞，逐渐增加其重要性。而魏晋玄学之论有、无、自然、独化……等玄理，实皆本虚灵之心，以观照理相道相，而新义日孳，遂与老子论道之明文，乃实有道体以成用而呈相者有异。此俟后文再及之。
五 道之第四义————同德之道
老子书中所谓道之第四义，为同于德之义者。老子书中，道德二名，本有分别。依上文所述之道之第一义及第二义，道乃为万物所循之共理，或其所自生之本始或本母；则德为人物之各得之以自生或自循者。如三十八章之所谓上德、下德是也。然自另一义，则道之能生物而畜物，亦为道之德，如谓“道生之，德畜之”；道之反物而顺物，亦为道之玄德，如谓“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后至于大顺。”“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”要之，老子之言德，或就人物之得于道名说，或就道之反物而生物、畜物、顺物等处说，此皆为连道与人物之关系而说者。此即道德二名之别也。
然在老子书中，道德二名，虽大皆有别；亦复不可一概而论。道之义亦未尝不可同于德之义。盖谓物有得于道者为德，则此德之内容，亦只是其所得于道者；此其所得于道者，固亦只是道而已。而道之畜物生物，亦只是以其自身去畜物、生物。彼虽畜物生物而有德，仍不失其为道，则有德亦同于有道也。夫然，故道之一义，亦即可同于德，或同于物所得所有之德，或同于道之畜物生物之德。如老子六十二章谓“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”奥为屋之一隅，宝者人之一物。今谓道为万物之奥，人之宝，则此道明为属于人物，而为人物之所具得者。是见此道之义，明同于人物所得所有之德。至如三十四章之谓“大道泛兮其可左右，万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。”此则实言道之畜物之玄德之状，而以此言道，即同于言道之玄德也。
由上所言，老子之言道乃可别于德，亦可同于德。同于德者，即道之第四义。自道之别于德上说，则道乃从天地万物之共同之本始或本母上言，即自天地万物之全体之公上言；德乃从道之关联于分别之人物言。人物之德，即从人物之个体之私（私犹自己)之所得上言；道之玄德，则为再就此德之属于道体之自己而言。老庄在汉志列为道家，然司马谈论六家要旨，则名道德家。老庄皆同喜言道德，而老庄之言道德，实不全同。大率老子尊道而贵德，重有德，积德，不失德，冀有得于无私之道，亦以成其私；而庄子则既游心于德之和，放德而行，遗德而往，以大通于道，而相忘乎道术，亦相忘于德行。故在庄子，道德二名之别经，分言则可互代，并言亦非即相对成名。而在老子，则道德并言时，乃相对成名，公私义别；故道德二名之别，实较显著，乃有失道而后德之言。昔人分老子书为道经与德经，盖亦有见于此。故老子所谓道之同于德之义者，此在老子书中，实较少。申此义以泯道德之分者，乃庄学而非老学。后之为老学者，无论以老子之言，为人君南面之道者，或由老子以得长生久视之道者，皆重老子之德义，过于道义。亦即重此第四义之同于德之道，而又轻前三义之道，未能如庄子之放德，忘德，以大通于道者也。
六 道之第五义————修德之道及其他生活之道
老子书中之道之第五义，为人欲求具有同于道之玄德，而求有德时，其修德积德之方，及其他生活上自处处人之术，政治军事上之治国用兵之道。此义之道，就其本身而言，乃低于上述之德之一层面之道，亦即纯属于应用上之道。如今所谓修养方法，生活方式，或处世应务之术之类，简言之，即人之生活之道也。如老子四十一章，谓“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”此所谓道，惟待人之勤行，则明不同于第二义之有物混成之道，亦非此形上之道之道相，复非第一义之自然律。人闻此道，或行或笑，则闻道不同于有德，而与第四义之道亦异。然此“道”之义，要不外人之求所以有德之修德积德之方。如老子所谓致虚守静，生而不有，为而不恃，专气致柔，涤除玄览，及治人事天之啬道，及所谓三宝中之慈，俭，不敢为天下先，及见素抱朴，少私寡欲等，即皆老子修德积德之方。是皆老子以之为教，上士闻之，则勤行，而下士闻之，则大笑不止者也。
除此修德积德之道外，老子复言其他种种人之生活上之自处处人，及政治军事之道等。如只就老子一书所言者之字数而观，则其言之涉及此第五义之道者，在老子书中，实最多。老子之思想，对中国之政治社会与一般人之人生观，其影响最大者，亦在于是。然老子所言之此类之道，亦尽可离上述之数义之道，以为人之所了解而奉行。此亦即谓老子所言此类之道，尽可离其形上学而独立。后人之持不同之形而上学者，亦可有相类之言，或于此径采老子之说。至如老子之所以教人修积其所谓德之方，如致虚守静、少私寡欲、生而不有、为而不恃等，虽在其系统中，有特定之意义；在不同派别之学者，亦未尝不可兼依之而行，以达不同于老子之做人目标。如荀子、庄子及宋明儒者，皆尚虚静而重去私欲；今之罗素亦盛赞“生而不有、为而不恃”之言；佛家言慈悲，亦可容纳老子之言慈，以为其一端是也。又此老子书中之第五义之道，在老子书中，吾人虽可将其互相关联，使人见其乃相辅相成；然人之只取其一而不取其二，亦未尝不可。如人之有取于老子之言慈俭，而不取其不敢为天下先，有取于老子之言“专气致柔”，而不取其“将欲废之，必固兴之；将欲取之，必先与之，”等类似权术之言，皆未尝不可。此即老子之此义之道，虽影响最大，而徒就此义之老子之道之一端，亦最不足以见老学之全与根本精神所在也。
七 为事物及心境人格状态之道
老子书中所谓道之第六义，为指一种事物之状态，或一种人之心境或人格状态，而以“道”之一名，为此事物状态或心境、人格状态之状辞。老子第八章谓：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”此所谓“几于道”，犹近于道（尔雅释诂：几，近也)。此近自非空间上之接近之义。唯因老子以弱为道之用，以处下、处卑为教，以慈为宝，水至柔弱，而处众人之所恶之卑下之地，而泽及于物，正有类于是，即可说其如能体现此道，而近于道；于是道亦如表现于水上，而可视如一加于水上之状辞。此外，又如老子常言“天下有道”，此道之在天下，亦必非谓道为“天下”之所得而具有，以成为天下之德。因此天下一名，乃总天下事物之集体名辞，非如个体人物之能实有得于此道，以具为己德也。故所谓天下有道，乃泛言天下之人之行为或其政治社会等，合于宜有之方式或道之谓。然当此之际，人亦即可由道之普泛的表现于天下，以言天下有合乎道之状态，而此道即可视如“天下”之状辞也。
按老子十六章曰：“……知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”此中所谓“知常”“容”而“公”，可直说为人能知道、行道、而有得于道者之德。然人既有此德，他人复见其有此德，则他人即可以此德，状其为人。是即见前所谓第四义之道（即德)与此义之道，本可相通。然此中仍有毫厘之辨。即谓人有此德，乃以人为主体，而谓此德属于彼之一人。此中所重者乃在人。至以德状其为人，则由于先念彼人之合此德之标准，然后举此德以名其人。此中先所重者乃在德。是此二义，仍不得相混。而老子此章谓知常者之容而公，乃明是重在以容与公，状知常者之为人之心境或人格形态者，其义乃为一状辞。此下之王、天、道等之本身，初非德性之名；而在此章中，此诸名又非照其原义，各指一存在的实有之物；则更应唯是状彼知常者之缘其容与公而有之心境与人格状态者。所谓“容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久”者，即谓彼能容能公者，其心境与人格形态，即同于王，同于天，而同于道，并同于道之长久也。此同于道，即谓有一合于道之心境与人格形态，而此道及道之久，即可转化为此心境与人格形态之状辞。此处之道与久，乃皆附于人而说，故于下文又曰“没身不殆”也。
又老子十五章：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以止?静之徐清。孰能安以久?动之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。”此章所谓保此道，如直指形而上之道，则疏远而不切。如直指前文之“静之徐清，动之徐生”等，则义较切，而此道即指修德积德之方而言，而属于上述之第五义之道。然如通全章以观，则所谓保此道，亦可为遍指“强为之容”以下所说之善为士者之心境与人格状态，而保任之之谓。此亦未尝不切。若然，则此道之一辞，即所以指心境及人格状态之合于道处，而此“道”，即兼为此心境与人格状态之状辞。至此章之谓“保此道者不欲盈”，则犹谓“为无为，事无事”，常虚而小盈，此乃以无工夫为工夫，为修德积德之方，以保任此心境与人格状态。然此工夫，亦实不外此微妙玄通之心境与人格状态之自保自任，另无外此之工夫，或修德积德之方。是即以此义之道涵摄第五义之道也。
此第六义之作为人之心境或人格状态之状辞之“道”，亦即所以表状此得道或有德之心境，与人格状态，对外（即对他人或对加以反省之心)所呈之相。此可名之为人之道相。为后世之道人一名所自始。道人之道，固所以表状得道之人之道相，而为一状辞也。此得道之人之内具德，而有其外呈之道相，亦如形而上之道体之自具玄德，而呈其道相于人物之前。此二道相，可相孚应。故凡依上述之第三义，以道同于道相时，一切状此道及此道相之言，亦无不可移用以状得道之人之心境与人格状态，反之亦然。如吾人前以玄与妙，为形上之道体之道相。又十四章谓“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，”此希、夷、微，皆形上道体之道相。今此十五章，谓“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”此“玄”“妙”“微”，又成人之道相。斯即道体之道相与人之道相之相通之证也。唯形上道体之道相，乃如由道体及其玄德之自身，自上而下而昭垂以见；而得道之人之道相，乃由人之积德修德工夫，以上合于道，由内而外之所显。故二义之道相，仍毕竟不同也。
老子之论得道者之心境及人格形态上所呈之道相，除上述之第十六章外，二十章亦几全章言及此。此外，则老子书中，言及此者不多。盖在老子，以人之道相，依于其所得于道者之德；此正如形而上之道体之玄德，为此道体之道相如玄、妙等之所依；而老子实有更重道体玄德之本身及人之内德之本身之色彩。故其言中，较少直指道相为道，如前言之第三义之道，及今兹之第六义之道者。然在庄子，则上已言其不重道与德之分。庄子之放德而行，即使德充于内者，皆形于外。由是而庄子遂更善于即人之道相，以言人之所得于道之德。人之德之道，充内形外，而在外者即在内，斯乃有“目击而道存，不可以容声矣”之言。故以老子与庄子较，则在老子思想中形上之道体，固有深隐而不可识处，而得道有德之人，其德其道，亦有深隐而不可识处；而在庄子，则放德而行，充内形外，此深隐者，亦全幅呈现，德充于内而形于外，其神乃可游于万化。庄子天下篇论老子曰：“建之以常无有”“以本为精，以物为粗……澹然独兴神明居”，尚有内本外末物，由变复常之意。其论庄子，则曰：“芴漠无形，变化无常，死欤生欤，天地并欤?神明往欤？”“其于本也，深闳而肆”“不敖倪于万物”斯则其神明无定居，而无所不往，更无本末内外常变之相对，以游心于万化，而可与天地精神相往来矣。此境界固别于老子，而庄子思想之精义，亦可无待于先立一形而上之道体。故吾人不可即以释老者释庄。然庄子全书所言之至人，天人，真人，固皆是就其人之心境及人格状态所具之道相上说，而即此人之道相之所在，以为道体之所存。此正为以人之道相为道之义，而特重人之道相者也。
按汉之淮南子，承道家言，除重道之第二义等外，亦喜论真人、至人之生活情态等，而为著重言人之道相者。后之道教之徒、神仙家及隐逸之流，其修真养性，皆恒自觉在求形成某一具道相之心境及人格之状态，亦为以人之道相，为道之所存，而重此义之道者也。
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[1] 老子书目以严灵峰所编中外老子著述目录为最备，严氏并将有老子集成一书出版云。