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形式：自私地想要用被爱者或者朋友装点自己，并且因此而想要对每一种琐碎的小事都感到绝望。但是，这会不会就是“去爱自己所看见的人们”呢？哦，不，一个人所看见的那些人（而我们自己的情形也是如此，如果别人看我们的话），他们不是完美的；然而常常却有这样的情形：一个人在自身之中发展出这一温柔的脆弱，它只是为“去爱各种完美性的圆满全体”而设计的，并且，尽管我们人类全是不完美的，那种为“去爱那些不完美的人，亦即，我们所见的那些人”而设计的健康、强大、有力的爱却是如此罕见。
如果“在‘去爱’之中爱我们所看见的人们”是义务，那么这爱就不存在边界；如果义务要得以履行，那么爱就必须是没有界限的，不管对象在怎样的程度上被改变，这一点都是不变的。
让我们想一下，在这一审思的引言中，我们曾被提醒去观察基督与彼得间的关系。难道彼得，尤其是在他与基督的关系之中，像所有各种完美性的总和吗？而在另一方面，基督则无疑是知道彼得身上的错误的。让我们完全地在人性的意义上谈论这一关系。上帝知道，那是什么样的小东西，在一般的意义上太微不足道但却又被如此小心地收集并且被如此小心地藏起，它要么马上，要么（这也是同样地可悲的）在很长时间之后，给我们人类一个机缘去指控这个人或者那个人自私自利、无信义和背叛。上帝知道，这样的事情在通常是多么的不可能：这指控者哪怕只是稍稍做出一小点努力来设身处地为被告考虑一下，这样，这论断，这严厉而无情的论断就不必是一个急促轻率的论断，至少它有着这样的考虑：它确定地知道它所论断的东西是什么。上帝知道，人们多么频繁地看见这种可悲的情景：激情是怎样马上以一种令人惊异的敏锐去武装甚至那也许本来是智力有限的人的，如果这人大概是受了委屈的话，而反过来它又是怎样以愚蠢（相对于每一种对不公正[29]的缓解的、免责的、辩护的解读）去击中甚至那也许本来是见解深刻的人，如果这人大概是受了委屈的话，因为“盲目地敏锐”是这受委屈的激情所喜欢的。但是，这一点则是我们大家都同意的：如果在一种“两个朋友间的关系”中发生了基督与彼得间的事情的话，那么其中一个人就确实有了足够的理由去断交了————与一个这样的叛卖者一刀两断。如果你的生活被带进极端的决定时刻，你有一个朋友，他自觉自愿地向你发出神圣庄严的忠诚誓言，是的，他甚至说愿意为你冒生命危险，并且，在危险的瞬间他也不躲避（如果躲避的话倒几乎是更值得原谅的），不，他来了，他是在场的，但是他却连一根手指都不动，他宁静地站在那里看着，然而不，他并不是宁静地站着，他唯一的想法是自救，并且无论是怎样的情况都是如此，他甚至不逃跑（如果逃跑的话倒几乎是更值得原谅的）；他仍然站着，如同观众，这是他保证自己能够做到的，通过否认你，————然后呢？我们还不想让结论被推出来，让我们只是真正活生生地描述出这关系，并且完全从人性的角度来谈论这一点吧。于是，你站在那里，被你的敌人指控，这是字字确凿的真相：你站着，四面八方都被敌人围绕。那些有权势的，他们本来也许会理解你，他们却冷酷地对待你，他们恨你。因此你现在站在那里，被指控并且被论断[30]，同时一群盲目而愤怒的人叫喊着侮辱你，甚至疯狂地欢叫，一边想着，你的血归到他们，和他们的子孙身上[31]。这让那些有权势的人们喜欢，他们本来自己是那么深深地鄙视人群，但这让他们喜欢，因为这使他们的仇恨得到了满足：那在你身上找到了自己的目标和猎物的是兽性的狂野和最低级的卑鄙。你已经和你的命运和解，明白了你没有任何话可说，因为这讥嘲只是在寻找机缘，这样，那关于你的无辜的慷慨言辞会给予讥嘲新的机缘，就仿佛这是对抗（Trods），这样，对于你的无辜的这种最明了的见证会使人怨恨并且让讥嘲产生更大的怒火，这样，一种痛楚的叫喊声只会给予讥嘲新的机缘，就仿佛这是怯懦（Feighed）。这样一来，你就落到了被人类社会拒斥的地步，然而又不是被拒斥，你当然处于人类的围绕之中，但是在他们之中根本不会有任何人在你身上看到一个人，尽管他们在另一种意义上还是在你身上看到一个人，因为如果是一个动物的话，他们倒是不会如此不人性地对待一个动物。哦，怎样的恐怖啊，比你身陷于野兽群中时的情形更可怕；因为我怀疑，哪怕是那些最嗜血的猛兽在深夜发出的狂野嚎叫，是不是能够像一群暴怒的人众的非人性那么可怕；在毫无悔心的人群之中，一个人能够激使另一个人进入比兽性更过分的嗜血和狂野，而我怀疑，一只猛兽是不是能够以同样的方式在兽群之中激使另一头野兽进入一种比每只野兽自然所处的野性状态更暴烈的更大野性；在单个的人受人煽动并且也煽动着别人随那狂野的人众一同暴怒的时候，邪恶所具的烈火就在这单个的人眼中被点燃，而我怀疑，哪怕是从那最嗜血的猛兽眼中发出的狠毒或冒火的目光，是不是具备这邪恶之烈火！你以这样的方式站立着，被指控、被论断、被侮辱；你徒劳地试图去发现一个形象，哪怕是一个像人的形象，更不用说一张可让你的目光停留的善意的脸，————然后，你看见他，你的朋友，但他却拒斥你；而那足够大声地发了言的讥嘲现在听起来更大声，就仿佛回声将之放大了一百倍！如果这样的事情发生在你身上，并且，如果你不是想着报复，而是将你的目光从他身上移开并对自己说：“我不想让自己的眼睛看见这叛卖者”，那么，你是不是已经会将此看作你所具的慷慨？
基督的做法是多么的不同啊！他没有把自己的目光从彼得身上移开就仿佛是不想去知道“彼得是存在的”，他不说“我不想看见这个叛卖者”，他并没有让自己只是关心他自己，不，他“看彼得”[32]，他马上以一道目光追上他，如果有这个可能的话，他肯定是不会不去对他说话。基督是怎样看着彼得的呢？这目光是拒斥性的吗，它像是一种用于遣散的目光吗？哦，不，那是一种目光，就像母亲在孩子因自己的不小心而陷于危险的时候看着孩子的目光，而现在，因为她无法去抓住这孩子，她就用自己的目光（这目光固然是责备着的但却是拯救性的）去追上他。那么，彼得是处于危险之中吗？唉，又有谁不能认识到这一点：对于一个人来说，拒斥了自己的朋友，这是多么沉重的一件事！但那受委屈的朋友在愤怒的激情之中无法看见，这拒斥者处于危险之中。然而，那被称作救世主的他[33]，他总是很清楚地看出危险是在哪里，那处于危险之中的是彼得，彼得应当和必须被拯救。救世主没有搞错，他并不认为，如果彼得没有急着帮他，他的事业就失败了，相反他看到，如果他不急着去拯救彼得的话，那么，彼得就迷失了。我怀疑是不是有人或者曾经有过人，会无法领会这如此清晰而明白的道理，哪怕只是唯一一个这样的人；然而，在自己是被指控者、被论断者、被侮辱者、被拒斥者的时候，在这决定之瞬间看出这一点的，基督则是唯一的一个。很少有人在一种生与死的决定关头受到考验，这样，很少有人获得机缘在如此极端的程度上尝试友谊之奉献性，而一般只是这样的情形：在一个更重要的瞬间，在你依据于友谊理应去寻找勇气和果决的一刻，找到畏怯和睿智，找到含糊、暧昧和逃避，而不是公开、确定和坚定；只是“找到胡扯”，而不是“找到深思熟虑的综观”！唉，这是多么艰难的事：在瞬间和激情之匆促中马上能够明白危险是在哪一边，朋友们中的哪一个是更多地处于危险，是你还是他————这个以这样的方式听任你陷于危难的他；这是多么艰难的事：去爱你所看见的人，————在你看见这个人以这样的方式发生了变化的时候去爱他！
现在我们习惯于赞美基督对于彼得的关系，然而让我们谨慎地保持警觉，这一赞美不是一种幻觉，一种自欺：因为我们不能或者不愿让我们的思想去想象我们与那个事件同时代，于是，我们因此就赞美基督，而反过来，假如我们能够与一个类似的事件同时代的话，则就会有完全不同的行为和思想。关于同时代的人们对“基督之关系”的解读，没有任何材料被保留下来，但是，如果你遇上他们，这些同时代人，那么就去问他们，你将听见：在这一情形中，正如几乎在所有基督所做事情的情形中，是这样说的：“这傻瓜；让我们设想现在他的事业是如此绝望地失败了，但却没有气力去在一道唯一的能够粉碎这个叛卖者的目光之中最后一次集中起自己的全部力量！这是怎样的一种哭哭啼啼的虚弱啊！这样的行为像男人吗！”这样，就有了论断，讥嘲获得新的表述。或者，如果有强大的人认为自己把握了这种关系，他会说：“是啊，他为什么要在罪人和税吏们之中找伙伴[34]、在人众的最卑微的部分找自己的追随者[35]，他应当和我们联合在一起、和卓越者们的会堂[36]，但现在，到了我们看出我们在怎样的程度上能够信任这一类型的人的时候，这样我们可以说，他得到了他应得的报酬[37]。但是，正如他老是退让，直到最终他都这样做[38]，他甚至对一个如此卑鄙的无信义行为都丝毫没有怀恨[39]。”或者，一个更为睿智的人，他甚至自称是心怀好意的，会说：“祭司长们想要让他被抓起来[40]，他，像他这么狂热的一个人，现在看出一切都丧失了[41]，这必定使得他的智力减弱并且挫伤他的勇气，这样他就完全崩溃在女人般无力的恍惚之中[42]；由此我们就可以解释他为什么会去赦免一个这样的叛卖者，因为任何男人都不会这么做！”唉，这只会是太对了：任何男人都不会这么做。恰恰正因此，基督的生命也是唯一的一个这样的事例：我们看见，一个导师，在他的事业和他的生命都完全丧失并且一切都落空的瞬间，尤其可怕的是因门徒的拒斥，一个导师，通过自己的目光，在这瞬间、在这个弟子身上造就了自己最热切的追随者，并且因此造就了自己事业的一大部分，尽管这对于所有人来说都是藏而不露的。
基督对于彼得的爱以这样一种方式是没有边际的：他在“爱彼得”之中实现了“去爱自己所看见的人”。他不说“彼得必须首先改变自己并且成为另一个人，然后我才能够重新爱他”，不，恰恰相反，他说：“彼得就是彼得，我爱他；我的爱，如果说有什么东西能够起这作用的话，正是要帮助他去成为另一个人。”因此，他没有为了要在彼得成为另一个人之后也许重新再一次开始友谊而断绝友谊；不，他不变地保存了友谊，并且正是通过这样做来帮助彼得成为另一个人。你难道以为，没有了这一基督的忠实友谊，我们就无法重新赢得彼得？如果“作为朋友”仅仅只是这样：“向朋友提出特定的要求，并且在朋友对这一要求不作回应的时候，让友谊成为过去，直到他对要求做出回应时，才也许会重新开始”，那么，这“作为朋友”就是一件那么容易的事情。这是一种“友谊”的关系吗？如果一个人将自己称作犯错者的朋友，那么，又有谁会是比这个人更适合于去帮助这犯错者的呢，————尽管他所犯的这错是对这朋友的冒犯？但是那朋友退出并且说（是的，这就仿佛是一个第三者[43]在说话）：如果他变成了另一个人，那么，他也许能够重新成为我的朋友。我们人类差不多就是把一种这样的行为视作慷慨的行为。但在事实上，就一个这样的朋友，我们绝不会说他是在“去爱”之中爱他所看见的人。
基督的爱是没有边界的，正如在人们都将去履行这“在‘去爱’之中爱自己所看见的人”的时候，这爱必定会是没有边界的。这一点是非常容易认识到的。就是说，不管一个人在多大的程度上怎样地被要求，他还是不会以这样的方式被改变而以至于变得让人无法看见。如果这一“不可能的事情”不会发生，那么，我们当然就看见他，而这里的义务则就是：去爱自己所看见的人。在通常，人们认为，在一个人在本质上变成了一个更坏的人的时候，他有了这样的变化，以至于人们得免于“去爱他”。在语言中，这是怎样一种困惑啊：得免于“去爱他”，就仿佛这是一件沉重的事情，一个人们想要丢弃掉的负担！但是基督教问：你是不是能够由于这个变化而不再看见他？对此的回答就必定是：固然我能够看见他，我恰恰看见：他不再值得人去爱。但是如果你看见这个，那么你其实就没有看见他（在另一种意义上你则无法否认你确实看见他），你只看见无价值性、不完美性，并且因此承认，由于你爱他，你在另一种意义上看不见他，而只是看见他的长处和各种完美，而这些是你所爱的。相反，按基督教的理解，“去爱”恰恰就是“去爱自己所看见的人”。强调的重点不是落在“去爱自己在一个人身上所看见的各种完美”上，而是落在“去爱自己所看见的人”上，不管现在你在这个人身上看见的是各种完美还是各种不完美，是的，不管这个人怎样可悲地改变了自己，因为他并没有停止“是这同一个人”。如果一个人爱自己在一个人身上所看见的各种完美，那么他就看不见这人，因此，就在那些完美性停止存在的时候，在变化出现的时候，他就停止“去爱”；什么样的变化啊，即使是最可悲的变化，也仍然不会是意味了这人停止存在。然而，唉，即使是最聪明最富有创造天才的对“爱”的单纯人性的解读[44]也只是某种浮云高飞的东西，某种飘忽的东西；基督教的爱则相反是从天上下来踩上了大地。这样，方向是相反的。基督教的爱不应当向天上高飞，因为它出自天并且带着天；它从上面走下来，并且做到了去爱那处于所有各种变化中的同一个人，因为它在所有这些变化之中看见这同一个人。单纯人性的爱则就好像是持恒地处于“为追寻被爱者的各种完美或者带着被爱者的各种完美而要飞离”的过程中。我们说关于一个诱惑者，他盗走了一个女孩子的心；但是关于所有单纯人性的爱，哪怕它是最美丽的，我们也不得不说，它多少有着某种盗贼般的东西，它是在盗走被爱者的各种完美，而基督教的爱则向被爱者准许其所有各种不完美和弱点，并且在他的所有各种变化中驻守着他，爱着它所看见的人。
如果这事情不是如此，那么，基督就永远都不会有可能去爱；因为，他会在什么地方找到那完美的人呢？奇怪啊！就是说，对于基督，是什么东西在阻碍他去找到那完美的人，难道他自己不就正是这样一个完美的人，有着这完美者的标志：他没有边界地爱他所看见的人。各种观念多么奇怪地穿插在了一起！相对于爱我们不断地讨论关于完美者和完美者，相对于爱基督教也不断地讨论关于完美者和完美者，唉，但是我们人类谈论关于去找到完美的人以便去爱他，而基督教则谈论去作为完美的人，做那“没有边际地爱自己所看见的人”的完美的人。我们人类都想要向上看，为了找完美之对象（方向则一直是朝着那看不见的东西），但是在基督身上，完美向下朝大地看并且爱着它所看见的人。我们应当在基督教之中学习，因为这确实是如此，人们说除了那从天上走下来的人之外，没有任何人升过天[45]，在一种比这所说的远远更为普遍的意义上确实是如此：如果你不是首先以基督教的方式从天上走下来，不管那关于“高飞上天”的说法多么热情洋溢，它只是一个自欺的幻觉。但是，这“以基督教的方式从天上走下来”则就是：“没有边际地去爱你所看见的人，就如同你看见他的这个样子[46]。”因此，如果你想要在爱之中变得完美，那么就去努力去实现这一义务，在“去爱”之中爱自己所看见的人；爱他，就如同你看见他的这个样子，爱这个带着他的所有各种不完美和弱点的他；爱他，就如同你看见他的这个样子，爱这个在他完全改变了自己后的他，爱这个在他不再爱你、也许满不在乎地走开或者转身离开你而去爱另一个人时的他；爱他，就如同你看见他的这个样子，爱这个在他叛卖你和拒斥你时[47]的他。
* * *
[1] [神说，那人独居不好。] 对《创世记》（2：18）中的文字的随意应用：“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。”
[2] [然后女人就被从男人的胁中取出，并被给予他作他的伴] 指向上帝造夏娃的故事。《创世记》（2：21——22）：“耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。”
[3] [太多又太少] 丹麦有俗语“太多和太少败坏一切”。
[4] [与父原为一] 《约翰福音》（10：30）中耶稣说：“我与父原为一。”
[5] [上帝——人] 亦即，基督。参看《巴勒的教学书》。第四章，§ 3：“上帝的儿子，耶稣·基督，通过圣女马利亚的生产而作为人进入世界。他将自己的神圣本质与人的在母亲的身体中构成的本质以一种对我们而言无法理解的方式借助于圣灵的力量结合在一起，所以他是上帝同时也是人，并不断地以其两者本质起作用。”
[6] [在一切人性的东西之中受过试探] 指向《希伯来书》（4：15）：“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。”
[7] [他会怜悯缺乏食物的人众] 见《马可福音》（8：1——10），之中耶稣说：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。”
[8] [自己曾在沙漠之中挨饿的他] 见《路加福音》（4：1——13）描述耶稣在旷野中受试探。其中说道：“那些日子没有吃什么。日子满了，他就饿了。”
[9] [我们在福音作者约翰那里读到这一描述（21：15以及后续文字）] 见《约翰福音》（21：15——17）：“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，（约翰马太十六章十七节称约拿）你爱我比这些更深么。彼得说，主阿，是的。你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我么。彼得说，主阿，是的。你知道我爱你。耶稣说，你牧养我的羊。第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我么。彼得因为耶稣第三次对他说，你爱我么，就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。耶稣说，你喂养我的羊。”
[10] [基督要受约翰的洗礼时的那种错误关系] 参看《马太福音》（3：13——17）。
[11] 所谓“无所不知”就是已经知道所有事情，那么他就不能够去知道什么尚未知道的事情或者不太确实地知道的事情，因为“无所不知”意味了“尚未知道的事情或者不太确实地知道的事情”是不存在的。
[12] [这被问者，他恰恰也拒绝了三次] 指向彼得在耶稣被抓之后三次不承认自己是耶稣门徒的故事。参看《约翰福音》（18：15——18；25——27）和《马可福音》（14：66——72）。
[13] 耶稣。
[14] [他对那些判他死刑的大祭司、对将他的生命握在自己手掌中的彼拉多没有做出一句话的回答] 部分地指向《马太福音》（26：62——63）：“大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答么。这些人作见证告你的是什么呢。耶稣却不言语。”部分地指向《马太福音》（27：13——14）：“彼拉多就对他说，他们作见证，告你这么多的事，你没有听见么。耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。”
[15] [捶胸] 固定用语：表示出伤心；也是人们用来见证自己的诚实的姿态。也许可以参照《路加福音》（18：9——14）：“耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人。我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高。”
[16] [“埋怨”] 指向《雅各书》（5：9）：“弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。看哪，审判的主站在门前了。”
[17] 《约翰一书》（4：20）。
[18] [在前面已经展开过谈论] 也就是说，在第二部分之中考虑（II.A、II.B、II.C）。
[19] [至福的上帝是慈悲的] 指向《路加福音》（6：35）之中耶稣谈论上帝的话：“他恩待那忘恩的和作恶的。”《提多书》（3：4）：“到了神我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候”，以及《雅各书》（5：11）：“明显主是满有怜悯，大有慈悲。”
[20] [这些事你作在他们的身上，就是作在我身上了] 指向《马太福音》（25：40），之中耶稣说：“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。”
[21] [如果有人在谈论他能够用以帮助自己父母的礼物……这就不会让上帝感到欢愉] 指向《马可福音》（7：11——12）：“你们倒说，人若对父母说，我所当奉献给你的，已经作了各耳板（各耳板，就是供献的意思），以后你们就不容他再奉养父母。”
[22] [变得清醒] 在新约中有很多处要求收信人清醒或者变得清醒。但是在中文版新约之中一般都将之译为“谨慎自守”、“儆醒”或者“谨守”等。见《帖撒罗尼迦前书》（5：6、8）和《彼得前书》（1：13；4：7；5：8）。
[23] [据传有一座欲乐之山……无法找到的回返的路] 指向关于维纳斯山（在丹麦语中“维纳斯山”也是指女性的阴阜）的传说，在传说中美丽的维纳斯在维纳斯山上以色欲引诱年轻人进山，使他们失去灵魂；大多数都再也无法走出去，少数走出去的也变得古怪了。这传说特别是通过唐怀瑟歌集而在16世纪被保留下来，后来成为在罗曼蒂克文学中经常出现的题材。参看德国作家和出版者路德维希·阿奇姆·冯·阿尔尼姆（Ludwig Achim von Arnim，1781——1831） 出版的德意志古老歌曲中的《唐怀瑟》。
Jf.digtet 《Der Tannhäuser》 i Des Knaben Wunderhorn.Alte deutsche Lieder，udg.af L.Achim von Arnim og Clemens Brentano，bd.1，2.udg.，Heidelberg 1819 [1806] （sml.ktl.1494-1496），s.86-88，samt Ludwig Tiecks version af sagnet （se fx journaloptegnelserne BB：11 [1836]，i SKS 17，91，og DD：69 [1837]，i SKS 17，244，samt kommentarerne hertil）.
[24] [抓住了云] 在古典神话中说及，伊克西翁，拉庇泰（塞萨利的山上的一个民族）的国王，他被诸神邀请到他们的餐桌上，在那里他想要强奸赫拉。赫拉的丈夫造出一朵看上去像赫拉的云，伊克西翁于是就和这片云交合。
Jf.P.F.A.Nitsch，Neues Mythologisches Wörterbuch，2.udg.ved F.G.Klopfer，bd.1-2，Leipzig og Sorau 1821 [1793]，ktl.1944-1945；bd.2，s.122f.
[25] [平时人们虔诚地警告说不要浪费上帝的馈赠] 比如说丹麦有成语说“不要浪费上帝的馈赠！”，常常是指不要浪费吃的和喝的。nr.2527 i N.F.S.Grundtvigs，Danske Ordsprog og Mundheld，s.96.
[26] “一个人这么做”，就是说：“一个人在‘去爱单个的真正的人’中把一种关于‘我们认为或者会希望这个人应当是怎样的’的自欺欺人的观念作为隐藏着的依据。”
[27] [就像在异教文化中的情形，以一种疯狂的方式，破坏的天性也被包含进了神性统一之中] 这可以比如说是指向印度宗教（印度教），之中大梵天（造物神）、毗湿奴（生命维持者）和湿婆（生命的毁灭者）一起构建出一个三位一体的人。可参看克尔凯郭尔对谢林在柏林的讲课的引述。黑格尔把湿婆理解为在总体上标示“形成”或者“生成和消失”的第三环节：“据说：变化在总体上是第三者；以这样的方式，湿婆的基本定性在一方面是巨大的生命力量，在另一方面是那败坏着的、毁灭着的东西，总体上的狂野自然生命力。”
Jf.Vorlesungen über die Philosophie der Religion，udg.afPh.Marheineke，bd.1-2，Berlin 1832 （jf.ktl.564-565）；bd.1，i Hegel′s Werkebd.11，s.359f.（Jub.bd.15，s.375f.）
[28] “不公正”，“不公”，或者说“错误”、“坏事”。
[29] 亦即，被审判。“被论断”是随圣经用语的翻译。
[30] [你的血归到他们，和他们的子孙身上] 指向《马太福音》（27：25）：“众人都回答说，他的血归到我们，和我们的子孙身上。”
[31] [他“看彼得”] 指向《路加福音》（22：61）：“主转过身来，看彼得。彼得便想起主对他所说的话，今日鸡叫以先，你要三次不认我。”
[32] [那被称作是救世主的他] 通常对耶稣的“救世主”的称呼，被用在《约翰福音》（4：42）和《约翰一书》（4：14）之中。
[33] [在罪人和税吏们之中找伙伴] 在前三部福音书中有着各种关于耶稣与税吏和被人们当作不公正和不纯净者们来鄙视的罪人们交往的故事。比如说在《马太福音》（11：19）之中，耶稣这样说他自己：“人子来了，也吃，也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏罪人的朋友。”
[34] [在人众的最卑微的部分找自己的追随者] 比如说，使徒们。
[35] [会堂] 就是说犹太教的会堂。
[36] [他得到了他应得的报酬] 指向《路加福音》（23：41）中强盗所说的话：“我们是应该的。因为我们所受的，与我们所作的相称。但这个人没有作过一件不好的事。”
[37] [直到最终他都这样做] 指向《约翰福音》（13：1）：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。他既爱世间属自己的人，就爱他们到底。”
[38] [一个如此卑鄙的无信义行为] 指向犹大的叛卖（《马太福音》26：14——16），也指向耶稣被抓时所有信徒们逃离而听任耶稣陷于危急（《马太福音》26：56），尤其是指向彼得不认耶稣（《马太福音》26：69——75）。
[39] [祭司长们想要让他被抓起来] 指向祭司长和长老们商议以诡计杀死耶稣（《马太福音》26：1——5），他们派人出去抓耶稣（《马太福音》26：47——56）以及他们让他受审判以便让他被判死刑（《马太福音》26：57——68）。
[40] [看出一切都丧失了] 指向耶稣在客西马尼时预见了将要发生的一切，对门徒说：“时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧。看哪，卖我的人近了。”（《马太福音》26：45——46）
[41] [他就完全崩溃在女人般无力的恍惚之中] 指向《路加福音》（22：41——44），耶稣在客西马尼跪下祈祷：“于是离开他们，约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父阿，你若愿意，就把这杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。有一位天使，从天上显现，加添他的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切。汗珠如大血点，滴在地上。”
[42] [第三者] 就仿佛是两个不相干的人之间的事情。
[43] [最聪明最富有创造天才的对“爱”的单纯人性的解读] 可能是指那种将厄若斯说成一种在“那人的”和“那神的”之间飘忽的神灵的解读。见后面关于苏格拉底的注脚。
[44] [除了那从天上走下来的人之外，没有任何人升过天] 见《约翰福音》（3：13）：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”
[45] 也就是说：“没有边际地去爱你所看见的人，并且你爱的他就是你看见他时的他。”
[46] [在他叛卖你和拒斥你时] 正如犹大（《马太福音》26：14——16）和彼得。
[47] [《罗马书》13：8。凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠。] 引自《罗马书》（13：8）。保罗在之中谈论爱作为律法之圆满。