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梁启超先生曾经说道：“天下惟庸者无咎无誉。”这里并不是要大家做一个不明是非的庸者，而是做一个能懂得沉默是金的智者，因为世道有险恶、大道不能施行的时候。看起来这像明哲保身，实际上是为着更大的事业。这句爻辞也许是取象于六四阴爻包围在群阴之中。虽上下不应，但柔居柔位，即使明哲保身，也是不得已为之的明智之举。无咎无誉的评价真的太恰如其分了。
【原文】
六五，黄裳①，［《仪礼·士昏》疏：“士唯有三等之裳：玄裳、黄裳、杂裳。”］元②吉。
《象》曰：“黄裳，元吉”，文③在中也。
【注释】
①裳：裙子。
②元：大。
③文：文采。
【译文】
六五，黄色的衣裳，会有吉祥。
《象传》说：“黄色的衣裳，会有吉祥”，是指应以温文之美德守持中道。
【解说】
坤卦六五爻下卦为坤，裳是人穿的下体裙裤。坤代表着地，地为（土）黄色，土在金木水火土中居中，六五又是上卦中爻，所以有“黄裳”、“文在中也”之说，文通“纹”，以衣裳文饰来形容君子守中通理，内心谦恭修美，就能获得元吉，就是获得最大的吉利。
【原文】
上六，龙战①于野，其血玄②黄。［朱熹《周易本义》：“阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。”王弼注：“阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故‘战于野’。”］
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
【注释】
①战：解卦专用词。
②玄：黑色。
【译文】
上六，龙在旷野里战斗，流出黑黄色的血。
《象传》说：“龙在旷野里战斗”，表示已经处于穷途末路。
【解说】
到了上爻，可以说已经穷途末路，阴极就要阳生，或是格阳于外，阴阳相争很激烈，阴阳混杂（其血玄黄），玄指乾阳的颜色，黄指坤阴的颜色。这个现象告诉我们，阴阳要保持平衡和谐，如果向一方倾斜，就会失衡相争。有破裂毁灭、穷途末路的危险。
【原文】
用①六，［朱熹《周易本义》：“用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。”］利永②贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。［朱熹《周易本义》：“初阴后阳，故曰大终。”］
【注释】
①用：《帛书周易》作“迥”，通达的意思。
②永：水流长，长久。
【译文】
用六，有利于永久守持正固。
《象传》说：用六永久守持正固，说明人要永远刚正不阿就会实现远大目标。
【解说】
用六类似乾卦的用九，九为老阳之数，六为老阴之数，都是变爻，取义也是穷则思变，变则通久，这样就能做到永贞以大终也。
【原文】
《文言》曰：坤至柔而动也刚，［王弼注：“动之方正，不为邪也。”］至静而德方①。［朱熹《周易本义》：“刚、方，释牝马之贞也。”］后得主②而有常，含万物而化光③。坤道其顺④乎！承天而时行。［孔颖达《周易正义》曰：“‘坤道其顺乎，承天而时行’者，言‘坤’道柔顺，承奉于天，以量时而行。”］
【注释】
①方：方正，规矩。
②主：主持。
③光：光大。
④顺：柔顺。
【译文】
《文言》说：大地的德性是极为柔顺的，但变动时则显示出刚强，虽然极为安静，但柔美的品德却传布四方。尽管是后一步，来主持万物生长，却自有一定的规律，能包容万物并使其生长光大。大地的法则是多么的柔顺啊！它秉承天的意志而顺时运行。
【解说】
坤性如水。孙子说：“夫兵形像水。”因为水至柔其动也刚。老子说：“上善若水。”因为“水善利万物而不争”。这与“含万物而化光”一样都属于坤柔的美善。坤如大地，静而方正，忠贞不渝，这是坤阴顺天的美德。
【原文】
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃①。臣弑②其君，子弑其父。非一朝一夕之故，其所由来渐矣，由辩③之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺④也。［朱熹《周易本义》：“古字‘顺’、‘慎’通用，按此当作慎，言当辨之于微也。”］
【注释】
①殃：祸殃。
②弑：下级杀上级，晚辈杀长辈叫“弑”。
③辩：辨别。
④顺：沿着顺序。
【译文】
积累善行的人家，必定有很多吉庆，积累恶行的人家，必然留下很多的殃祸。凡是臣下杀死君王，儿子刺杀父亲，这都不是一朝一夕偶然产生的，而是日积月累逐渐演变而成的，是由于君王父亲们没能早日洞察处理。《周易》说：“踩到地面上的薄霜便可知道冰雪寒冬要到了。”那是说明事物发展的自然规律。
【解说】
这里把“履霜，坚冰至”的哲学意义投射在人世社会上，这个不是唯心的善恶因果相报说辞，而是对量变必然形成质变规律在人世社会的事实反映的观察。这里提醒的是要重视量变。这与人们一贯强调的研几、察微、重视点滴毫末的思想一致。
【原文】
“直”其①正②也，“方”其义③也。君子敬以直内，［徐子宏《周易全译》：“直，用如动词，矫正。直内，犹言矫正内心的避邪。”］义以方外。［徐子宏《周易全译》：“方，用如动词，规范。方外，犹言规范行为上的悖乱。”］敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
【注释】
①其：是其，乃是。
②正：正直，纯正。
③义：正义。
【译文】
“直”是说为人应品性纯正，“方”是指办事应合乎理义。君子以恭敬慎重的态度作为内心的正直准则，以合乎理义的行为处理外界事务。只要做到恭敬的态度和合适地处事，就能广布美德，得到众人的信任与支持。所以说，“只要能做到正直、端方、宏大，哪怕不学习也不会不利”，这样他对自己的立身行事就不会有什么疑惑不定了。
【解说】
这段文言进行了明晰的名词解释，敬为立己之本，义为处世应物截然方正。方义之道独具中国特色，“义”这个词的内涵很难在其他民族语汇里找到对等的词语表达。中国历史上有很多这样信义著于四海的人物，他们岂止是“不孤”，而且常常很有号召力。他们有了直、方、大的品性，能毫不犹豫地去做一些义举。
【原文】
阴①虽有美，含之以从王事，弗②敢成③也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成④，而代有终也。
【注释】
①阴：柔。
②弗：不。
③成：成功。
④无成：没有成功。
【译文】
阴柔固然是美德，但要含蓄隐藏。用以辅助君王的事业时，不可以居功。这是大地的法则，为妻的原则，为臣的原则。地道顺天道的法则表明了有成就而不居功，实际上是在时序的交替中继续天道使事达到预期效果。
【解说】
乾道的美在于一种发扬光大的阳刚之美，而坤道的美在于蕴蓄美好内涵的美，即“含章之美”。这种美也许不像阳光那样灿烂温煦，但却如玉石、冰雪一样清澈明润，是一种难以拒绝的美的形态，这种美之于人，或如羞涩妩媚，或如谦逊儒雅，以其不争而天下莫能与之争美，如辅佐王事，虽不以成就自居，也肯定会得到好的结果。
【原文】
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎，无誉。”盖言谨也。君子黄中通理，［朱熹《周易本义》：“黄中，言中德在内，释‘黄’字之义也。”］正位居体，［朱熹《周易本义》：“虽在尊位，而居下体。”］美在其中，而畅于四支①，发于事业，美之至也。
【注释】
①四支：四肢，手足。
【译文】
天地的自然变化，使一切草木茂盛繁衍。如果天地闭塞昏暗，那贤人能士都会隐退避世。《周易》说：“将口袋收紧，虽然得不到赞誉，却可免遭灾难。”这是在说要谨慎处世的道理。君子应当具有黄色那样中和的美好品质，通情达理，应使自己保持在正确的位置，将这种美德蕴存于心，自然畅达于四肢，从而发展于事业，便达到了美的极致。
【解说】
退隐虽无誉，但也无可厚非，在世道险恶的时代里，不肯与当道小人沆瀣一气，也不失为美德。这段文言解说六五爻爻辞。中国的哲学一直极为重视“中”，如“中和”、“中庸”、“中正”等。黄色是土色，是中色，黄道也就是中道、大道。中也有内在之意，这里借喻人的内脏器官如果和美，四肢也会自如流利，比喻人内在的德行美可以大大有利于事业发展，先修身然后齐家，然后治国。用今天的话说就是“做事先做人”。这里提出了近似“中美”的概念，内在的美善，是美的极致。
【原文】
阴疑于阳［王引之注：“疑之言拟也。”朱熹《周易本义》：“疑谓钧敌而无小大之差也。”］必战①，为其嫌②于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类③也，故称“血”④焉。夫“玄黄”者，［朱熹《周易本义》：“玄黄，天地之正色，言阴阳皆伤也。”］天地之杂⑤也。天玄而地黄。
【注释】
①阴疑于阳必“战”：疑，通“拟”，比拟，相似。这是指上六的“龙战于野”。上六是阴达于极盛的标志（坤卦六爻全阴，上六是最后最高的阴爻），故与阳势均力敌，不再顺从于阳，必然发生斗争，所以说“阴疑于阳必战”。
②嫌：疑。
③类：指本来属于阴的一类。
④血：也是属于阴类（气为阳，血为阴）。
⑤杂：指颜色混杂。
【译文】
阴达极盛近似于阳时，必会引起争战，这是因为阴气发展达于极盛，好像阳已经不存在了，所以上六爻辞称“龙”。而阴并不曾离开同类，所以上六爻辞中又称代表阴柔之“血”。所谓天地“玄黄”，是指天地争战中混合的色象。天为青苍的黑色，而地本来就是黄色。
【解说】
曾国藩曾说道：“各朝文人学者，没有不读《易》的，也没有不懂医的。医者，易也。医则调身，易则调神。”医易同源，这段文言用中医理论解释就不那么费解了。坤卦，六爻皆为阴，到上六时已经阴到尽头。在人身体上有两种类似的反应，一是厥阴，意为阴尽阳生，阴厥极似阳厥。还有一种反应是阴与阳争，阴盛阳衰到极点，阴格阳于外，甚至造成阳脱，这就非常危险了。但坤卦上六应该还不至于如此，因为“犹未离其类也”。也就是还没有离开阴类造成阳脱，这个类是指阴类，血在中医里定性属阴，“故称‘血’焉”。阴阳相杂，其血玄黄。