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（陆曰：“郑云：‘以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数也。’”）
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名曰《祭法》者，以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数，此于《别录》属《祭祀》。”
祭法：有虞氏?黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦?黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。殷人?喾而郊冥，祖契而宗汤。周人?喾而郊稷，祖文王而宗武王。（?、郊、祖、宗，谓祭祀以配食也。此?，谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊，曰郊。祭五帝、五神于明堂，曰祖、宗，祖、宗通言尔。下有?、郊、祖宗。《孝经》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”《明堂月令》：“春曰其帝大昊，其神句芒。夏曰其帝炎帝，其神祝融。中央曰其帝黄帝，其神后土。秋曰其帝少昊，其神蓐收。冬曰其帝颛顼，其神玄冥。”有虞氏以上尚德，?、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之，先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契。郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。○?，大计反。喾，口毒反。颛音专。顼，许玉反。鲧，本又作<骨系>，古本反，篇末皆同。冥，莫经反。契，息列反，下同。圜音圆。大昊音泰，下“大庙”、“大祖”、“大昊”同。昊，亦作?，胡老反，下放此。句，古侯反。芒音亡。夏，户嫁反，后“夏曰”皆同。少，诗召反，下放此。蓐音辱，本亦作辱。以上，时掌反，下“上去”、“以上”同。杀，色界反，徐所例反。）
[疏]“祭法”至“武王”。○正义曰：此一经论有虞氏以下四代?、郊、祖、宗所配之人。“有虞氏?黄帝”者，谓虞氏冬至祭昊天上帝于圜丘，大?之时，以黄帝配祭。○“而郊喾”者，谓夏正建寅之月，祭感生之帝于南郊，以喾配也。○“祖颛顼而宗尧”者，谓祭五天帝、五人帝及五人神于明堂，以颛顼及尧配之，故云“祖颛顼而宗尧”。祖，始也，言为道德之初始，故云“祖”也。宗，尊也，以有德可尊，故云“宗”。其夏后氏以下?、郊、祖、宗，其义亦然，但所配之人当代各别。虞氏云“有”者，以虞字文单，故以有字配之，无义例也。夏云后氏者，后，君也，受位于君，故称后。殷周称人，以人所归往，故称人。此并熊氏之说也。○注“?郊”至“杀也”。○正义曰：“此?，谓祭昊天于圜丘也”者，但经传之文称?非一，其义各殊。《论语》云“?自既灌”，及《春秋》“?于大庙”，谓宗庙之祭也。《丧服小记》云“王者?其祖之所自出也”，及《左传》云“礼，不王不?”，谓祭感生之帝于南郊也。以?文既多，故云“此?，谓祭昊天上帝于圜丘”。必知此是圜丘者，以?文在于郊祭之前，郊前之祭，唯圜丘耳。但《尔雅·释天》云“?，大祭”，以比馀处为大祭，总得称?。案《圣证论》：“以此?黄帝，是宗庙五年祭之名，故《小记》云‘王者?其祖之所自出，以其祖配之’，谓虞氏之祖出自黄帝，以祖颛顼配黄帝而祭，故云以其祖配之。”依《五帝本纪》黄帝为虞氏九世祖，黄帝生昌意，昌意生颛顼，虞氏七世祖。以颛顼配黄帝而祭，是?其祖之所自出，以其祖配之也。肃又以祖、宗为祖有功，宗有德，其庙不毁。肃又以郊与圜丘是一，郊即圜丘，故肃难郑云：“案《易》‘帝出乎震’，‘震，东方’，生万物之初，故王者制之。初以木德王天下，非谓木精之所生。五帝皆黄帝之子孙，各改号代变，而以五行为次焉。何大微之精所生乎？又郊祭，郑玄云‘祭感生之帝，唯祭一帝耳’。《郊特牲》何得云‘郊之祭大报天而主日’？又天唯一而已，何得有六？又《家语》云‘季康子问五帝。孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，四分时化育以成万物。其神谓之五帝’。是五帝之佐也，犹三公辅王，三公可得称王辅，不得称天王。五帝可得称天佐，不得称上天。而郑玄以五帝为灵威仰之属，非也。玄以圜丘祭昊天最为首礼，周人立后稷庙，不立喾庙，是周人尊喾不若后稷。及文、武以喾配至重之天，何轻重颠倒之失？所郊则圜丘，圜丘则郊，犹王城之内与京师，异名而同处。”又王肃、孔晁云：“虞、夏出黄帝，殷、周出帝喾，《祭法》四代?此二帝，上下相证之明文也。《诗》云‘天命玄鸟’，‘履帝武敏歆’，自是正义，非谶纬之妖说。”此皆王肃难，大略如此。而郑必为此释者，马昭申郑云：“王者?其祖之所自出，以其祖配之。案文自了，不待师说。则始祖之所自出，非五帝而谁？《河图》云‘姜原履大人之迹生后稷，大姒梦大人死而生文王’，又《中候》云‘姬昌，苍帝子’，经、纬所说明文。又《孝经》云‘郊祀后稷以配天’，则周公配苍帝灵威仰。汉氏及魏据此义而各配其行。《易》云：‘帝出乎震。’自论八卦养万物于四时，不据感生所出也。”又张融评云：“若依《大戴礼》及《史记》，稷、契及尧俱帝喾之子，尧有贤弟七十，不用须舜举之，此不然明矣。汉氏，尧之子孙，谓刘媪感赤龙而生高祖，薄姬亦感而生文帝，汉为尧夙而用火德。大魏绍虞，同符土行。又孔子删《书》，求史记，得黄帝玄孙帝魁之书。若五帝当身相传，何得有玄孙帝魁？”融据经典三代之正，以为五帝非黄帝子孙相续次也。一则稽之以汤武革命不改稷、契之行，二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法，三则符之尧舜汤武无同宗祖之言，四则验以帝魁继黄帝之世，是五帝非黄帝之子孙也。此是马昭、张融等申义也。但张融以?为五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、刘向、马融之论，皆以为《周礼》圜丘，则《孝经》云南郊，与王肃同，非郑义也。又《春秋命历序》：“炎帝号曰大庭氏，传八世，合五百二十岁。黄帝一曰帝轩辕，传十世，二千五百二十岁。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，则穷桑氏传八世，五百岁。次曰颛顼，则高阳氏传二十世，三百五十岁。次是帝喾，即高辛氏，传十世，四百岁。”此郑之所据也。其《大戴礼》“少典产轩辕，是为黄帝；产玄嚣，玄嚣产乔极，乔极产高辛，是为帝喾；帝喾产放勋，是为帝尧。黄帝产昌意，昌意产高阳，是为帝颛顼；产穷蝉，穷蝉产敬康，敬康产句芒，句芒产?乔牛，?乔牛产瞽叟，瞽叟产重华，是为帝舜；及产象敖。又颛顼产鲧，鲧产文命，是为禹”。司马迁为《史记》依而用焉，皆郑所不取。云“祭五帝五神于明堂，曰祖、宗，祖、宗通言尔”者，以《明堂月令》云“春曰其帝大?，其神句芒”。五时皆有帝及神，又《月令》“季秋大享帝”，故知明堂之祭，有五人神及五天帝也。又《孝经》云“宗祀文王于明堂，以配上帝”，故知于明堂也。以《孝经》云“宗祀文王于明堂”，此云“宗武王”，又此经云“祖文王”，是文王称祖，故知“祖、宗通言尔”。《杂问志》云：“春曰其帝大?，其神句芒。祭苍帝灵威仰，大?食焉。句芒祭之于庭。祭五帝于明堂，五德之帝亦食焉，又以文武配之。”《祭法》“祖文王而宗武王”，此谓合祭于明堂。汉以正礼散亡，《戴礼》文残缺，不审周以何月也。于《月令》以季秋，此文武之配，皆于明堂，上或解云武王配五神于下，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上者，以其感生之帝，特尊之，故郑注《典瑞》云“所郊亦犹五帝”。殊言天者，尊异之，是异也。云“有虞氏以上尚德，?、郊、祖、宗，配用有德者而已”者，以虞氏?、郊、祖、宗之人皆非虞氏之亲，是尚德也。云“自夏已下，稍用其姓代之”者，而夏之郊用鲧，是稍用其姓代之。但不尽用己姓，故云稍也。云“先后之次，有虞氏、夏后氏宜郊颛顼，殷人宜郊契”者，今有虞氏先云“郊喾”，后云“祖颛顼”；夏后氏先云“郊鲧”，后云“祖颛顼”；殷人先云“郊冥”，后云“祖契”：是在前者居后，在后者居前，故云“宜”也。云“郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也”者，郊祭虽尊，但祭一帝，以喾与鲧及冥、后稷之等配之，皆不如所祖、宗之人，是“小德配寡”。明堂虽卑于郊，总祭五帝，而以颛顼、契、汤、文、武配之，皆优之于所配郊之人，是“大德配众，礼之杀也”。
燔柴于泰坛，祭天也。瘗埋于泰折，祭地也。用も犊。（坛、折，封土为祭处也。坛之言坦也。坦，明貌也。折，??也。必为?明之名，尊神也。地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔。○燔音烦，《尔雅》云“祭天曰燔柴”。坛，大丹反，下同。瘗，于滞反。埋，武皆反，《尔雅》云“祭地曰瘗埋”。折，之设反，注同；旧音逝，又音制。も，私营反，《字林》云“火营反”。处，昌虑反。坦，吐但反。?，本又作昭，同章遥反，又之召反。?，之设反，一音制。黝，于纠反。）
[疏]“燔柴”至“も犊”。○正义曰：此经论祭感生之帝于南郊、神州地祗于北郊也。○“燔柴于泰坛”者，谓积薪于坛上，而取玉及牲置柴上燔之，使气达于天也。○“用も犊”，郑云“阴祀用黝牲，与天俱用犊，连言尔”，然宜用黑犊，今因言以も犊祭天所用，而立其文祭地，承祭天之下，故连言用も犊也。も犊之义，已具《郊特牲》疏。○“瘗埋于泰折，祭地也”者，谓瘗缯埋牲，祭神州地祗于北郊也。○注“坛折”至“言尔”。○正义曰：案《礼器》云“至敬不坛”，此云“燔柴于泰坛”者，谓燔柴在坛，设馔在地，义亦具《礼器》及《郊特牲》疏也。云“地，阴祀，用黝牲，与天俱用犊，连言尔”者，案《牧人》云“阴祀用黝牲毛之”，郑康成注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”又《郊特牲》云“郊之用犊，贵诚也”。彼文虽主南郊，其北郊与天相对，故知俱用犊也。
埋少牢于泰昭，祭时也。相近于坎、坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎、坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神。诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。（昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。埋之者，阴阳出入于地中也。凡此以下，皆祭用少牢。相近，当为“禳祈”，声之误也。禳，犹?也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒于坎，暑于坛。王宫，日坛。王，君也，日称君。宫，坛，营域也。夜明，亦谓月坛也。宗，皆当为?，字之误也。幽?，亦谓星坛也，星以昏始见，?之言营也。雩?，亦谓水旱坛也。雩之言吁嗟也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎?之。山川之神，则水旱疠疫之不时，于是乎?之。”四方，即谓山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵于坛，川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物，云气非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。○相近，依注读为禳，如羊反；下音巨依反，王肃作“祖迎”也。坎，若感反。幽宗、雩宗，并依注读为?，荣敬反。王如字。见，贤遍反，注同。亡，如字，无也，一音无。吁，许于反。疫音役。）
[疏]“埋少”至“不祭”。○正义曰：此一节总明四时以下诸神所祭之处，及明天子诸侯之礼不同之事也。○“埋少牢于泰昭，祭时也”者，谓祭四时阴阳之神也。泰昭，坛名也。昭，亦取明也，春夏为阳，秋冬为阴，若祈阴则埋牲，祈阳则不应埋之。今总云“埋”者，以阴阳之气俱出入于地中而生万物，故并埋之，以享阴阳为义也。用少牢者，降于天地也。自此以下及日月至山林，并少牢也，先儒并云不荐熟，唯杀牲埋之也。○“相近于坎、坛，祭寒暑也”者，相近，当为禳祈，禳，?也。寒暑之气应退而不退，则祭禳?之，令退也。祈，求也。寒暑之气应至而不至，则祭求之，令至也。寒则于坎，寒阴也，暑则于坛，暑阳也。○“王宫，祭日也”者，王，君也；宫，亦坛也，营域如宫也。日神尊，故其坛曰君宫也。○“夜明，祭月也”者，夜明者，祭月坛名也。月明于夜，故谓其坛为夜明也。○“幽宗，祭星也”者，祭星坛名也。幽，ウ也。宗，当为?，?，坛域也。星至夜而出，故曰“幽”也。为营域而祭之，故曰“幽?”也。○“雩宗，祭水旱也”者，亦坛名也。雩，吁嗟也，水旱为人所吁嗟。?，亦营域也，为营域而祭之，故曰“雩?”也。○“四坎、坛，祭四方也”者，谓山林、川谷、丘陵之神有益于人民者也。四方各为一坎一坛，坛以祭山林、丘陵，坎以祭川谷、泉泽，故言“坎、坛，祭四方也”。○“山林、川谷、丘陵能出云，为风雨，见怪物，皆曰神”者，此明四坎、坛所祭之神也。怪物，庆云之属也。风雨云露并益于人，故皆曰神，而得祭也。○“有天下者祭百神”者，有天下，谓天子也。祭百神者，即谓山林川谷，在天下而益民者也。天子祭天地四方，言“百神”，举全数也。○“诸侯在其地则祭之”者，诸侯不得祭天地，若山林、川泽在其封内而益民者，则得祭之，如鲁之泰山、晋之河、楚之江汉是也。○“亡其地则不祭”者，亡，无也。谓其境内地无此山川之等，则不得祭也。○注“昭明”至“数也”。○正义曰：“时，四时也，亦谓阴阳之神也”者，以天是阳神，地为阴神。春夏为阳，秋冬为阴，故云“亦谓阴阳之神”。言“亦”者，亦天地也。案《周礼·大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓依《周礼》常祀，岁时恒祭。此经所载，谓四时乖序，寒暑愆逆，水旱失时，须有祈祷之礼，非关正礼之事，故不列于《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。“祭时”者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。“祭寒暑”者，或寒暑大甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。“祭水旱”者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取。云“凡此以下，皆祭用少牢”者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知“以下皆祭用少牢”。案《小司徒》“小祭祀，奉牛牲”，则王者之祭无不用牛。此用少牢者，谓祈祷之祭也。必知祈祷者，以有寒暑水旱，非岁时常祀，是祈祷所为，故郑皆以为祈祷之祭也。故读相近为禳祈，为祷祈之祈，读宗为?也。然案庄四十五年《左传》云“凡天灾，有币无牲”，此祷祈得用少牢者，彼天灾者，谓日月食之，示以戒惧。人君初有水旱之灾，先须修德，不当用牲，故天灾有币无牲；若水旱历时，祷而不止，则当用牲。故《诗·云汉》云“靡爱斯牲”，又郑注《大祝》云“类、造、礻会、?，皆有牲，攻、说用币而已”，故说以是日月之灾，又暂时之事，且不假用牲故也。案何休《膏肓》引《感精符》云“立推度以正阳，日食则鼓，用牲于社，朱丝营社，鸣鼓胁之”，《左氏》云用牲非常，明《左氏》说非夫子《春秋》，于义《左氏》为短。郑箴之曰：“用牲者，不宜用《春秋》之通例，此谶说正阳、朱丝、鸣鼓，岂说用牲之义也。谶用牲于社者，取经宛句耳。”如郑此言，是用牲于社，非，当从《左氏》义也。云“宗皆当为?”者，以经云“幽宗”、“雩宗”之字，义无所取。宗字与?字相近，故并读为?也。“?之言营”者，案庄二十五年《公羊传》云“以朱丝营社，或曰胁之，或曰为ウ，恐人犯之，故营之”。是?有营义，故读为?。云“雩之言吁嗟也”者，案《考异邮》云“雩呼吁嗟哭位”，故云雩为吁嗟也。引《春秋传》曰以下者，昭元年《左传》文。时晋侯有疾，卜实沈台骀为崇，子产以此对晋侯，言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也。郑引此文者，证经中宗为?，?是除去凶灾之祭也。云“百者，假成数也”者，计天下山川、丘陵之神，非但百数而已，假此成数而言之。案《圣证论》王肃“六宗”之说，用《家语》之文“以此四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也为六宗”。孔注《尚书》亦同之。伏生与马融以天、地、四时为六宗。刘歆、孔晁以为乾坤之子六，为六宗。贾逵云：“天宗三，日、月、星也。地宗三，河、海、岱也。”《异义》：“今《尚书》欧阳夏侯说：六宗：上不及天，下不及地，旁不及四方、中央，恍惚助阴阳变化，有益于人者也。古《尚书》说：天宗日、月、北辰，地宗岱、河、海也。日、月为阴阳宗，北辰为星宗，河为水宗，海为泽宗，岱为山宗。”许君谨案：“与古《尚书》同。”郑?之云：“《书》云‘类于上帝，?于六宗，望于山川’，既六宗云?，山川言望，则六宗无山川明矣。《太宗伯》云：‘以?祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以??燎祀司中、司命、风师、雨师。凡此所祭，皆天神也。’《郊特牲》曰：‘郊之祭也，大报天而主日也。’又《祭义》曰：‘郊之祭，大报天而主日，配以月。’则郊天并祭日、月可知。其馀星也、辰也、司中也、司命也、风师也、雨师也，此之谓‘六宗’亦明矣。”如郑此言，六宗称?，则天神也、日月也在郊祀之中，又类于上帝之内，故以其馀为六宗也。案《礼论》六宗，司马彪等各为异说，既非郑义，今略而不论。
大凡生于天地之间者皆曰命，其万物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不变也。（生时形体异，可同名。至死，腐为野士，异其名，嫌同也。折，弃败之言也。鬼之言归也。五代，谓黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法也。○大如字，徐音泰。腐音辅。）七代之所更立者，?、郊、宗、祖，其馀不变也。（七代通数颛顼及喾也。所不变者，则数其所法而已。变之则通数所不法，为记者之微意也。少昊氏修黄帝之法，后王无所取焉。○更，古行反。数，色主反，下同。）
[疏]“大凡”至“变也”。○正义曰：此一节论人死与万物不同，及五代七代变与不变之，义各依文解之。○“大凡生于天地之间者皆曰命”者，总包万物，故曰“大凡”。皆受天之赋命而生，故云“皆曰命”也。○“其万物死皆曰折，人死曰鬼”者，万物无知，死者皆曰折。人为有识，故死曰鬼。○“此五代之所不变也”者，言此之名号从黄帝正名百物以来，至尧舜禹汤及周所不变更也。○“七代之所更立者，?、郊、宗、祖”者，前论五代不变，此论七代更变者，故曰黄帝以下七代之所变易而立者，是?之与郊及宗、祖也。○“其馀不变也”者，除此?、郊、宗、祖之外，其馀社稷、山川、五祀之等不改变也。上先祖后宗，此先宗后祖，故郑上注云“祖、宗通言尔”，又引此以证之。○注“生时”至“法也”。○正义曰：云“生时形体异，可同名”者，以生时形体既异，不嫌是同，故可名为命。云“至死腐为野土，异其名，嫌同也”者，人与万物死，至同为野士，嫌恐人与万物是同，故殊异其名，谓“万物死者曰折，人死曰鬼”，嫌其同故也。云“五代谓黄帝、尧、舜、禹、汤，周之礼乐所存法也”者，周有六乐，去周言之，唯五代。周备其乐，是周之礼乐所存法也。○注“七代”至“取焉”。○正义曰：知“通数颛顼及喾”者，以上云?、郊、祖、宗有颛顼及喾，又《易纬》及《乐纬》有五茎六英，是颛顼及喾之乐，故数颛顼及喾也。云“所不变者，则数其所法而已”者，所不变则上经是也。数所法则上经五代是也。论不变者，必数所法者，以五代以来不变，至周亦不变法而象之，故不变者，数所法五代而已。云“变之则通数所不法”者，以前七代变易更立，至周亦变易法象，故数变者通数颛顼、帝喾所不法象者，谓之为“七代”也。云“为记者之微意也”者，为，作也。作记者之有此微意也，所以微意者，谓作记之人，周法所不变，故数前代不变；周所变，亦数前代变，不指斥而言，故云微意。云“少昊氏?黄帝之法，后王无所取焉”者，以《易纬》有黄帝及颛顼以下之乐，无少昊之乐。又《易·系辞》云：“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。”皆不云少昊，故知无取焉。《月令》“秋其帝少昊”者，直以五行在金，唯托记之耳。皇氏云：“其馀不变者，唯谓生曰命，万物死曰折，人死曰鬼。”若如皇说，前经既云“不变”，后经何须重云“不变”。后经既云“更立者，?、郊、宗、祖”，即云“其馀”，明此?、郊、宗、祖外，其馀诸事不更立者，皆不变也。不可独据前三事以外总包之。其社稷神配祭，虽是更立，非当代之亲，而?、郊改易也。
天下有王，分地建国，置都立邑，设庙、祧、坛、?单而祭之，乃为亲疏多少之数。是故王立七庙，一坛一?单，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙，皆月祭之。远庙为祧，有二祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为?单，坛、?单有祷焉，祭之；无祷，乃止。去?单曰鬼。诸侯立五庙，一坛一?单，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，皆月祭之。显考庙，祖考庙，享尝乃止。去祖为坛，去坛为?单，坛、?单有祷焉，祭之；无祷，乃止。去?单为鬼。大夫立三庙二坛，曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，享尝乃止。显考、祖考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。?士二庙一坛，曰考庙，曰王考庙，享尝乃止。显考无庙，有祷焉，为坛祭之。去坛为鬼。官师一庙，曰考庙，王考无庙而祭之，去王考为鬼。庶士、庶人无庙，死曰鬼。（建国，封诸侯也。置都立邑，为卿大夫之采地及赐士有功者之地。庙之言貌也，宗庙者，先祖之尊貌也。祧之言超也，超上去意也。封土曰坛，除地曰?单。《书》曰：“三坛同?单。”王、皇，皆君也。显，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意也。天子迁庙之主，以昭穆合藏于二祧之中。诸侯无祧，藏于祖考之庙中。《聘礼》曰“不腆先君之祧”，是谓始祖庙也。享尝，谓时之祭，天子、诸侯为坛、?单，所祷谓后迁在祧者也。既事则反其主于祧，鬼亦在祧，顾远之于无事，?乃祭之尔。《春秋》文二年秋“大事于大庙”，传曰“毁庙之主，陈于大祖，未毁庙之主，皆升合食于大祖”是也。鲁?公者，伯禽之子也，至昭公、定公，久已为鬼，而季氏祷之，而立其宫，则鬼之主在祧明矣。唯天子、诸侯有主?、?，大夫有祖考者，亦鬼其百世，不?、?无王尔。其无祖考者，庶士以下鬼其考、王考，官师鬼其皇考，大夫、?士鬼其显考而已。大夫祖考，谓别子也。凡鬼者，荐而不祭。《王制》曰：“大夫、士有田则祭，无田则荐。”?士，上士也。官师，中士、下士。庶士，府史之属。此?士云“显考无庙”，非也。当为“皇考”，字之误。○庙，本亦作<广苗>，古字。?单音善。祷，丁老反，一音丁报反。?，丁历反，篇内同。显考无庙，显音皇，出注。采，七代反。昭，上遥... -->>
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