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（陆曰：“郑云：‘以其记祭天用も犊之义也。郊者，祭天之名，用一牛，故曰特牲。’”）
[疏]正义曰：案郑《目录》云：“名《郊特牲》者，以其记郊天用も犊之义，此故《别录》属《祭祀》
郊特牲而社稷大牢。天子?诸侯，诸侯膳用犊。诸侯?天子，天子赐之礼大牢。贵诚之义也。故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也。（犊者，诚悫未有牝牡之情，是以小为贵也。孕，任子也，《易》曰：“妇孕不育。”○膳，市战反。犊音独。孕，馀证反。悫，苦角反。）大路繁缨一就，先路三就，次路五就。（此因小说，以少为贵者，《礼器》言“次路七就”，与此乖，字之误也。○繁，步干反。）郊血，大飨腥，三献?阎，一献孰。至敬不飨味而贵气臭也。（血、腥、?阎祭用气。○?阎，本又作?阎，夕廉反。）诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨尚?段?而已矣。（亦不飨味也。此大飨，飨诸侯也。○灌，本又作?，古唤反。?段，丁唤反。锻，脯加姜桂曰?段?。）
[疏]“郊特”至“已矣”。○正义曰：此一节论少小及薄味为贵。各依文解之。既以郊祭名篇，先儒说郊，其义有二：案《圣证论》以天体无二，郊即圆丘，圆丘即郊。郑氏以为天有六天，丘、郊各异，今具载郑义。兼以王氏难郑氏，谓天有六天，天为至极之尊，其体?氐应是一。而郑氏以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五：以五配一，故为六天。据其在上之体谓之天，天为体称，故《说文》云：“天，颠也。”因其生育之功谓之帝，帝为德称也，故《毛诗传》云：“审谛如帝。”故《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝，则大裘而冕，祀五帝亦如之。”五帝若非天，何为同服大裘？又《小宗伯》云：“兆五帝于四郊。”《礼器》云：“飨帝于郊，而风雨寒暑时。”帝若非天，焉能令风雨寒暑时？又《春秋纬》“紫微宫为大帝”，又云“北极耀魄宝”，又云“大微宫有五帝坐星，青帝曰灵威仰，赤帝曰赤?怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含抠纽”。是五帝与大帝六也。又五帝亦称上帝，故《孝经》曰：“严父莫大于配天，则周公其人也。”下即云：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天，唯用《家语》之文，谓大?、炎帝、黄帝五人之帝属，其义非也。又先儒以《家语》之文，王肃私定，非孔子正旨。又王肃以郊丘是一，而郑氏以为二者，案《大宗伯》云：“苍璧礼天。”《典瑞》又云：“四圭有邸以祀天。”是王不同。《宗伯》又云：“牲币各放其器之色。”则牲用苍也。《祭法》又云：“燔柴于泰坛，用も犊。”是牲不同也。又《大司乐》云：“凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽。”“冬日至于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降。”上文云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。”是乐不同也。故郑以云苍璧、苍犊、圜锺之等为祭圜丘所用，以四圭有邸、も犊及奏黄锺之等以为祭五帝及郊天所用。王肃以《郊特牲》周之始郊日以至，与圜丘同配以后稷。郑必以为异，圜丘又以帝喾配者，郑以周郊日以至，自是鲁礼，故注《郊特牲》云：“周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。”郑必知是鲁礼非周郊者，以宣三年正月郊牛之口伤，是鲁郊用日至之月。案周郊祭天大裘而冕，《郊特牲》云：“王被衮，戴冕ロ十有二旒。”故知是鲁礼，非周郊也。又知圜丘配以帝喾者，案《祭法》云：“周人?喾而郊稷。”?喾在郊稷之上，稷卑于喾，以明?大于郊。又《尔雅》云：“?，大祭也。”大祭莫过于圆丘，故以圆丘为?也。圆丘比郊，则圆丘为大。《祭法》云“?、喾”是也。若以郊对五时之迎气，则郊为大，故《大传》云：“王者?其祖之所自出。”故郊亦称?，其宗庙五年一祭，比每岁常祭为大，故亦称?也。以《尔雅》唯云“?为大祭”，是文各有所对也。后稷配天，见于《周颂》，故《思文》云：“思文后稷，克配彼天。”周若以喾配圆丘，《诗·颂》不载者，后稷，周之近祖，王业所基，故配感生之帝，有勤功用，故《诗》人颂之；喾是周之远祖，为周无功，徒以远祖之尊，以配远尊天帝，故《诗》无歌颂。或可《诗》本亦有也，但后来遗落，故正考甫得商之遗《颂》十二篇，至孔子之时，唯五篇而已。以此言之，明《诗》有遗落也。皇氏云：“天有六天，岁有六祭，冬至圆丘，一也，夏正郊天，二也，五时迎气，五也，通前为七也，九月大飨，八也。雩与郊?为祈，祭不入数。”崔氏以雩为常祭，九也。凡祭天，其服皆大裘，《周礼·司服》文。其尸服亦大裘，故《节服氏》云“郊祀裘冕，送逆尸”是也。其乐，除圆丘所用圜锺为宫之外，皆奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，故《大司乐》云：“乃奏黄锺，歌大吕，以祀天神。”注云“天神谓五帝及日月星辰也，王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊”是也。冬至圆丘用苍璧，夏正郊天用四圭有邸。其五时迎气，东方用青圭，南方用赤璋，西方用白琥，北方用玄璜，其中央无文，先师以为亦用黄琮，熊氏以为亦用赤璋，郑注《宗伯》云：“璧圆象天；琮八方象地；圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，象冬月闭藏，地上无物，唯天半见。其牲币各放其玉之色。”案“天色玄而用苍犊”者，但天色虽玄，远望则苍，取其远色，故用苍也。其祭天之器，则用陶匏。陶，瓦器，以荐菹醢之属，故《诗·生民》之篇述后稷郊天云“于豆于登”，注云：“木曰豆，瓦曰登。”是用荐物也。匏酌献酒，故《诗·大雅》美公刘云：“酌之用匏。”注云：“俭以质。”祭天尚质，故酌亦用匏为尊。皇氏云“祭天用宗庙牺尊”，皇氏又云“祭天既用牺尊，其陶匏者，是盛牲牢之器”。今案陶匏所用，如上所陈。而皇氏以匏为盛牲之器，义无此理，其说非也。其祭天之处，冬至则祭于圜丘。圆丘所在，虽无正文，应从阳位，当在国南，故魏氏之有天下，营委粟山为圆丘，在洛阳南二十里。然则周家亦在国南，但不知远近者。其五时迎气，则在四郊，故《小宗伯》云：“兆五帝于四郊。”郑云：“春迎青帝于东郊，夏迎赤帝于南郊，季夏迎黄帝亦于南郊，秋迎白帝于西郊，冬迎黑帝于北郊。”《司马法》：“百里远郊。”郑注《书序》云：“近郊，半远郊，去国五十里。”谓今河南洛阳相去则然，是天之郊去国皆五十里也。其夏正祭感生之帝亦于南郊，知者，《孝经纬》云“祭帝于南郊，就阳位”是也。其雩祭五天帝，亦于国城南，故郑注《论语》云“沂水在鲁城南，雩坛在其上”是也。其九月大飨五帝，则在明堂，郑驳《异义》云：“明堂在国之南丙巳之地，三里之外，七里之内，其圆丘之祭。”崔氏云：“其初先燔柴，及牲玉于丘，讫，次乃扫丘下，而设正祭。”若夏正及五郊，初则燔柴，及牲玉于坛，故《祭法》云：“燔柴于泰坛，祭天也。”次则于坛下扫地而设正祭，故《礼器》云“至敬不坛，扫地而祭”是也。其所配之人，虞夏商周用人各异，文具《祭法》。圆丘之祭用人，则以喾配之，《祭法》“?喾”是也。其感生之帝，则以后稷配之。五时迎气及雩祭，则以五方人帝配之。九月大飨五帝，则以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，则谓之祖。以武王配五人神，则谓之宗。崔氏云：皆在明堂之上。祖宗通言，故《祭法》云“祖文王”，文王称祖；《孝经》云“宗祀文王于明堂”，是文王称宗。文王既尔，则武王亦有祖宗之号，故云祖宗通言。其祭天之乐，皆用雷鼓，故《鼓人》云“以雷鼓鼓神祀”是也。其圆丘之祭，皇氏云：祭日之旦，王立丘之东南西向，燔柴及牲玉于丘上，升坛以降其神。故《韩氏内传》云：“天子奉玉升柴加于牲上。”《诗》又云：“圭璧既卒。”是燔牲玉也。次乃奏圜锺之乐，六变以降其神。天皇之神为尊，故有再降之礼。次则埽地而设正祭，置苍璧于神坐以礼之。其在先燔者，亦苍璧也。次则以豆荐血腥，祭天无?，故郑注《小宰》云：“唯人道宗庙有?，天地大神至尊不?，莫称焉。”然则祭天唯七献也，故郑注《周礼》云：“大事于大庙，备五齐三酒。”则圆丘之祭，与宗庙?同。朝践，王酌泛齐以献，是一献也，后无祭天之事。《大宗伯》“次酌醴齐以献”，是为二献也。王进爵之时皆奏乐，但不皆六变。次荐孰，王酌盎齐以献，是为三献也。宗伯次酌醍齐以献，是为四献也。次尸食之讫，酌朝践之泛齐，是为五献也。又次宗伯酌馈食之醍齐以献，是为六献也。次诸臣为宾长酌泛齐以献，是为七献也。以外皆加爵，非正献之数。其尸酢王以清酒，酢宗伯以昔酒，酢诸臣以事酒。其祭感生之帝，则当与宗庙?祭同，唯有四齐无泛齐，又无降神之乐，惟燔柴升烟，一降神而已。王朝践献以醴齐，宗伯亚献以盎齐，次馈孰王献以醍齐，宗伯又献以沈齐。尸食讫，王献以朝践之醴齐，宗伯献以馈孰之沈齐，诸臣为宾长亦献以沈齐，不入正数。其五时迎气，与宗庙时祭同，其燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同，但二齐醴盎而已。诸臣终献，亦用盎齐。从上至此，皆皇氏所说。皇氏以圆丘之祭，宾长终献，不取沈齐而取泛者，以《礼运》约之，沈齐当在堂丘下，不可用之，故更上取泛齐。案《礼运》沈齐在庙堂之下，尚得酌之升堂以献。又皇氏祭感生帝及五时迎气，沈齐亦在坛下，宾长皆得用之升堂以献，何为圆丘沈齐独不可用乎？若以圆丘高远，不可下取沈齐，凡齐，泛、醴为尊，盎、醍为卑，宾长终献，祗可以次用醴齐，何得反用泛齐乎？今谓圆丘宾长之献用沈齐也，以其宾长是臣助祭终献，远下于君，故从丘下酌沈齐。又崔氏云：“以清酌酢王，昔酒酢后。案《司尊彝》云：“皆有?，诸臣之所酢也。”郑注云：“酌?以自酢，不敢王之神灵共尊，?盛三酒，唯云诸臣所酢，不云酢王酢后。”崔氏所说，于义疑也。皇氏于此经之首，广解天地百神用乐委曲，及诸杂礼制，繁而不要，非此经所须。又随事曲解，无所凭据，今皆略而不载。其必有所须者，皆于本经所须处各随而解之。他皆仿此。熊氏云：“四时迎气，及诸神小祀等，并有降神之乐，则大司乐分乐而序之，以下降神正祭，同用其乐，亦是一义也。”然此“郊特牲”以下至“降尊以就卑”，文承《礼器》之下，覆说以少为贵之事。郊所以用特牲者，郊谓于南郊祭感生之帝，但天神至尊，无物可称，故用特牲。郊与配坐皆特牲，故下文云：养牲必养二，帝牛不吉，以为稷牛。又《召诰》云“用牲于郊，牛二”是也。然祭天初有燔燎，后有正祭，皆须有牲，故《大宗伯》云：“实柴，祀日月星辰。”郑司农云：“实牛柴上也。”郑康成云：“实牲体焉。”郊唯特牲，得供燔燎正祭二处所用者，熊氏、皇氏等以为分牲体供二处所用，其实一特牲也。而《月令》郊?用大牢者，彼是求子之祭，不与常祭同，故不用犊。我将祀文王于明堂，经云“维羊维牛”者，据文武配祭得用大牢也。若孔安国之义，后稷配天，亦用大牢。故《召诰》云：“后稷贬于天，有羊豕。”案《羊人》云：“衅积共其羊牲。”注云：“积，积柴。”则祭天用羊者。熊氏云：“谓祭日月以下故燔燎用羊也。”祭日月以下既用羊，《小司徒》云：“凡小祭祀奉牛牲。”郑注云：“小祭祀，王玄冕所祭。”然则王者之祭，无不用牛。又《礼纬》云：“六宗五岳四渎之牛角尺。”则日月以下之祀皆用牛者，盖日月以下，常祀则用羊，王亲祭则用牛，故《小司徒》注云：“玄冕所祭。”据王亲祭也。此《郊特牲》指用而言，故下文云“用も犊”。故《牧人》云：“阳祀用も牲，毛之。”注云：“阳祀，祭天于南郊及宗庙。”以此约之，夏殷以上，祭感生之帝，各用其正之色，其迎五方之帝，其牲上已备陈帝牛稷牛。其牲虽异，其色宜汀，凡配祭之人、牲与天同色也。其四月大雩，九月大飨，其天及配人、其牲各依当方之色，其文武泛配，则用大牢，其牲色无文，周人尚赤，当用も也。《论语》云：“敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。”注云：“帝谓大微五帝。”用玄牡者，彼谓告祭也，其四镇五岳之等，各用当方之色。故《牧人》云：“望祀，各以其方之色牲，毛之。”若寻常山川时祭以下，则用纯物，不随四方之色。若国外表貉磔禳之等，则用杂色。故《牧人》云：“凡时祀之牲，则用?物。凡外祭毁事，用ζ可也。”其常祀之牲，则皆用牡，祈祷之祭，或用牝，唯孟冬禁之。故《月令》孟春“牺牲无用牝”。其日月以下，及五祀之等，常祀用羊，王亲祭则用牛，具如前说。○“而社稷大牢”者，社，五土总神。稷，是原隰之神，功及于人，人赖其功，故以大牢报祭，其牲则黝色。《牧人》云：“阴祀用黝牲。”注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”则神州亦用黝牲也。其昆仑地祗用黄犊，故《大宗伯》“黄琮礼地牲币，各放其器之色”是也。其社稷与神州，其乐用大蔟与应锺，故《大司乐》云：“乃奏大蔟，歌应锺，以祭地祗。”注云：“谓神州之神及社稷，其玉，神州则用两圭有邸。”其社稷无文。崔氏云：“玉当神州同用两圭有邸，以四望亦用两圭故也。”其服，社稷则?冕。神州与昆仑服无明文。崔氏云：“用大裘为昆仑之神，玉则用黄琮。”郑注《宗伯》：“琮，八方，象地。”其乐则用函锺为宫，故《大司乐》云：凡乐，函锺为官，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。夏日至于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出。可得而礼矣是也。其夏至祭方泽之礼，齐酒献数与圆丘同。其神州献数与夏正郊天同，而社稷之祭，尊用大瓦?三献。文具崔氏《义宗》，于此烦而不录也。○“天子?诸侯，诸侯膳用犊”，谓天子巡守至诸侯之国，诸侯致膳于天子，则用犊也。○“诸侯?天子，天子赐之礼大牢。”谓诸侯朝天子，天子赐之礼用大牢。熊氏云：“大牢者，则《掌客》云‘殷膳大牢’，非是飧积饔饩之等。”皇氏云：“此直云大牢，则总包饔饩飧积之等，虽牢数多少有异，皆用大牢也。”今谓此经说以小为贵，天子少而诸侯多，又膳文与殷膳同，则熊氏、皇氏，未知孰是也。○“贵诚之义也”，释郊所以用特牲，天子所以膳用犊之意。郊之特牲，亦是犊也。贵此犊未有牝牡之情，贵其诚悫之心，故云贵诚之义也。然社稷及诸侯大牢非是贵诚，而载之者，言社稷大牢，以明郊用特牲，言诸侯大牢，以明天子用犊，显其贵诚也，不取大牢之意。○“故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”，天子尊极，贵其诚悫之心，故因上起下之辞，是以云故。○注“《易》曰：‘妇孕不育。’”○正义曰：此《易·渐卦·九三爻辞》云：“夫征不复，妇孕不育。”案：《渐卦》艮下巽上，九三上与九五互体为离，离为大腹，孕之象也。又互体为坎，坎为丈夫，坎为水，水流而去，是夫征不复也。夫既不复，则妇人之道颠覆，故孕而不育。引之者，证经“孕”是怀任之意也。○“大路”至“五就”，因贵诚重小，故说以少为贵也。大路，殷祭天车也，用以祭天，故曰大路。五采一成曰就，天质悫，故止一就也。故《明堂位》云“大路，殷路”是也。“先路三就”者，先路亦殷路也。殷则有三路，其世犹质，故以少饰为先。先，相次为言，对次故称先也。每加以两，大路一先路三也，次路故五就也。○注“礼器”至“误也”。○正义曰：今此经大路一就，先路三就，次路五就，是节级相降以二。案《礼器》大路一就，次路七就，无先路之文。若以先路为三，则于次路七就非加两之差。若以先为五，则于大路一就又非加两之差。故知此经“次路五就”为是，《礼器》云“次路七就”为误也。○“郊血”至“臭也”，因贵少，更说不贵味也。所进血腥，如《礼器》中说。崔氏云：“周礼之法，郊天燔柴为始，宗庙以?地为始，社稷以血为始，小祀B4辜为始。”此云“郊血，大飨腥，三献?阎，一献孰”者，谓正祭之时，荐于尸坐之前也。○“至敬不飨味，而贵气臭也”者，此解郊血义。血，气也。夫孰食有味，味者为人道，人道卑近，而天神尊贵，事宜极敬，极敬不亵近，故用血也。用血，是贵气而不重味，故云贵气臭也。而宗庙敬降于天，故用腥，腥稍近味。社又降于宗庙，故用?阎，?阎又稍近味。○“诸侯”至“已矣”，此一经亦明贵气义也。○“诸侯为宾，灌用郁鬯”者，灌犹献也。谓诸侯来朝，在庙中行三享竟，然后天子以郁鬯酒灌之也。故《大行人》云：“上公之礼，庙中将币三享，王礼，再?而酢。侯伯之礼，庙中将币三享，王礼，壹?而酢。诸子诸男之礼，庙中将币三享，王礼，壹?不酢。”郑注云：“王礼，王以郁鬯礼宾也。礼者，使宗伯摄酌圭瓒而?，王既拜送爵，又摄酌璋瓒而?，后又拜送爵，是谓再?。再?，宾乃酢王也。”礼侯伯一?而酢者，?宾，宾酢王而已，后不?也。礼子男一?不酢者，?宾而已，不酢王也。○“灌用臭也”者，覆说诸侯为宾灌用郁鬯之意。郁鬯是臭，故云灌用臭也。此亦明贵气之礼。○“大飨尚?段修而巳矣”者，谓诸侯行朝享及灌以后，而天子飨燕食之也。若上公则三飨三食三燕，若侯伯则再飨再食再燕，若子男则壹飨壹食壹燕也。南本或云“侯伯亦三飨”，误也。其行飨之时，虽设大牢之礼，于时先荐?段?于筵前，然后始设馀馔，故云尚?段?而巳矣。此亦明不飨味之义也。○注“此大”至“侯也”。○正义曰：以文承上大飨腥之下，上大飨谓?祭，恐此大飨者亦是?祭，故云“飨诸侯也”。必知飨诸侯者，以此经前云“诸侯为宾”，下云“大飨”、“君三重席而酢然”，皆论待诸侯之事，故以为飨诸侯也。
大飨，君三重席而酢焉。（言诸侯相飨，献酢礼敌也。○重，直龙反，下注同。酢，才各反。）三献之介，君专席而酢焉。此降尊以就卑也。（三献，卿大夫。来聘，主君飨燕之，以介为宾，宾为苟敬，则彻重席而受酢也。专犹单也。○介音界，注同。单音丹，下文注同。）
[疏]“大飨”至“酢焉”。○正义曰：此一节论尊卑之席，各依文解之。○此大飨谓诸侯相朝，主君飨宾，宾主礼敌，故主君设三重之席而受酢焉。○注“言诸”至“敌也”。○正义曰：知非诸侯朝天子天子飨之，而云“诸侯相飨”者，以经云君三重席而酢，三重席是诸侯之礼，而又称君，故知诸侯相飨也。案《周礼·司几筵》：“诸侯莞筵纷纯，加缫席画纯。”上有二席，得为三重者，皇氏云：“三重者有四席为三重，谓铺莞筵三，上加缫席一。”熊氏以为席之重数异于棺也，三重止三席也。云“献酢礼敌也”者，以宾与主人俱是诸侯，并有三重之席，无所降下，对下三献之介，君专席而酢，降尊就卑之义，是尊卑不敌也，故此云“献酢礼敌也”。○“三献之介，君尊专席而酢焉”至“此以就卑也”。○此谓诸侯遣卿来聘，卿礼三献，其副既是大夫，与卿为介，谓之三献之介。此介是大夫，大夫席虽再重，今为介降一席，?氐合专席。主君若受此介之酢爵，虽是诸侯合三重之席，必彻去重席，单席而受此介之酢爵焉。所以然者，降诸侯之尊以就介之卑故也。○注“三献”至“单也”。○正义曰：“三献，卿大夫”者，以五等诸侯有九献、七献、五献，故五等诸侯之卿皆三献也。大夫，卿之总号。若春秋之时，则与此礼有异。若大国之卿，则礼同子男。故昭元年，“郑人飨赵孟，具五献笾豆”，杜元凯注云：“朝聘之制，大国之卿五献，其侯伯次国，其卿与大国大夫同。”故昭六年季武子如晋，晋人享之，武子辞云：“下臣得贶不过三献。”杜云“大夫三献”是也。云“来聘，主君飨燕之，以介为宾，宾为苟敬”者，案《燕礼记》云：“若以四方之宾燕，宾为苟敬，席于阼阶之西北面，其介为宾。”注云：“主国君飨时亲进醴于宾，今燕又宜献焉。人臣不敢亵烦尊者，至此升堂而辞让，欲以臣礼燕为恭敬也。于是席之，如献诸公之位。言苟敬者，宾，实主国所宜敬。”如郑此言，则燕时宾为苟敬，飨时则否。今此注云飨燕之宾为苟敬，连言飨者，因燕而连言飨，其实飨时宾自为宾，不为苟敬也。案《燕礼》注：“介门西北面西上，公降迎上介以为宾，揖让升，乃命宰夫为主人献宾于西阶上，其有媵爵，群臣入即位，如燕礼。”案礼：主人与宾俱升自西阶，主人酌于宾筵前，献宾；宾西阶上拜，筵前受爵，反位；主人宾右拜送爵；宾就筵祭酒西阶上，卒爵，宾酢主人，主人于宾右北面受酢。此是使宰夫为主人与宾客相献之礼。据《燕礼》之文，唯有宾酢主人，无宾酢主君之礼。今此主君专席而受宾酢者，案《燕礼》无宾酢公礼，至于说屦升堂坐之后，宾降洗升媵觚于公，公受宾爵饮以赐下。此云受酢，盖谓此也。或可燕已臣子，宾不酢公；若与邻国宾燕，以介为宾，宾得酢公也，但礼不具耳。皇氏以介为宾，宰夫为主人，宾与主人席于西阶上，主人在东，宾在西，俱北面；又席主君于堂中南面。今案：郑注《燕礼》主君迎上介为宾，宰夫为主人献宾之后，如燕礼。如是则事事如燕礼。案《燕礼》筵宾于户西南面，席公于阼阶上西面，胥荐主人于洗北西面。《燕礼》席位分明如此，而皇氏乃云主人与宾俱席西阶上北面，主君堂中南面。未审何所冯据以知之。
飨、?有乐，而食、尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也。凡食，养阴气也。故春?而秋尝，春飨孤子，秋食耆老，其义一也，而食，尝无乐。（言义同，而或用乐或不用乐也。此“?”当为“礻龠”字之误也。《王制》曰：“春礻龠夏?。”○飨?音药，下“春?”同。食音嗣。夏，户嫁反。）饮，养阳气也，故有乐。食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。
[疏]“飨?”至“阳也”。○正义曰：此一节论飨、?、食、尝有乐无乐之异。○“飨、?有乐”者，飨谓春飨孤子，?谓春祭宗庙也，以其在阳时，故有乐。○“而食、尝无乐”者，食谓秋食耆老，尝谓秋祭宗庙，以其在阴时，故无乐。○“阴阳之义也”者，无乐为阴，有乐为阳，故云阴阳之义也。○“凡饮，养阳气也。凡食，养阴气也”者，此覆释上文飨有乐而食无乐之义，以饮是清虚养阳气，故有乐，而食是体质养阴气，故无乐。○“故春?而秋尝，春飨孤子，秋食耆老”者，此明飨、?在春为阳，食、尝在秋为阴也。○“其义一也”者，?之与尝，俱是追慕，飨之与食，同是赏功，其事无殊，故云一也。○“而食、尝无乐”者，文承“秋食耆老”之下，以秋是阴时，故云“食、尝无乐”，重结之也。举“食、尝无乐”，亦应重结“飨、?有乐”，不言者，略可知也。○“饮，养阳气也，故有乐”者，更覆释上文饮养阳气、飨有乐也。○“食，养阴气也，故无声”者，覆释上文食养阴气，故无乐也。○“凡声，阳也”者，释所以飨有乐、食无乐。凡声是阳也，阳时为飨，故有乐；阴时为食，故无乐也。○注“?”至“夏?”。○正义曰：依礼，三代无春?之文，周则春曰祠，《王制》夏、殷之礼云“春曰礻龠”，今云“春曰?”，故知“?”当为“礻龠”。此经所论，谓夏、殷礼也。熊氏云：此夏、殷礼，秋尝无乐。而下文云殷人先求诸阳，则秋尝亦有乐者，谓殷人春夏祭时有乐，秋冬即无也。举春见夏、举秋见冬也。若周则四时祭皆有乐，故《祭统》云：“内祭则大尝?，升歌《清庙》，下管《象》。”是秋尝有乐也。案《王制》：“夏后氏养老以飨礼。”则夏家养老用春时有乐，无秋食之礼。殷人养老以食礼，而秋时不作乐，无春飨之礼。周人?而兼用之，则周人养老，春夏用飨礼，秋冬用食礼，四时皆用乐，故《文王世子》云：“凡大合乐，必遂养老。”注云：“春合舞，秋合声。”下云：“养老之礼，遂发咏焉，登歌《清庙》。”是秋时养老亦用乐也。皇氏云：“春是生养之时，故飨孤子，取长养之义。秋是成熟之时，故食耆老，取老成之义。”熊氏云：“春飨孤子，亦飨耆老，秋食耆老，亦食孤子。”而皇氏云此既破?为礻龠，故于《祭统》春?秋尝，不复更破，从此可知也。
鼎俎奇而笾豆偶，阴阳之义也。笾、豆之实，水土之品也。（水土之品，言非人常所食。○奇，居宜反，下“鼎俎奇”同。）不敢用亵味而贵多品，所以交于旦明之义也。（旦当为神，篆字之误也。○亵，息列反。旦音神，出注。篆，直转反。）
[疏]“鼎俎”至“义也”。○正义曰：此一节论鼎俎笾豆所法阴阳之事。○“鼎俎奇”者，以其盛牲体，牲体动物，动物属阳，故其数奇。○“笾豆偶”者，其实兼有植物，植物为阴，故其数偶，故云“阴阳之义也”。○“笾豆之实，水土之品也”者，谓笾豆所充实之物皆是水土所生品类，非人所常食也。○“不敢用亵味而贵多品”者，覆释笾豆所以用水土品族之意，言不敢用亵美食味，而贵重众多品族也。何意如此？所以交接神明之义也。神道与人既异，故不敢用人之食味，神以多大为功，故贵多品。“鼎俎奇”者，案《聘礼》牛一、羊二、豕三、鱼四、腊五、肠胃六、肤七、鲜鱼八、鲜腊九也。是鼎九，其数奇也。又有陪鼎，?乡一也，?熏二也，?尧三也，亦其数奇也。正鼎九，鼎别一俎，俎亦九也。又《少牢》陈五鼎：羊一，豕二，肤三，鱼四，腊五。其肠胃从羊，五鼎五俎，又?斤俎一，非是正俎也。《特牲》三鼎：牲鼎一，鱼鼎二，腊鼎三。亦有三俎，?斤俎一，非正俎，不在数。是皆鼎俎奇也。《有司彻》陈六俎者，尸及侑俎，主人主妇各一俎，其馀二俎者，司马以一俎羞羊肉氵音，其一俎司士羞豕肉氵音，此二者益肉之俎也。此云“鼎俎奇”者，谓一处并陈。又“笾豆偶”者，案《掌客》云：“上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。”又《礼器》云：“天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。”案礼，笾与豆同，是笾豆偶也。《乡饮酒义》六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，而奇数者，彼是年齿相次，非正豆也。《士丧礼》注“小敛一豆一笾”者，降于大敛，又不同于吉故也。《笾人》“馈食之笾，枣、栗、桃、乾F4、榛实”，凡有五物，似五笾者。熊氏云：“乾F4之中有桃诸、梅诸，则为六物，实六笾也。”
宾入大门，而奏《肆夏》，示易以敬也；（宾，朝聘者。易，和说也。○易，以豉反，注同。朝，直遥反，下注“朝觐”、“朝服”同。）卒爵而乐阕，孔子屡叹之。（美此礼也。○阕，苦穴反，止也。娄，力佳反，本又作屡。）奠酬而工升歌，发德也。（以《诗》之义，发明宾主之德。）歌者在上，匏竹在下，贵人声也。（匏，笙也。○匏，步交反。竹，篪笛也。）乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。（得，得其所。）
[疏]“宾入”至“物得”。○正义曰：此一节论朝聘之宾，及已之臣子有王事劳者，设燕飨之礼，奏乐之节。各依文解之。飨礼既亡，无可凭据，今约《大射》及《燕礼》解其奏乐及乐阕之节。案《大射礼》：“主人纳宾。”宾是己之臣子，又无王事之劳，故宾入不奏《肆夏》。宾入及庭，公升即席，乃奏《肆夏》，于是主人引宾升，主人酌献宾，宾拜受爵，坐啐酒，拜，告旨，乐阕。宾饮卒爵，酢主人，主人受酢毕。主人盥洗献于公，公拜受爵，乃奏《肆夏》。公饮卒爵，拜，主人答拜，乐阕，主人洗爵受酢于公。主人受酢毕，主人又盥洗媵觚于宾。所谓酬也。主人饮毕，爵以酬宾，宾筵前受酬，奠于荐东，不举，下大夫二人于阼阶下媵爵于公公，取一大夫所媵爵以立饮，卒爵，酬宾。宾受爵，请于大夫。公许，宾以旅大夫于西阶上。大夫受旅爵毕，主人洗献卿于西阶上。献卿遍，又二大夫媵爵于公。公又行一爵。若宾若长，唯公所赐，以旅于西阶上。大夫受旅毕，主人又洗升献大夫于西阶上。大夫受献毕，乃席工升歌，歌《鹿鸣》，三终。主人献工，乃管《新宫》。此是《大射》宾入门至工升歌之节也。《燕礼记》云：“若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》。宾拜酒，主人答拜而乐阕，公拜受爵而奏《肆夏》。公卒爵，而乐阕。”郑注云：“卿大夫有王事之劳，则奏此乐。”此是己之臣子，有王事之劳，宾及庭而奏《肆夏》也，其馀与《大射礼》同。以《大射礼》、《燕礼》而言，此云宾入大门，谓朝聘之宾，行朝聘既毕，受燕享之时，燕则大门是寝门也，飨则大门是庙门也。○“而奏《肆夏》，示易以教也”者，乐主和易，今奏此《肆夏》大乐者，示主人和易严敬于宾也。○“卒爵而乐阕”者，宾至庭，乐作，乃至。主人献宾，宾受爵，啐酒，拜，告旨，而乐止。宾饮讫，酢主人。主人受酢毕，主人献公而乐作，公饮卒爵而乐止。是“卒爵而乐阕”也。此“卒爵”谓兼宾及主君也，依《大射礼》，主人受酢不作乐，若其享时，主君亲献宾，宾亲酢主君，宾主俱作乐也。○“孔子屡叹之”者，孔子见礼入门而县兴，卒爵而乐阕。屡，数也，数数叹美此礼，善其和易恭敬之义。○“奠酬而工升歌”者，据《大射礼》献卿之后，大夫媵觯于公。所谓酬也，公奠置此酬而未举，于时工升歌也，或可飨时主君亲酬宾，宾初奠酬荐东，于时，即工升歌也。《大射》与《燕礼》异也。○“发德也”者：所以奠酬升歌，歌咏其诗，发明宾主之德。案《燕礼记》宾及庭奏《肆夏》，此入大门即奏《肆夏》者，熊氏云：“燕礼，燕已之臣子，此谓朝聘之宾，故入即奏《肆夏》也，皇氏云：“锺师奏‘九夏’，一曰《王夏》。”《大司乐》云：“王出入所奏。”“二曰《肆夏》”，《大司乐》云：“尸出入所奏。”“三曰《昭夏》”，《大司乐》云：“牲出入所奏也。”“四曰《纳夏》”，注云：“四方宾来所奏也。”“五曰《章夏》”，注云：“臣有功所奏也。”“六曰《齐夏》”，注云：“夫人祭所奏也。”“七曰《族夏》”，注云：“族人侍所奏也。”“八曰《陔夏》”，注云：“客醉出所奏也。”“九曰《骜夏》”，注云：“公出入所奏也。”皇氏又云：襄四年《左氏传》云：三夏，天子所以享元侯，《文王》、《大明》、《<帛系>》，两君相见之乐也，燕礼歌《鹿鸣》合乡乐。凡合乐，降于升歌一等。王享燕元臣，升歌《三夏》，《三夏》即《颂》，合乐降一等，即合《大雅》也。元侯自相享，亦歌《颂》合《大雅》，故《仲尼燕居》两君相见，歌《清庙》是也。侯伯子男相见，既歌《文王》合《鹿鸣》也。准约元侯，则天子享燕侯伯子男，亦歌《文王》合《鹿鸣》也。诸侯燕臣子，歌《鹿鸣》合乡乐，燕礼是也。其天子燕在朝臣子，工歌《鹿鸣》合乡乐，故郑作《诗谱》云：“天子诸侯燕群臣及聘问之宾，皆歌《鹿鸣》，合乡乐。”是也。升歌合乐，所以异者，案《乡酒礼》及《燕礼》：工升自西阶，歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。歌讫，笙入立于堂下，奏《南陔》、《白华》、《华黍》。奏讫，乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》。间歌讫，乃合乡乐。《周南·关睢》、《葛覃》、《卷耳》，《召南·鹊巢》、《采蘩》、《采?》。间者，谓堂上堂下，一歌一吹，更递而作。合者，上下之乐并作，此其所以异也。皇氏云：“此经卒爵乐阕之义，主人受酢之时作乐。”今案《大射礼》：“宰夫为主人受酢之时，不作乐。”皇氏说非也。皇氏又云：“卒爵而乐阕，凡乐三阕也，一是宾饮毕，乐阕也；二是主人受酢饮毕，乐阕也；三是宾奠酬之后，工升歌毕，将于酢之时，乐阕也。”今案此经初云“入门而奏《肆夏》”，次云“卒爵而乐阕”，下云“奠酬而工升歌”，所陈之事，依先后次第，则乐阕之中，不得并数奠酬升歌乐阕也。且工升歌之后，则有笙入奏《南陔》之等，及间歌合乐，无乐阕之文，何得卒爵乐阕之中数之为三阕？皇氏非也。案锺师《九夏》，皆夏文在下，而南本《纳夏》，独夏文在上，其义疑也。皇氏云：“天子燕享已之臣子，与燕飨诸侯，同歌《文王》合《鹿鸣》。”今案《诗谱》云：“天子诸侯燕群臣及聘问之宾，歌《鹿鸣》合乡乐。”皇说非也。○“歌者在上，匏竹在下，贵人声也”者，解所以不升笙之义也。匏，笙也。竹，篪笛也。歌是人声，人声可贵，故升之在堂。匏竹可贱，故在堂下。然瑟亦升堂者，瑟工随歌工故也。○“乐由”至“物得”。○此因上有宾主礼乐之事，遂说礼乐之义。○“乐由阳来者也”者，此明乐也。阳，天也。天气化，故作乐象之，乐以气为化，是“乐由阳来者也”。阳化，谓五声八音也。○“礼由阴作者也”者，阴，地也。地以形生，故制礼象之，礼以形为教，是礼由阴作也。形教，谓尊卑大小拜伏之事也。○“阴阳和而万物得”者，和，犹合也。得，谓各得其所也。若礼乐由于天地，天地与之和合，则万物得其所也。
旅币无方，所以别土地之宜，而节远迩之期也。（旅，众也。迩，近也。○别，彼别反，下注“无别”同。）龟为前列，先知也。以钟次之，以和居参之也。（钟，金也。献金为作器，钟其大者，以金参居庭实之间，示和也。○为作，于伪反，下文“为君”同。）虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。
[疏]“旅币”至“德也”。○正义曰：此一节明朝聘货贿庭实之物。○“旅币无方”者，旅，众也；币，庭实也。众国贡献币物，非止一方，故云“无方”。○“所以别土地之宜”者，五方各殊，所出有异，所以分别土地所生之宜。○“而节远迩之期也”者，迩，近也，六服有远近，或嫔或货，所贡之属，各有期也。○“龟为前列，先知也”者，此即旅币无方之事也。龟是灵知之物，陈之于庭，则列龟最在前，故云“先知也”。○“以钟次之”者，钟，金也。陈金则次于龟后也。不谓之为金，而谓之为钟者，贵金以供王之铸器。器之大者，莫大于锺，故言以钟次之也。○“以和居参之也”者，解以金次龟义也。金性柔和，从时变革也。金列庭实，前龟后皮帛，以金参厕，居龟帛之中间，故云“以和居参之也”。○“虎豹之皮，示服猛也”者，释庭实有皮义也。虎豹是威猛之兽，今得其皮来列在王庭，是表示君臣之德，能服四方之威猛者也。○“束帛加璧，往德也”者，解享用束帛，帛上又加璧之义也。玉以表德，今将玉加于束帛，或锦绣黼黻之上，是以表往归于德故也。谓主君有德而往归之。南本及定本皆作“往德”，北本为“任德”。熊氏云：任用德，恐非也。
庭燎之百，由齐桓公始也。（僭天子也。庭燎之差，公盖五十，侯、伯、子、男皆三十。○燎，力妙反，徐力吊反。僭，子念反，后同。）大夫之奏《肆夏》也，由赵文子始也。（僭诸侯，赵文子，晋大夫，名武。）
[疏]“庭燎”至“始也”。○正义曰：自此以下至“夷王”以下，总论朝聘失礼之事。各随文解之。○“庭燎之百”者，谓于庭中设火，以照燎来朝之臣夜入者，因名火为庭燎也。礼：天子百燎，上公五十，侯伯子男三十。齐桓公是诸侯，而僭用百，后世袭之，是失礼从齐桓公为始。○注“僭天”至“三十”。○正义曰：此数出《大戴礼》也，但崇翱问：“引《大戴礼》也何以言‘盖’？”沈阁对曰：“言‘盖’无别意，犹如《礼运》云：‘仲尼之叹，盖叹鲁也。’亦无别意。百者，皇氏云：“作百炬列于庭也，或云百炬共一束也。”○注“僭诸”至“名武”。○正义曰：案《大射礼》：“公升即席，奏《肆夏》。”《燕礼》云：“若以乐纳宾，则宾及庭奏《肆夏》，是诸侯之礼。”今文子亦奏之，故云“僭诸侯”。此谓纳宾乐也。若登歌下管正乐，则天子用三夏以飨元侯；元侯相飨，亦得用之。《周礼》“九夏”，《王夏》者，天子所用，其馀八夏，诸侯皆得用之。其《陔夏》，卿大夫亦得用之，故《乡饮酒》客醉而出，奏《陔夏》，但非堂上正乐所用也。
朝觐，大夫之私觌，非礼也。大夫执圭而使，所以申信也。（其君亲来，其臣不敢私见于主国君也，以君命聘，则有私见。○觌，大... -->>
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