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増〉免〈此言夷貉萬國皆以朝服致貢而不敢輒增亦不敢免法言曰被我純績帶我金犀此之謂也〉聞者傳譯來歸其義〈又其逺者〉莫能易其俗移其教〈孟子所謂用夏變夷未聞變於夷者也〉故其威立而不犯流逺而不廢此素皇内帝〈或作耑〉之法〈帝者天號王者人稱皇者天人之總美大之名謂之素皇内帝則又其至者也盖至人神矣由是而在下則??聖外王之道也由是而在上則素皇内帝之法也〉成鳩之所枋以超等〈枋柄也〉世世不可奪者也功日益月長故能與天地存久此所以與神明體〈或作禮〉正之術也不待士史〈或作女〉蒼頡作書故後世莫能云其咎〈士李官也太古無法而治不立十史不造書契而至德??同使由之者不能知知之者不能名尚何議其咎也哉傳曰蒼頡作書鬼神夜哭天雨粟方是之時至德衰矣〉未聞不與道德究〈究下或有謂字〉而能以為善者也龎子曰如是古今之道同邪鶡冠子曰古者亦我而使之久衆者亦我而使之衆耳何比異哉彼類善則萬世不忘〈類猶聚也〉道惡則禍及其身尚〈或作有〉奚怪焉龎子曰以今之事觀古之道舟車相通衣服同采言語相知畫地守之不能相犯殊君異長不能相使逆言過耳兵甲相李〈或作履 李如李官之李李者治也〉百父母子且〈或作其 案一本且作旦〉未易領〈或作頃 言父母暨子至百不易領矣〉方若所言未有離中國之正也〈離附也言以上所云方若疇合四海以為一家之言似違中國之正逺矣〉丘第之業〈第里第也〉域〈或作或〉不出著〈著土著也〉居不連垝〈毁牆曰垝〉而曰成鳩氏周闔四海為一家夷貉〈夷貉或作第却〉萬國莫不來朝其果情〈一本情下有可字一本情作成〉乎〈此言邱里之間其業之異如此又况四海夷貉之逺乎〉鶡冠子曰虎〈或作唐〉狼殺〈或作救〉人〈或作下〉烏蒼從上〈烏烏鳥也蒼蒼蠅也〉螾蛾〈一作?蟻〉從下聚之六者異類然同時俱至者何也所欲同也由是觀之有人之名則同人之情耳何故不可乎〈此言四海之情同以為一家無不可者〉天度數之而行在一不少在萬不衆同如林木積如倉粟斗石以陳升委無失也〈委亦米之數也傳曰少曰委多曰積其數未詳聞也禮云出入三積〉列〈或作削〉地分民亦尚一也耳〈或無耳字〉百父〈或作交〉母子何能增減殊君異長又何出入若能正一萬國同極德至〈至下或有制字〉四海又奚足闔也龎子曰果必信然隂陽消散三百六十日各反〈或作及〉其故天地跼跼〈或作?〉奚足以疑〈跼跼挾貎孟子所謂天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也〉聖人髙大内揣深淺逺近之理〈或作異〉使鬼神一失〈一失失其奥也此言聖人燭理有以窺之〉不復息矣〈運而不停〉與〈或作為〉天地相蔽〈蔽天地而不恥〉至今尚在以鉦面達行〈疑〉宜乎哉成鳩之萬八千歳也〈夫道者天地之母縮而修身伸以治國皆可以長久此廣成子之所以千二百年而成鳩氏之所以萬八千歳也故曰廣成子之謂天矣又曰成鳩氏天故莫能増其髙尊其靈〉得此道者何辯誰氏所用之國而天下利耳〈用之則是安辯誰何〉

    泰鴻第十

    泰一者〈泰一天皇大帝也〉執大同之制〈制或作利 泰一無所不同故曰執大同之制楚人忘弓未能忘楚孔子曰惜哉其未大也〉調泰鴻之氣〈泰一含元氣者故曰調泰鴻之氣鴻?元氣也泰鴻元氣之始也〉正神明之位者也〈南華所謂天尊地卑神明之位〉故九皇受傅〈受教於傅〉以索其然之所生傅謂之得天之解〈或作天然之解 不與法縛不求法脱〉傅謂之得天地之所始〈生天生地〉傅謂之道得道之常〈不妄曰常〉傅謂之聖人聖人之道與神明相得故曰道德〈德者得此者也〉郄始窮初〈郄者開也有初然後有始列子曰太易者未見氣也太初者氣之始也太始者形之始也太素者質之始也太一至矣其地盖處太易太素之間故曰郄始窮初 案一本注末多一之字誤〉得齊之所出〈帝出乎震齊乎巽而太一者郄始窮初得齊之所出故能北辨面南與萬物相見 案一本北作比又注末相見下又一字疑衍文〉九皇殊制而政莫不効焉故曰泰一〈泰一者無適而非一也故九皇殊制而不能二也 案一本也下有焉字誤〉泰皇問泰一曰天地人事三者孰急〈泰皇盖九皇之長也〉泰一曰愛精養神内端者所以希天〈内直者與天為徒〉天也者神明之所根也醇化四時陶埏無形〈埏和土也〉刻鏤未萌〈木曰刻金曰鏤凡此亦皆自然也夫豈物刻而雕之〉離文〈或作父〉將〈或作特〉然者也〈離華離也天道造始而地事終之故其言如此〉地者承天之演備載以寧者也吾將告汝神明之極天地人事三者復一也立置臣義〈此將從體起用和同天人之際使之無間故先建立君臣之義〉所謂四則〈四則即上所云傅謂之得天之解傅謂之得天地之所始傅謂之得道之常傅謂之聖人〉散以八風〈東方曰明庶風西方曰閶闔風西南曰凉風東北曰融風之類散謂散上四則他皆放此〉揆以六合〈揆言總之六合之内也〉事以四時寫以八極〈寫言放之八極之外也〉照以三光牧〈或作收〉以刑德調以五音正以六律分以度數表以五色改以二氣〈亭之以温凉毒之以寒暑〉致以南北〈南北謂日〉齊以晦望〈晦望謂月〉受以明厯〈厯謂日月星辰盖四則至矣而其道無乎不在在此為此在彼為彼故八風得以散六合得以揆四時得以事八極得以寫三光得以照五音得以調六律得以正刑德得以牧度數得以分五色得以表二氣得以改南北得以致晦望得以齊明厯得以受然則道之所在於彼乎於此乎其亦無所不在乎故曰天地人事三者復一也〉日信出信入南北有極度之稽也〈此申致以南北之義冬至日在牽牛夏至日在東井其長短有度〉月信死信生進退有常數之稽也〈此申齊以晦望之義三五而盈三五而闕其損益有數〉列星不亂其行代而〈或作以〉不干位之稽也〈此申受以明歴之義五位二十八舍各有常次〉天明三以定一〈義見下文〉則萬物莫不至矣〈或作以〉三時生長一時煞刑四時而定天地盡矣〈此言方其生長則三不後於一方其投刑則一不後於三以明三極之道莫知其孰急也〉夫物之始也傾傾〈或作鴻鴻 傾傾未正之貎〉至其有也録録〈未能拔於常流之中故曰録録〉至其成形端端王王〈端端傾傾之反王王録録之反〉勿〈或作物〉損勿益幼少隨足〈各隨其性而足無於事老〉以從師俗〈仰以從於師俯以從於俗〉毋易天生毋散天樸自若則清動之則濁〈人心譬如槃水莫動則平不撓則清?風過之則不可以得水形之正矣〉神聖踐承翼之位〈承翼之位盖天位也前後曰承左右曰翼也〉以與神皇合德〈五精之帝謂之神后則神皇盖昊天也〉按圖正端以至無〈或作天〉極兩治〈或作祭〉四致〈兩治上下察也四致普徧四方也〉閒以止〈或作上〉息〈隨縁越感無所不周如上所謂可謂至矣然而動息則静語息則嘿豈常離此寂然之地哉〉歸時離氣以成萬業〈離附也取譬言之借如五精之指其道各徧五方而太昊司春少昊司秋者所以歸時離氣以成萬業也〉一來一徃視衡低仰〈彼來此徃而低仰視車之衡所以同乎人也禮曰國君綏視大夫衡視又曰執天子之器則上衡國君則平衡大夫綏之或曰衡如權衡之衡衡之低仰應物而已何所容其心哉〉五官六府分之有道無鉤無繩渾沌不分〈曲者不以鉤直者不以繩而渾沌全矣故曰擢六律塞師曠之耳散五采膠離朱之目毁絶鉤繩儷工倕之指而天下人始舍其樸矣〉大象不成事無經法精神相薄乃傷百族〈此明渾沌之不可判也盖偽生真死而渾沌判矣則精神相戰百族為之不寧南華曰上倍日月之明下爍山川之神盖謂是乎〉偷氣相〈或為祖〉時後功可立〈盗隂陽之和以載其形而還以相時〉先定其利待物自至〈不迎〉素次以法物至輒合法者天地之正器也用法不正??德不成〈所謂亂天之經逆物之情??天弗成〉上聖者與天地接〈句〉結六〈或作交〉連而不解者也〈六連六合也老子曰善結者無?約而不可解〉是故有道南面執政以衛神明左右前後静侍〈或無侍字〉中央〈此言君無為也而臣亦無為也 案一本無也字〉開源流洋〈洋若今海之有洋也〉精?徃來傾傾繩繩〈或作鴻鴻?? 傾傾側貎繩繩正貎 案鴻鴻一本作鴻鶁誤〉内持以維外紐以綱〈或作經〉行以理埶〈或作執〉紀以終始同一殊職〈聨之使同統之使一〉立為明官五范〈五范五音也義見下文〉四時各以類相從昧〈或作味〉??生色〈春夏之華發於??冬〉音聲相衡〈衡平也〉東方者萬物立止焉〈或作東方生物圖揭立止焉 止猶植也〉故調以徴南方者萬物華羽焉故調以羽西方者萬物成章焉故調以商北方者萬物録臧焉故調以角〈徵屬南方而今此言於東方者盖言以調東方而已非謂分配東方也下皆放此〉中央者太一之位〈北極天地之中而其一明者太一之座〉百神仰制焉故調以宫道以為先〈夫道至矣而更推以為先記曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂陽〉舉載神明華天上揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)〈或作華物天上 疑此樂章之名盖若皇華折揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)也〉本出黄鍾所始為東方萬物唯隆以木華物天下盡木也使居東方主春以火照物天下盡火也使居南方主夏以金割物天下盡金也使居西方主秋以水沉物天下盡水也使居北方主冬上為大都天下盡土也使居中央守地天下盡人也以天子為正〈此言太一司天而分任五方又以天子治之〉調其氣〈調其五行之氣木藴金清之類〉和其味〈和其五行之味水鹹火苦之類〉聽其聲〈火蕉金殺之類〉正其形〈木圓土方之類〉迭徃觀今〈或作令〉故業可循〈或作修〉也〈天下一致來不異古徃不異今卻而觀之則其業可循近迭篇曰師未發軔而兵可迭也盖前卻曰迭 案兵可迭也一本無也字〉首尾易面〈或作白春夏先秋冬後其方各有向焉何可易也〉地理離經〈天之首尾易向則地理亦失其經〉奪愛令亂〈奪其所欲而亂盖天序易於上地理離於下則人其有不亂者乎〉上滅天文理不可知〈天文滅矣地理安可知也故曰文理相明者也〉神明失〈或作夫 案失一本又作矣〉從〈或作徒〉文〈或作父〉理者相明者也色味者相度者也藻華者相成者也〈對質曰藻對實曰華藻文也藻如草之藻華如木之華〉衆者我而衆之故可以一范請也〈請如請益之請盖衆者自我而千萬則其一之亦在我矣請以一范無不可者〉順愛之政殊類相〈或作未〉通〈列子曰虎之與人異類而媚養己者順也〉逆愛之政同類相亡〈傳曰焉知父子不為豺狼〉故聖人立天為父建地為母范〈或作危〉者非務使云必同知一期〈或作明〉以使一人也氾錯之天地之間而人人被其和〈或作人被其和 此言聖人盖知一期以使一人而惟是心馬汜錯之天地之間而人人被其和也非務使之必同故曰一人之情千萬人之情是也〉和也者無形而有味者也〈和者道也盖道無形而有味〉同和者仁也〈與道同和〉相容〈或作密〉者義也〈與道相宻者義也盖不道則義不能容不義則道不能容〉仁義者所樂同〈或作自〉名〈或作召〉也能同〈或作因〉所樂無形内政〈此言能同仁義之樂則政法雖有而真空内之盖所謂真空者無不礙有故也 案真空之真一本作貞字〉故聖知神方調於無形而物莫不從天受藻華以為神明之根者也〈天受道之英華以生神明列子曰清輕者上為天重濁者下為地〉地受時〈或作得〉以為萬物原者也〈地者受天之時以産萬物〉神聖詳〈或作祥〉理〈或無詳理二字作庠惡 深契於理〉惡離制命之柄〈制命之柄或無離字老子所謂魚不可脫於淵利器不可以示人〉斂散華精以慰地責〈或作貴〉天者也〈此言神聖契理而有以制命則虀粉萬物而不為戾雖以慰地責天可也昔者老子上毁五帝通及三皇而西域之學有喝佛罵祖者豈近是乎〉調味章色正聲以定天地人事三者畢此矣〈其道如上所謂則天地人事豈有出於此乎〉

    泰録第十一

    入論泰鴻之内出觀神明之外定制泰一之衷〈衷之言中也無所出入為定〉以為物稽〈入而論泰鴻之内出而觀神明之外定而制泰一之衷使物取稽焉〉天有九鴻〈拾遺記曰望三壺如聚米視八鴻若縈帶説者以為八鴻八方之名鴻鴻大也然則九鴻盖九方歟〉地有九州〈此即鄒子所謂九州盖非禹别者也〉泰一之道九皇之傅請成於泰始之末〈泰一之道至矣故上篇云九皇受傅以索其然之所生而今此又言其傅嘗請成於泰始盖非泰始莫足以知焉其曰末者言順下風而請也〉見不〈或無不字〉詳事於名理之外〈此言纔見其事之略而已更當要其?歸故下文云〉范無形嘗無味以要名理之所?范者味之正也〈范者形也正如覆怨其正之正盖形受養於味者也〉味者氣之父母也〈氣不足補之以精精不足補之以味〉精〈或作清〉?者天地之始〈或作所治〉也〈言形言味而又言此者盖將要名理之所?又當致此三者也〉不〈或無不字〉見形臠而天下歸美焉〈臠肉也〉名尸神明者大道是〈或作正〉也夫錯行合意扶義本仁〈或作收〉積順之所成先聖之所生也行其道者有其名為其事者有其功〈此言仁義之治故行其道者有其名為其事者有其功若夫聖人無名神人無功乗於道徳而遊乎萬物之上財豈局於仁義之域哉故下文云〉故天地成於元〈或作無〉氣萬物乗於天地〈元氣太虚也太虚含天地天地含萬物故其言如此〉神聖乗〈或作秉〉於道德〈南華所謂無貲無譽一龍一蛇者也〉以究其理〈或云萬物乗於聖秉於道德以救其聖神以究天地萬物之理〉若上聖皇天者先聖之所倚威立有命也〈堯舜三代誥命未嘗不稱天者盖以倚威立命而已若夫致治之自則豈可以取賴於天哉是在我者也此紂之矯誣上帝而無益於亂故下文云〉故致治之自在己者也招髙者髙招庳者庳〈此言治之汙隆顧我所以招之如何未有囿於管晏之卑而可以招堯舜之髙者也〉故成形而不變者度也未離已而在彼者狎漚也〈如狎漚者心動於内則漚鳥舞而不下此未離已而在彼者也〉陳體立節萬世不易天地之位也分物紀〈或作他〉名文聖明别神聖之齊也〈齊如齊量之齊〉法天居地去方錯圓〈或作督 方以智則滯圓而神則通〉神聖之鑒也象說名物〈擬之者象也議之者說也〉成功遂事隐彰不相離〈神聖之教不即不離而至妙之所?者更麤至髙之所適者反下隐顯豈相離哉〉神聖之教也〈天一位地一位聖人參於兩間以齊齊之而以彼鑒此以此教彼則天下之理得矣然後萬物各遂其生故下文云〉故流分而神生〈流分謂水也天一生水其於物為精精聚而後神從之〉動登而明生〈動登謂火也地二生火其於物為神神?而後識從之〉明見而形成形成而功存故文者所以分物也理者所以紀〈或作地〉名也天地者同事而異域者也〈天域於上地域於下〉無規圓者天之文也無矩方者地之理也天循文以動地循理以作者也二端〈或作聖端〉者神之法也〈神明之法如是而已〉神聖之人后〈或作命〉先天地而尊者也後天地生然知天地之始先天地亡然知天地之終道包之故能知度之〈其道圍乎天地之外故知能知之義能度之〉尊重焉故能改動〈或無動字〉之〈拔隂陽移寒暑〉敏〈或作數亦或作案此注原缺一字〉明焉故能制斷之精神者物之貴大者也〈精神之外皆其緒餘土苴者也〉内聖者〈或作聖内〉精神之原也〈外王者皆其緒餘土苴則内聖者精神之原也〉莫貴焉故靡不仰制焉制者所以衛精擢神致氣也〈精欲嗇神欲養氣欲專故其辭如此擢者秀拔之辭〉幽則不洩簡〈或作聞〉則不煩不煩則精明達〈明太用則昬精太用則竭〉故能役賢能使神明〈無為也故能用天下而有餘〉百化隨而變終始從而豫〈豫暇豫也〉神明者積精微全粹之所成也聖道神方〈或作万〉要之極也〈要其?歸至於此而極矣〉帝制神化治之期也〈至矣盡矣不可以有加矣〉故師〈或無師字〉為君而學為臣〈教者為君學者為臣〉上賢為天子次賢為三公髙為諸侯〈髙者以為諸侯〉易姓而王不以祖〈或作禮〉籍為君者欲同一善之安也〈堯授舜舜授禹用此道也〉彼天地動作於胸中然後事成於外萬物出入焉然後〈或作然同〉生物無害〈聖人心外無法而氣合於神神合於無天地之大萬物之多動作出入反在於胸中則事豈有不成物豈有不利哉〉闓闔四時引移隂陽怨沒澂物〈疑〉天下以為自然〈百姓謂我自然是也〉此神聖之所以絶衆也〈子貢曰仲尼天也不可階而升也〉聖原神文有驗而不可見者也〈有情有性無為無形〉故過人可見絶人未逺也〈南華曰南行者至於郢北靣而不見冥山是何也則去之逺矣〉神明所以類合者也故神明錮結其紘〈紘者取譬於冠而錮結云者以明無危墮之患也〉類類生成用一不窮〈或作用不窮一 所謂仲尼神明也小以成小大以成大至於山川鳥獸草木裕如也〉影則隨形響則〈或作明〉應聲故形聲者天地之師也〈隨而應之故曰師也〉四時之功隂陽不能獨為也聖王者不失本末故神明終始焉〈輔相導隂陽終始四時之功〉卒令八風三光之變經〈或作纒〉氣不常之故孰不詔請〈或作緒〉都〈或作邵〉理焉〈都之為言總也讀如都鄙之都此言人保聖人故隂陽失和詔而請之使總理焉雖然大亂之本實始於此此庚桑楚所以不釋於老耼之言故下文云〉故神靈威明上變光〈老耼所謂上悖日月之明〉疾徐緩急中動氣〈老耼所謂中墮四時之施〉煞傷毁禍下在地〈或作徵下在地 老耼所謂下爍山川之精〉故天地隂陽之受命取象於神明之効既已見矣〈其効如上所謂亦已見矣雖然豈遂可以無聖人之治哉故下文云〉天者氣之所總出也〈所謂虹霓也霜露也風雨也積氣之成乎天者也〉地者理之必然〈或作理然之必〉也〈無可無不可者天道也地道則取必焉〉故聖人者出之於天〈其道常出於天〉收之於地〈不肯出於地也〉在天地若隂陽〈或無陽字〉者杜燥濕以法義與時遷焉〈或無焉字若隂者以法義杜燥若陽者以法義杜濕度萬云神濕則天不生水形燥則地不生火〉二者聖人〈或無人字〉存則治亡則亂者天失其文地失其理也以是〈或作文〉知先靈〈先靈先王之靈〉王百神者上德執大道凡此者物之長也及〈或作乃〉至乎祖籍之世代繼之君身雖不賢然南面稱寡猶不果亡者其能受教乎有道之士者也不然而能守宗廟存國家者未之有也

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