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孟子不辟老庄而辟杨墨，杨墨即老庄也。今释子亦有两般：禅学，杨朱也；若行布施，墨翟也。道士则自是假，今无说可辟。然今禅家亦自有非其佛祖之意者，试看古经如四十二章等经可见。杨文公集传灯录说西天二十八祖，知他是否？如何旧时佛祖是西域夷狄人，却会做中国样押韵诗？今看圆觉云："四大分散，今者妄身当在何处？"即是窃列子"骨骸反其根，精神入其门，我尚何存"语。宋景文说楞严前面咒是他经，后面说道理处是附会。圆觉前数叠稍可看，后面一段淡如一段去，末后二十五定轮与夫誓语，可笑。〔大雅〕以下论释氏亦出杨墨。
问："佛老与杨墨之学如何？"曰："杨墨之说犹未足以动人。墨氏谓'爱无差等'，欲人人皆如至亲，此自难从，故人亦未必信也。杨氏一向为我，超然远举，视营营於利禄者皆不足道，此其为说虽甚高，然人亦难学他，未必尽从。杨朱即老子弟子。人言孟子不辟老氏，不知但辟杨墨，则老庄在其中矣。佛氏之学亦出於杨氏。其初如不爱身以济众生之说，虽近於墨氏，然此说最浅近，未是他深处。后来是达磨过来，初见梁武，武帝不晓其说，只从事於因果，遂去面壁九年。只说人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取庄老之说从而附益之，所以其说愈精妙，然只是不是耳。又有所谓'顽空'、'真空'之说。顽空者如死灰槁木，真空则能摄众有而应变，然亦只是空耳。今不消穷究他，伊川所谓'只消就迹上断便了。他既逃其父母，虽说得如何道理，也使不得。'如此，却自足以断之矣。"〔时举〕
宋景文唐书赞，说佛多是华人之谲诞者，攘庄周列御寇之说佐其高。此说甚好。如欧阳公只说个礼法，程子又只说自家义理，皆不见他正赃，却是宋景文捉得他正赃。佛家先偷列子。列子说耳目口鼻心体处有六件，佛家便有六根，又三之为十八戒。此处更举佛经语与列子语相类处，当考。初间只有四十二章经，无恁地多。到东晋便有谈议，小说及史多说此。如今之讲师做一篇议总说之。到后来谈议厌了，达磨便入来只静坐，於中有稍受用处，人又都向此。今则文字极多，大概都是后来中国人以庄列说自文，夹插其间，都没理会了。攻之者所执又出禅学之下。〔淳〕以下论释氏出於庄老。
"老子说他一个道理甚缜密。老子之后有列子，亦未甚至大段不好。说列子是郑穆公时人。然穆公在孔子前，而列子中说孔子，则不是郑穆公时人，乃郑顷公时人也。列子后有庄子，庄子模仿列子，殊无道理。为他是战国时人，便有纵横气象，其文大段豪伟。列子序中说老子。列子言语多与佛经相类，觉得是如此。疑得佛家初来中国，多是偷老子意去做经，如说空处是也。后来道家做清静经，又却偷佛家言语，全做得不好。佛经所谓'色即是空'处，他把色、受、想、行、识五个对一个'空'字说，故曰'空即是色。受、想、行、识，亦复如是'，谓是空也。而清净经中偷此句意思，却说'无无亦无'，只偷得他'色即是空'，却不曾理会得他'受、想、行、识亦复如是'之意，全无道理。佛家偷得老子好处，后来道家却只偷得佛家不好处。譬如道家有个宝藏，被佛家偷去；后来道家却只取得佛家瓦砾，殊可笑也。人说孟子只辟杨墨，不辟老氏。却不知道家修养之说只是为己，独自一身便了，更不管别人，便是杨氏为我之学。"又曰："孔子问老聃之礼，而老聃所言礼殊无谓。恐老聃与老子非一人，但不可考耳。"因说"子张学干禄"。先生曰："如今科举取者不问其能，应者亦不必其能，只是写得盈纸，便可得而推行之。如除擢皆然。礼官不识礼，乐官不识乐，皆是吏人做上去。学官只是备员考试而已，初不是有德行道艺可为表率，仁义礼智从头不识到尾。国家元初取人如此，为之柰何！"〔明作〕
佛氏乘虚入中国。广大自胜之说，幻妄寂灭之论，自斋戒变为义学。如远法师支道林皆义学，然又只是盗袭庄子之说。今世所传肇论，云出於肇法师，有"四不迁"之说："日月历天而不周，江河兢注而不流，野马飘鼓而不动，山岳偃仆而常静。"此四句只是一义，只是动中有静之意，如適间所说东坡"逝者如斯而未尝往也"之意尔。此是斋戒之学一变，遂又说出这一般道理来。及达磨入来，又翻了许多窠臼，说出禅来，又高妙於义学，以为可以直超径悟。而其始者祸福报应之说，又足以钳制愚俗，以为资足衣食之计。遂使有国家者割田以赡之，择地以居之，以相从陷於无父无君之域而不自觉。盖道释之教皆一再传而浸失其本真。有国家者虽隆重儒学，而选举之制，学校之法，施设注措之方，既不出於文字言语之工；而又以道之要妙无越於释老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、顺人心、治世教民、厚典庸礼之大法，一切不复有行之者。唐之韩文公，本朝之欧阳公，以及闽洛诸公，既皆阐明正道以排释氏，而其言之要切，如傅奕本传，宋景文李蔚赞，东坡储祥观碑，陈后山白鹤宫记，皆足以尽见其失。此数人皆未深知道，而其言或出於强为，是以终有不满人意处。至二苏兄弟晚年诸诗，自言不堕落，则又躬陷其中而不自觉矣。〔僩〕
释氏书其初只有四十二章经，所言甚鄙俚。后来日添月益，皆是中华文士相助撰集。如晋宋间自立讲师，孰为释迦，孰为阿难，孰为迦叶，各相问难，笔之於书，转相欺诳。大抵多是剽窃老子列子意思，变换推衍以文其说。大般若经卷帙甚多，自觉支离，故节缩为心经一卷。楞严经只是强立一两个意义，只管叠将去，数节之后，全无意味。若圆觉经本初亦能几何？只鄙俚甚处便是，其馀增益附会者尔。佛学其初只说空，后来说动静，支蔓既甚，达磨遂脱然不立文字，只是默然端坐，便心静见理。此说一行，前面许多皆不足道，老氏亦难为抗衡了。今日释氏，其盛极矣。但程先生所谓"攻之者执理反出其下"。吾儒执理既自卑汙，宜乎攻之而不胜也。说佛书皆能举其支离篇章成诵，此不能尽记。〔谟〕
因说程子"耳无闻，目无见"之答，曰："决无此理。"遂举释教中有"尘既不缘，根无所著，反流全一，六用不行"之说，苏子由以为此理至深至妙。盖他意谓六根既不与六尘相缘，则收拾六根之用，反复归於本体，而使之不行。顾乌有此理！便因举程子之说："譬如静坐时，忽有人唤自家，只得应他，不成不应。"曰："彼说出楞严经。此经是唐房融训释，故说得如此巧。佛书中唯此经最巧。然佛当初也不如是说。如四十二章经，最先传来中国底文字，然其说却自平实。道书中有真诰，末后有道授篇，却是窃四十二章经之意为之。非特此也，至如地狱讬生妄诞之说，皆是窃他佛教中至鄙至陋者为之。某尝谓其徒曰：'自家有个大宝珠，被他窃去了，却不照管，亦都不知，却去他墙根壁角，窃得个破瓶破罐用，此甚好笑！'西汉时儒者说道理，亦只是黄老意思。如扬雄太玄经皆是，故其自言有曰：'老子之言道德，吾有取焉耳。'后汉明帝时，佛始入中国。当时楚王英最好之，然都不晓其说。直至晋宋间，其教渐盛。然当时文字亦只是将庄老之说来铺张，如远师诸论，皆成片尽是老庄意思。直至梁会通间，达磨入来，然后一切被他埽荡，不立文字，直指人心。盖当时儒者之学，既废绝不讲；老佛之说，又如此浅陋；被他窥见这个罅隙了，故横说竖说，如是张皇，没柰他何。人才聪明，便被他诱引将去。尝见画底诸祖师，其人物皆雄伟，故杲老谓临济若不为僧，必作一渠魁也。又尝在庐山见归宗像，尤为可畏；若不为僧，必作大贼矣。"〔广〕
道之在天下，一人说取一般。禅家最说得高妙去，盖自庄老来，说得道自是一般物事，阒阒在天地间。后来佛氏又放开说，大决藩篱，更无下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把圣贤言语来看，全不如此。世间惑人之物不特於物为然。一语一言可取，亦是惑人，况佛氏之说足以动人如此乎！有学问底人便不被它惑。〔谦〕
因论佛，曰："老子先唱说，后来佛氏又做得脱洒广阔，然考其语多本庄列。"公晦云："曾闻先生说，庄子说得更广阔似佛，后若有人推演出来，其为害更大在！"〔拱寿〕
谦之问："佛氏之空，与老子之无一般否？"曰："不同，佛氏只是空豁豁然，和有都无了，所谓'终日吃饭，不曾咬破一粒米；终日著衣，不曾挂著一条丝'。若老氏犹骨是有，只是清净无为，一向恁地深藏固守，自为玄妙，教人摸索不得，便是把有无做两截看了。"恪以下杂论释老同异。
谦之问："今皆以佛之说为空，老之说为无，空与无不同如何？"曰："空是兼有无之名。道家说半截有，半截无，已前都是无，如今眼下却是有，故谓之无。若佛家之说都是无，已前也是无，如今眼下也是无，'色即是空，空即是色'。大而万事万物，细而百骸九窍，一齐都归於无。终日吃饭，却道不曾咬著一粒米；满身著衣，却道不曾挂著一条丝。〔贺孙〕
问："释氏之无，与老氏之无何以异？"曰："老氏依旧有，如所谓'无欲观其妙，有欲观其徼'是也。若释氏则以天地为幻妄，以四大为假合，则是全无也。"〔柄〕
老氏欲保全其身底意思多；释氏又全不以其身为事，自谓别有一物不生不灭。欧公尝言，老氏贪生，释氏畏死，其说亦好。气聚则生，气散则死，顺之而已，释老则皆悖之者也。〔广〕
释老，其气象规模大概相似。然而老氏之学，尚自理会自家一个浑身，释氏则自家一个浑身都不管了。〔焘〕
佛氏之失，出於自私之厌；老氏之失，出於自私之巧。厌薄世故，而尽欲空了一切者，佛氏之失也；关机巧便，尽天下之术数者，老氏之失也。故世之用兵算数刑名，多本於老氏之意。〔端蒙〕
老氏只是要长生，节病易见。释氏於天理大本处见得些分数，然却认为己有，而以生为寄。故要见得父母未生时面目，既见，便不认作众人公共底，须要见得为己有，死后亦不失，而以父母所生之身为寄寓。譬以旧屋破倒，即自挑入新屋。故黄蘗一僧有偈与其母云："先曾寄宿此婆家。"止以父母之身为寄宿处，其无情义绝灭天理可知！当时有司见渠此说，便当明正典刑。若圣人之道则不然，於天理大本处见得是众人公共底，便只随他天理去，更无分毫私见。如此，便伦理自明，不是自家作为出来，皆是自然如此。往来屈伸，我安得而私之哉！〔大雅〕
"释氏见得高底侭斑。"或问："他何故只说空？"曰："说'玄空'，又说'真空'。玄空便是空无物，真空却是有物，与吾儒说略同。但是它都不管天地四方，只是理会一个心。如老氏亦只是要存得一个神气。伊川云：'只就迹上断便了。'不知它如此要何用？"〔南升〕
问："释氏以天地万物为幻，老氏又却说及下截。"曰："老氏胜。"〔可学〕
释氏之说易穷。大抵不过如道家阴符经所谓"绝利一源，便到至道"。〔大雅〕
"夺胎出世"之说有之。释道专专此心，故神。道出神，故能夺胎；释定，故死而能出世。释定，故能入定；道定，故能成丹。〔扬〕
释氏只四十二章经是古书，馀皆中国文士润色成之。维摩经亦南北时作。道家之书只老子庄列及丹经而已。丹经如参同契之类，然已非老氏之学。清净消灾二经，皆模学释书而误者。度人经生神章皆杜光庭撰。最鄙俚是北斗经。苏子瞻作储祥宫记，说后世道者只是方士之流，其说得之。〔〈螢，中"虫改田"〉〕
有言庄老禅佛之害者。曰："禅学最害道。庄老於义理绝灭犹未尽。佛则人伦已坏。至禅，则又从头将许多义理埽灭无馀。以此言之，禅最为害之深者。"顷之，复曰："要其实则一耳。害未有不由浅而深者。"以下论释老灭纲常。
或问佛与庄老不同处。曰："庄老绝灭义理，未尽至。佛则人伦灭尽，至禅则义理灭尽。方子录云："正卿问庄子与佛所以不同。曰：'庄子绝灭不尽，佛绝灭尽。佛是人伦灭尽，到禅家义理都灭尽。'"佛初入中国，止说修行，未有许多禅底说话。"〔学蒙〕
佛老之学，不待深辨而明。只是废三纲五常，这一事已是极大罪名！其他更不消说。〔贺孙〕
天下只是这道理，终是走不得。如佛老虽是灭人伦，然自是逃不得。如无父子，却拜其师，以其弟子为子；长者为师兄，少者为师弟。但是只护得个假底，圣贤便是存得个真底。〔夔孙〕
释老称其有见，只是见得个空虚寂灭。真是虚，真是寂无处，不知他所谓见者见个甚底？莫亲於父子，却弃了父子；莫重於君臣，却绝了君臣；以至民生彝伦之间不可阙者，它一皆去之。所谓见者见个甚物？且如圣人"亲亲而仁民，仁民而爱物"；他却不亲亲，而刬地要仁民爱物。爱物时，也则是食之有时，用之有节；见生不忍见死，闻声不忍食肉；如仲春之月，牺牲无用牝，不麛，不卵，不杀胎，不覆巢之类，如此而已。他则不食肉，不茹荤，以至投身施虎！此是何理！〔卓〕
某人言："天下无二道，圣人无两心。儒释虽不同，毕竟只是一理。"某说道："惟其天下无二道，圣人无两心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得。若使天下有二道，圣人有两心，则我行得我底，他行得他底。"〔节〕以下儒释之辨。
儒释言性异处，只是释言空，儒言实；释言无，儒言有。〔德明〕
吾儒心虽虚而理则实。若释氏则一向归空寂去了。〔柄〕
释氏虚，吾儒实；释氏二，吾儒一。释氏以事理为不紧要而不理会。〔节〕
释氏只要空，圣人只要实。释氏所谓"敬以直内"，只是空豁豁地，更无一物，却不会"方外"。圣人所谓"敬以直内"，则湛然虚明，万理具足，方能"义以方外"。
问："儒释之辨，莫只是'虚、实'两字上分别？"曰："未须理会。自家己分若知得真，则其伪自别，甚分明，有不待辨。"〔可学〕
问："释氏以空寂为本？"曰："释氏说空，不是便不是，但空里面须有道理始得。若只说道我见个空，而不知有个实底道理，却做甚用得？譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如无水相似。它便道此渊只是空底，不曾将手去探是冷是温，不知道有水在里面。佛氏之见正如此。今学者贵於格物、致知，便要见得到底。今人只是一班两点见得些子，所以不到极处也。"〔南升〕
吾以心与理为一，彼以心与理为二。亦非固欲如此，乃是见处不同，彼见得心空而无理，此见得心虽空而万理咸备也。虽说心与理一，不察乎气禀物欲之私，是见得不真，故有此病。大学所以贵格物也。〔植〕或录云："近世一种学问，虽说心与理一，而不察乎气禀物欲之私，故其发亦不合理，却与释氏同病，不可不察。"
儒者以理为不生不灭，释氏以神识为不生不灭。龟山云："儒释之辨，其差眇忽。"以某观之，真似冰炭！〔方子〕
儒者见道，品节灿然。佛氏亦见天机，有不器於物者，然只是绰过去。〔方〕
问："先生以释氏之说为空，为无理。以空言，似不若'无理'二字切中其病。"曰："惟其无理，是以为空。它之所谓心，所谓性者，只是个空底物事，无理。"〔节〕
先生问众人曰："释氏言'牧牛'，老氏言'抱一'，孟子言'求放心'，皆一般，何缘不同"？节就问曰："莫是无这理？"曰："无理煞害事。"〔节〕
释氏合下见得一个道理空虚不实，故要得超脱，尽去物累，方是无漏为佛地位。其他有恶趣者，皆是众生饿鬼。只随顺有所修为者，犹是菩萨地位，未能作佛也。若吾儒，合下见得个道理便实了，故首尾与之不合。〔大雅〕
举佛氏语曰："千种言，万般解，只要教君长不昧。"此说极好。问："程子曰：'佛氏之言近理，所以为害尤甚。'所谓近理者，指此等处否？"曰："然。它只是守得这些子光明，全不识道理，所以用处七颠八倒。吾儒之学，则居敬为本，而穷理以充之。其本原不同处在此。"
曹问何以分别儒释差处。曰："只如说'天命之谓性'，释氏便不识了，便遽说是空觉。吾儒说底是实理，看他便错了。他云：'不染一尘，不舍一法。'既'不染一尘'，却如何'不舍一法'？到了是说那空处，又无归著。且如人心，须是其中自有父子君臣兄弟夫妇朋友。他做得彻到底，便与父子君臣兄弟夫妇朋友都不相亲。吾儒做得到底，便'父子有亲，君臣有义，兄弟有序，夫妇有别，朋友有信'。吾儒只认得一个诚实底道理，诚便是万善骨子。"
问佛氏所以差。曰："从劈初头便错了，如'天命之谓性'，他把做空虚说了。吾儒见得都是实。若见得到自家底从头到尾小事大事都是实，他底从头到尾都是空，恁地见得破，如何解说不通？又如'实际理地不受一尘，万行丛中不舍一法'等语，这是他后来桀黠底又撰出这一话来倚傍吾儒道理，正所谓'遁辞知其所穷'。且如人生一世间，须且理会切实处。论至切至实处，不过是一个心，不过一个身；若不自会做主，更理会甚么？然求所以识那切实处，则莫切於圣人之书。圣人之书，便是个引导人底物事。若舍此而它求，则亦别无门路矣。'舜人也，我亦人也。舜为法於天下，可传於后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也！忧之如何？如舜而已矣。''高山仰止，景行行止。'只怕不见得，若果是有志之士，只见一条大路直上行将去，更不问著有甚艰难险阻。孔子曰：'向道而行，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孜孜，毙而后已！'自家立著志向前做将去，鬼神也避道，岂可先自计较！先自怕却！如此终於无成。"〔贺孙〕
因举佛氏之学与吾儒有甚相似处，如云："有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。"又曰："朴落非它物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。"又曰："若人识得心，大地无寸土。"看他是甚么样见识！今区区小儒，怎生出得他手？宜其为他挥下也。此是法眼禅师下一派宗旨如此。今之禅家皆破其说，以为有理路，落窠臼，有碍正当知见。今之禅家多是"麻三斤"、"乾屎橛"之说，谓之"不落窠臼"，"不堕理路"。妙喜之说，便是如此。然又有翻转不如此说时。〔僩〕
佛者云："置之一处，无事不办。"也只是教人如此做工夫；若是专一用心於此，则自会通达矣。故学禅者只是把一个话头去看，"如何是佛"、"麻三斤"之类，又都无义理得穿凿。看来看去，工夫到时，恰似打一个失落一般，便是参学事毕。庄子亦云。"用志不分，乃凝於神。"也只是如此教人。但他都无义理，只是个空寂。儒者之学则有许多义理，若看得透彻，则可以贯事物，可以洞古今。〔广〕（士毅录云："释氏云：'置之一处，无事不办。'此外别有何法？只是释氏没道理，自呀将去。"）
释老之书极有高妙者，句句与自家个同。但不可将来比方，煞误人事！季文。〔道夫〕
先生游锺山书院，见书籍中有释氏书，因而揭看。先君问："其中有所得否？"曰："幸然无所得。吾儒广大精微，本末备具，不必它求"。〔季札〕
言释氏之徒为学精专，曰："便是某常说，吾儒这边难得如此。看他下工夫，直是自日至夜，无一念走作别处去。学者一时一日之间是多少闲杂念虑，如何得似他！只惜他所学非所学，枉了工夫！若吾儒边人下得这工夫，是甚次第！如今学者有二病：好高，欲速。这都是志向好底如此。一则是所以学者失其旨，二则是所学者多端，所以纷纷扰扰，终於无所归止。"〔贺孙〕以下论释氏工夫。
问释氏入定，道家数息。曰："他只要静，则应接事物不差。孟子便也要存夜气，然而须是理会'旦昼之所为'。"曰："吾儒何不傚他恁地？"曰："他开眼便依旧失了，只是硬把捉；不如吾儒非礼勿视听言动，戒慎恐惧乎不睹不闻，'敬以直内，义以方外'，都一切就外面拦截。"曰："释氏只是'勿视、勿听'，无那'非礼'工夫。"曰："然。"季通因曰："世上事便要人做，只管似它坐定做甚？日月便要行，天地便要运。"曰："他不行不运，固不是。吾辈是在这里行，是在这里运，只是运行又有差处。如今胡喜胡怒，岂不是差！他是过之，今人又不及。"〔榦〕
问："昔有一禅僧，每自唤曰：'主人翁惺惺著！'大学或问亦取谢氏'常惺惺法'之语，不知是同是异？"曰："谢氏之说地步阔，於身心事物上皆有工夫。若如禅者所见，只看得个主人翁便了，其动而不中理者，都不管矣。且如父子天性也，父被他人无礼，子须当去救，他却不然。子若有救之之心，便是被爱牵动了心，便是昏了主人翁处。若如此惺惺，成甚道理！向曾览四家录，有些说话极好笑，亦可骇！说若父母为人所杀，无一举心动念，方始名为'初发心菩萨'。他所以叫'主人翁惺惺著'，正要如此。'惺惺'字则同，所作工夫则异，岂可同日而语！"〔友仁〕
佛家有"流注想"。水本流将去，有些渗漏处，便留滞。〔盖卿〕
僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，养数十年。及其出来，是甚次第！自然光明俊伟。世上人所以只得叉手看他自动。〔方〕
徐子融有"枯槁有性无性"之论。先生曰："性只是理，有是物斯有是理。子融错处是认心为性，正与佛氏相似。只是佛氏磨擦得这心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一重皮，至剥到极尽无可剥处，所以磨弄得这心精光，它便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。故上蔡云：'佛氏所谓性，正圣人所谓心；佛氏所谓心，正圣人所谓意。'心只是该得这理。佛氏元不曾识得这理一节，便认知觉运动做性。如视听言貌，圣人则视有视之理，听有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，如箕子所谓'明、聪、从、恭、睿'是也。佛氏则只认那能视、能听、能言、能思、能动底，便是性。视明也得，不明也得；听聪也得，不聪也得；言从也得，不从也得；思睿也得，不睿也得，它都不管，横来竖来，它都认做性。它最怕人说这'理'字，都要除掉了，此正告子'生之谓性'之说也。"僩问："禅家又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂，而诃斥之者，何也？"曰："便只是弄精魂。只是他磨擦得来精细，有光彩，不如此粗糙尔。"僩问："彼言一切万物皆有破坏，惟有法身常住不灭。所谓'法身'，便只是这个？"曰："然。不知你如何占得这物事住？天地破坏，又如何被你占得这物事常不灭？"问："彼大概欲以空为体，言天地万物皆归於空，这空便是他体。"曰："他也不是欲以空为体。它只是说这物事里面本空，著一物不得。"〔僩〕以下论释氏误认心、性。
问："圣门说'知性'，佛氏亦言'知性'，有以异乎？"先生笑曰："也问得好。据公所见如何？试说看。"曰："据友仁所见及佛氏之说者，此一性，在心所发为意，在目为见，在耳为闻，在口为议论，在手能持，在足运奔，所谓'知性'者，知此而已。"曰："且据公所见而言。若如此见得，只是个无星之称，无寸之尺。若在圣门，则在心所发为意，须是诚始得；在目虽见，须是明始得；在耳虽闻，须是聪始得；在口谈论及在手在足之类，须是动之以礼始得。'天生烝民，有物有则。'如公所见及佛氏之说，只有物无则了，所以与圣门有差。况孟子所说'知性'者，乃是'物格'之谓。"〔友仁〕
若是如释氏道，只是那坐底视底是，则夫子之教人，也只说视听言动底是便了，何故却说"非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动"？如"居处、执事、与人交"，止说"居处、执事、与人交"便了，何故於下面著个"恭、敬、忠"？如"出门、使民"，也只说个"出门、使民"便了，何故却说"如见大宾？如承大祭"？孔子言："克己复礼为仁！"厉声言"复礼"、"仁"字。〔节〕
释氏只知坐底是，行底是。如坐，交胫坐也得，叠足坐也得，邪坐也得，正坐也得。将见喜所不当喜，怒所不当怒，为所不当为。他只是直冲去，更不理会理。吾儒必要理会坐之理当如尸，立之理当如斋，如头容便要直。所以释氏无理。〔节〕
知觉之理，是性所以当如此者，释氏不知。他但知知觉，没这理，故孝也得，不孝也得。所以动而阳，静而阴者，盖是合动不得不动，合静不得不静。〔节〕
释氏弃了道心，却取人心之危者而作用之；遗其精者，取其粗者以为道。如以仁义礼智为非性，而以眼前作用为性是也。此只是源头处错了。〔人杰〕
释氏专以作用为性。如某国王问某尊者曰："如何是佛？"曰："见性为佛。"曰："如何是性？"曰："作用为性？"曰："如何是作用？"曰云云。禅家又有偈者云："当来尊者答国王时，国王何不问尊者云：'未作用时，性在甚处？'"〔〈螢，中"虫改田"〉〕
"作用是性：在目曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔"，即告子"生之谓性"之说也。且如手执捉，若执刀胡乱杀人，亦可为性乎！标山举庞居士云"神通妙用，运水搬柴"，以比"徐行后长"，亦坐此病。不知"徐行后长"乃谓之弟，"疾行先长"则为不弟。如曰运水搬柴即是妙用，则徐行疾行皆可谓之弟耶！〔人杰〕
问释氏"作用是性"。曰："便只是这性，他说得也是。孟子曰：'形色，天性也。惟圣人然后可以践形。'便是此性。如口会说话，说话底是谁？目能视，视底是谁？耳能听，听底是谁？便是这个。其言曰：'在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该法界，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。'他说得也好。"又举楞严经波师国王见恒河水一段云云。"所以禅家说'直指人心，见性成佛。'他只要你见得，言下便悟，做处便彻，见得无不是此性。也说'存养心性'，养得来光明寂照，无所不遍，无所不通。唐张拙诗云：'光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家"云云。又曰："'实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法。'他个本自说得是，所养者也是，只是差处便在这里，吾儒所养者是仁义礼智，他所养者只是视听言动。儒者则全体中自有许多道理，各自有分别，有是非，降衷秉彝，无不各具此理。他只见得个浑沦底物事，无分别，无是非，横底也是，竖底也是，直底也是，曲底也是，非理而视也是此性，以理而视也是此性。少间用处都差，所以七颠八倒，无有是处。吾儒则只是一个真底道理，他也说我这个是真实底道理，如云：'惟此一事实，馀二则非真。'只是他说得一边，只认得那人心，无所谓道心，无所谓仁义礼智，恻隐、羞恶、辞逊、是非，所争处只在此。吾儒则自'天命之谓性，率性之谓道'，以至至诚尽人物之性，赞天地之化育，识得这道理无所不周，无所不遍。他也说：'我这个无所不周，无所不遍。'然眼前君臣父子兄弟夫妇上，便不能周遍了，更说甚周遍！他说'治生产业，皆与实相不相违背'云云，如善财童子五十三参，以至神鬼神仙士农工商技艺，都在他性中。他说得来极阔，只是其实行不得。只是讳其所短，强如此笼罩去。他旧时瞿昙说得本不如此广阔，后来禅家自觉其陋，又翻转窠臼，只说'直指人心，见性成佛'。"〔僩〕
"昨夜说'作用是性'，因思此语亦自好。虽云释氏之学是如此，他却是真个见得，真个养得。如云说话底是谁？说话底是这性；目视底是谁？视底也是这性；听底是谁？听底也是这性；鼻之闻香，口之知味，无非是这个性。他凡一语默，一动息，无不见得此性，养得此性。"或问："他虽见得，如何能养？"曰："见得后，常常得在这里，不走作，便是养。今儒者口中虽常说性是理，不止於作用，然却不曾做他样存得养得；只是说得如此，元不曾用功，心与身元不相管摄，只是心粗。若自早至暮，此心常常照管，甚么次第！这个道理，在在处处发见，无所不有，只是你不曾存得养得。佛氏所以行六七百年，其教愈盛者，缘他也依傍这道理，所以做得盛。他却常在这身上，他得这些子，即来欺负你秀才，你秀才无一人做得似他。今要做。无他，只说四端扩充得便是。孟子说'存心养性'，其要只在此。'凡有四端於我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。'学者只要守得这个，如恻隐、羞恶、辞逊、是非。若常存得这恻隐之心，便养得这恻隐之性；若合当爱处，自家却不起爱人之心，便是害了那恻隐之性。如事当羞恶，自家不羞恶，便是伤害了那羞恶之性。辞逊、是非，皆然。'人能充无欲害人之心，而仁不可胜用矣；人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。'只要就这里存得，养得。所以说'利与善之间'，只争这些子，只是丝发之间。如人静坐，忽然一念之发，只这个便是道理，便有个是与非，邪与正。其发之正者，理也；杂而不正者，邪也。在在处处无非发见处，只要常存得，常养得耳。"〔僩〕
佛家作用，引罽宾王问。某问："他初说空，今却如此。"曰："既无理，亦只是无。听亦此，不听亦此。然只是认得第二个，然他后来又不如此说。傅大士云云。"曰："他虽不如此，然卒走此不得？"曰："然。"〔可学〕
问儒释。曰："据他说道明得心，又不曾得心为之用；他说道明得性，又不曾得性为之用。不知是如何？"又问："不知先从他径处入，然后却归此？"曰："若要从径入，是犹从近习求言职。须是见他都无所用。"〔泳〕
佛家说：&quo... -->>
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