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    ◎上系上

    系辞,或言造化以及易,或言易以及造化,不出此理。

    上、下系辞说那许多爻,直如此分明。他人说得分明,便浅近。圣人说来却不浅近,有含蓄。所以分在上、下系,也无甚意义。圣人偶然去这处说,又去那处说。尝说道,看易底不去理会道理,却只去理会这般底,譬如读诗者不去理会那四字句押韵底,却去理会十五国风次序相似。〔渊〕

    问:"第一章第一节,盖言圣人因造化之自然以作易。"曰:"论其初,则圣人是因天理之自然而著之於书。此是后来人说话,又是见天地之实体,而知易之书如此。如见天之尊,地之卑,却知得易之所谓乾坤者如此;如见天之高,地之下,却知得易所分贵贱者如此。"又曰:"此是因至著之象以见至微之理。"

    "天尊地卑"至"变化见矣",是举天地事理以明易。自"是故"以下,却举易以明天地间事。〔人杰〕

    "天尊地卑,乾坤定矣",观天地则见易也。〔僩〕

    "天尊地卑",上一截皆说面前道理,下一截是说易书。圣人做这个易,与天地准处如此。如今看面前,天地便是他那乾坤,卑高便是贵贱。圣人只是见成说这个,见得易是准这个。若把下面一句说做未画之易也不妨。然圣人是从那有易后说来。〔渊〕

    "天尊地卑,乾坤定矣",上句是说天地造化实体,以明下句是说易中之事。"天尊地卑",故易中之乾坤定矣"。杨氏说得深了。易中固有屈伸往来之乾坤处,然只是说乾坤之卦。在易则有乾坤,非是因有天地而始定乾坤。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "天尊地卑"章,上一句皆说天地,下一句皆说易。如贵贱是易之位,刚柔是易之变化,类皆是易,不必专主乾坤二卦而言。"方以类聚,物以群分。"方只是事,训"术",训"道"。善有善之类,恶有恶之类,各以其类而聚也。〔谟〕

    "卑高以陈,贵贱位矣",此只是上句说天地间有卑有高,故易之六爻有贵贱之位也,故曰:"列贵贱者存乎位"。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    问"方以类聚,物以群分"。曰:"物各有类,善有善类,恶有恶类,吉凶於是乎出。"又曰:"方以事言,物以物言。"〔砺〕人杰录云:"方,犹事也。"

    "方以类聚,物以群分",杨氏之说为"方"字所拘,此只是"物有本末,事有终始"之意。随其善恶而类聚群分,善者吉,恶者凶,而吉凶亦由是而生耳。伊川说是。亦是言天下事物各有类分,故存乎易者,吉有吉类,凶有凶类。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    问"方以类聚,物以群分"。曰:"方,向也。所向善,则善底人皆来聚;所向恶,则恶底人皆来聚。物,又是通天下之物而言。是个好物事,则所聚者皆好物事也;若是个不好底物事,则所聚者皆不好底物事也。"〔焘〕

    "在天成象,在地成形,变化见矣。"上是天地之变化,下是易之变化。盖变化是易中阴阳二爻之变化,故曰:"变化者,进退之象也。"变化,只进退便是。如自坤而乾则为进,自乾而坤则为退。进退在已变未定之间,若已定,则便是刚柔也。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    问:"不知'变化'二字以成象、成形者分言之,不知是羁同说?"学履录云:"问:'不知是变以成象,化以成形;为将是"变化"二字同在象形之间?'曰:'不必如此分。'"曰:"莫分不得。'变化'二字,下章说得最分晓。"文蔚曰:"下章云:'变化者,进退之象。'如此则变是自微而著,化是自盛而衰。"曰:"固是。变是自阴而阳,化是自阳而阴。易中说变化,惟此处最亲切。如言'刚柔者,立本者也;变通者,趋时者也。'刚柔是体,变通不过是二者盈虚消息而已,此所谓'变化'。故此章亦云:'刚柔者,昼夜之象也;变化者,进退之象也。''刚柔者昼夜之象',所谓'立本';'变化者进退之象',所谓'趋时'。又如言:'吉凶者,失得之象;悔吝者,忧虞之象。'悔吝便是吉凶底交互处,悔是吉之渐,吝是凶之端。"〔文蔚〕

    问:"变化是分在天地上说否?"曰:"难为分说。变是自阴而阳,自静而动;化是自阳而阴,自动而静。渐渐化将去,不见其迹。"又曰:"横渠云:'变是倏忽之变,化是逐旋不觉化将去。'恐易之意不如此说。"既而曰:"適间说'类聚群分',也未见说到物处。易只是说一个阴阳变化,阴阳变化,便自有吉凶。下篇说得变化极分晓。'刚柔者,昼夜之象也。'刚柔便是个骨子,只管恁地变化。"〔砺〕

    "摩",是那两个物事相摩戛;"荡",则是圜转推荡将出来。"摩",是八卦以前事;"荡",是八卦以后为六十四卦底事。"荡",是有那八卦了,团旋推荡那六十四卦出来。汉书所谓"荡军",是团转去杀他、磨转他底意思。〔渊〕

    问:"'刚柔相摩,八卦相荡。'窃谓六十四卦之初,刚柔两画而已。两而四,四而八,八而十六,十六而三十二,三十二而六十四,皆是自然生生不已,而谓之'摩、荡',何也?"曰:"摩如物在一物上面摩旋底意思,亦是相交意思。如今人磨子相似,下面一片不动,上面一片只管摩旋推荡不曾住。自两仪生四象,则老阳老阴不动,而少阴少阳则交;自四象生八卦,则乾坤震巽不动,而兑离坎艮则交;自八卦而生六十四卦,皆是从上加去。下体不动,每一卦生八卦,故谓之'摩、荡'。"〔铢〕

    "刚柔相摩,八卦相荡",方是说做这卦。做这卦了,那"鼓之以雷霆",与风雨日月寒暑之变化,皆在这卦中;那成男成女之变化,也在这卦中。见造化关捩子才动,那许多物事都出来。易只是模写他这个。〔渊〕

    "鼓之以雷霆,润之以风雨",此已上是将造化之实体对易中之理。此下便是说易中却有许多物事。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "乾道成男,坤道成女",通人物言之,如牡马之类。在植物亦有男女,如有牡麻,及竹有雌雄之类,皆离阴阳刚柔不得。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "乾知大始,坤作成物。"知者,管也。乾管却大始,大始即物生之始。乾始物而坤成之也。〔谟〕

    或问:"'乾知大始,坤作成物,乾以易知,坤以简能。'如何是知?"曰:"此'知'字训'管'字,不当解作知见之'知'。大始是'万物资始',乾以易,故管之;成物是'万物资生',坤以简,故能之。大抵谈经只要自在,不必泥於一字之间。"〔盖卿〕

    "乾知大始",知,主之意也,如知县、知州。乾为其初,为其萌芽。"坤作成物",坤管下面一截,有所作为。"乾以易知","乾,阳物也",阳刚健,故作为易成。"坤以简能",坤因乾先发得有头脑,特因而为之,故简。〔节〕

    "'乾以易知,坤以简能。'他是从上面'乾知大始,坤作成物'处说来。"文蔚曰:"本义以'知'字作'当'字解,其义如何?"曰:"此如说'乐著大始',大始就当体而言。言乾当此大始,然亦自有知觉之义。"文蔚曰:"此是那性分一边事。"曰:"便是他属阳。'坤作成物',却是作那成物,乃是顺乾。'乾以易知,坤以简能',易简在乾坤。'易则易知,简则易从',却是以人事言之。两个'易'字又自不同,一个是简易之'易',一个是难易之'易'。要之,只是一个字,但微有毫釐之间。"因论:"天地间只有一个阴阳,故程先生云:'只有一个感与应。'所谓阴与阳,无处不是。且如前后,前便是阳,后便是阴;又如左右,左便是阳,右便是阴;又如上下,上面一截便是阳,下面一截便是阴。"文蔚曰:"先生易说中谓'伏羲作易,验阴阳消息两端而已'。此语最尽。"曰:"'阴阳'虽是两个字,然却只是一气之消息,一进一退,一消一长。进处便是阳,退处便是阴;长处便是阳,消处便是阴。只是这一气之消长,做出古今天地间无限事来。所以阴阳做一个说亦得,做两个说亦得。"〔文蔚〕

    问"'乾知'是知,'坤作'是行否?"曰:"是。"又问:"通乾坤言之,有此理否?"曰:"有。""如何是'易简'?"曰:"他行健,所以易,易是知阻难之谓,人有私意便难。简,只是顺从而已,若外更生出一分,如何得简?今人多是私意,所以不能简易。易,故知之者易;简,故从之者易。'有亲'者,惟知之者易,故人得而亲之。此一段通天人而言。"〔祖道〕

    "乾以易知。"乾惟行健,其所施为自是容易,观造化生长则可见。只是这气一过时,万物皆生了,可见其易。要生便生,更无凝滞;要做便做,更无等待,非健不能也。〔僩〕

    乾德刚健,他做时便通透彻达,拦截障蔽他不住。人刚健者亦如此。"乾以易知",只是说他恁地做时,不费力。〔渊〕

    "坤以简能",坤最省事,更无劳攘,他只承受那乾底生将出来。他生将物出来,便见得是能。阴只是一个顺,若不顺,如何配阳而生物!〔渊〕

    "易简",一画是易,两画是简。〔泳〕

    问"乾坤易简"。曰:"'易简',只看'健顺'可见。"又曰:"且以人论之,如健底人则遇事时便做得去,自然觉易,易只是不难。又如人,禀得性顺底人,及其作事便自省事,自然是简,简只是不繁。然乾之易,只管得上一截事,到下一截却属坤,故易。坤只是承乾,故不著做上一截事,只做下面一截,故简。如'乾以易知,坤以简能',知便是做起头,能便是做了。只观'隤然'、'确然',亦可见得易简之理。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    伯丰问"简易"。曰:"只是'健顺'。如人之健者,做事自易;顺承者,自简静而不繁。只看下系'确然'、'隤然',自分晓。易者只做得一半,简者承之。又如乾'恒易以知险',坤'恒简以知阻',因登山而知之。高者视下,可见其险;有阻在前,简静者不以为难。"〔人杰〕

    伯谟问"乾坤简易"。曰:"易只是要做便做,简是都不入自家思惟意思,惟顺他乾道做将去。"又问:"乾健,'德行常易以知险';坤顺,'德行常简以知阻'。"曰:"自上临下为险,自下升上为阻。故乾无自下升上之义,坤无自上降下之理。"〔贺孙〕

    问"乾坤易简"。曰:"'简'字易晓,'易'字难晓。他是健了,饶本云:"逐日被他健了。"自然恁地不劳气力。才从这里过,要生便生,所谓'因行不妨掉臂',是这样说话。系辞有数处说'易简',皆是这意,子细看便见。"又问:"健,不是他要恁地,是实理自然如此。在人,则顺理而行便自容易,不须安排。"曰:"顺理自是简底事。所谓易,便只是健,健自是易。"〔学蒙〕

    "乾以易知,坤以简能"以上,是言乾坤之德。"易则易知"以下,是就人而言,言人兼体乾坤之德也。"乾以易知"者,乾健不息,惟主於生物,都无许多艰深险阻,故能以易而知大始。坤顺承天,惟以成物,都无许多繁扰作为,故能以简而作成物。大抵阳施阴受,乾之生物,如瓶施水,其道至易;坤惟承天以成物,别无作为,故其理至简。其在人,则无艰阻而白直,故人易知;顺理而不繁扰,故人易从。易知,则人皆同心亲之;易从,则人皆协力而有功矣。"有亲","可久",则为贤人之德,是就存主处言"有功","可大",则为贤人之业,是就做事处言。盖自"乾以易知",便是指存主处;"坤以简能",便是指做事处。故"易简而天下之理得",则"与天地参矣"。〔铢〕

    问:"'乾以易知,坤以简能。'本义云:'乾健而动,故以易而知大始;坤顺而静,故以简而作成物。'若以学者分上言之,则'廓然大公'者,易也;'物来顺应'者,简也。不知是否?"曰:"然。乾之易,致知之事也;坤之简,力行之事也。"问:"恐是下文'易则易知,简则易从',故知其所分如此否?"曰:"他以是而能知,故人亦以是而知之。所以坤之六二,便只言力行底事。"〔榦〕

    "天行健",故易;地承乎天,柔顺,故简。简易,故无艰难。〔敬仲〕

    问"易则易知,简则易从"。曰:"乾坤只是健顺之理,非可指乾坤为天地,亦不可指乾坤为二卦,在天地与卦中皆是此理。'易知'、'易从',不必皆指圣人。但易时自然易知,简时自然易从。"〔谟〕去伪同。

    问:"如何是'易知'?"曰:"且从上一个'易'字看,看得'易'字分晓,自然易知。"久之,又曰:"简则有个睹当底意思。看这事可行不可行,可行则行,不可行则止,所以谓之顺。易则都无睹当,无如何、若何,只是容易行将去。如口之欲语,如足之欲行,更无因依。口须是说话,足须是行履。如虎啸风冽,龙兴致云,自然如此,更无所等待,非至健何以如此?这个只就'健'字上看。惟其健,所以易。虽天下之至险,亦安然行之,如履平地,此所以为至健。坤则行到前面,遇著有阻处便不行了,此其所以为顺。"〔僩〕

    问:"'易则易知',先作乐易看,今又作容易,如何?"曰:"未到乐易处。"砺曰:"容易,如何便易知?"曰:"不须得理会'易知',且理会得'易'字了,下面自然如破竹。"又曰:"这处便无言可解说,只是易。"又曰:"只怕不健,若健则自易,易则是易知。这如龙兴而云从,虎啸而风生相似。"又曰:"这如'鸿毛之遇顺风,巨鱼之纵大壑',初不费气力。"又曰:"简便如顺道理而行,却有商量。"

    "易知则有亲,易从则有功。"惟易则人自亲之,简则人自从之。盖艰阻则自是人不亲,繁碎则自是人不从。人既亲附,则自然可以久长;人既顺从,则所为之事自然广大。若其中险深不可测,则谁亲之?做事不繁碎,人所易从;有人从之,功便可成。若是头项多,做得事来艰难底,必无人从之。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    只为"易知、易从",故"可亲、可久"。如人不可测度者,自是难亲,亦岂能久?烦碎者自是难从,何缘得有功也?〔谟〕

    "易系,解'易知、易从'云知则同心,从则协力,一於内故可久,兼於外故可大,如何?"曰:"既易知,则人皆可以同心;既易从,则人皆可以协力。'一於内'者,谓可久是贤人之德,德则得於己者;'兼於外'者,谓可大是贤人之业,事业则见於外者故尔。"〔谟〕

    萧兄问"德、业"。曰:"德者,得也,得之於心谓之德。如得这个孝,则为孝之德业,是做得成头绪,有次第了。不然,汎汎做,只是俗事,更无可守。"〔盖卿〕

    德是得之於心,业是事之有头绪次第者。〔方子〕

    黄子功问:"何以不言圣人之德业,而言'贤人之德业'?"曰:"未消理会这个得。若恁地理会,亦只是理会得一段文字。"良久,乃曰:"乾坤只是一个健顺之理,人之性无不具此。'虽千万人,吾往矣',便是健。'虽褐宽博,吾不惴焉',便是顺。如刚果奋发,谦逊退让亦是。所以君子'富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈',非是刚强,健之理如此。至於'出门如见大宾,使民如承大祭',非是巽懦,顺之理如此。但要施之得其当;施之不当,便不是乾、坤之理。且如孝子事亲,须是下气怡色,起敬起孝;若用健,便是悖逆不孝之子。事君,须是立朝正色,犯颜敢谏;若用顺,便是阿谀顺旨。中庸说'君子而时中',时中之道,施之得其宜便是。"文蔚曰:"通书云:'性者,刚柔善恶中而已。'此一句说得亦好。"先生点头曰:"古人自是说得好了,后人说出来又好。"徐子融曰:"上蔡尝云:'一部论语,只是如此看。'今听先生所论,一部周易,亦只消如此看。"先生默然。〔文蔚〕

    "'可久则贤人之德,可大则贤人之业',杨氏'可而已'之说亦善。"又问:"不言圣人,是未及圣人事否?"曰:"'成位乎其中',便是说抵著圣人。张子所谓'尽人道,并立乎天地以成三才',则尽人道,非圣人不能。程子之说不可晓。"按:杨氏曰:"可而已,非其至也,故为贤人之德、业。"本义谓:"法乾坤之事,贤於人之'贤'。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "易简理得",只是净净洁洁,无许多劳扰委曲。〔端蒙〕

    伯丰问:"'成位乎其中',程子张子二说孰是?"曰:"此只是说圣人。程子说不可晓。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    右第一章

    "圣人设卦观象"至"生变化"三句,是题目,下面是解说这个。吉凶悔吝,自大说去小处;变化刚柔,自小说去大处。吉凶悔吝说人事变化,刚柔说卦画。从刚柔而为变化,又自变化而为刚柔。所以下个"变化之极"者,未到极处时,未成这个物事。变似那一物变时,从萌芽变来,成枝成叶。化时,是那消化了底意思。〔渊〕

    "刚柔相推",是说阴阳二气相推;"八卦相荡",是说奇耦杂而为八卦。在天则"刚柔相推",在易则"八卦相荡"。然皆自易言。一说则"刚柔相推"而成八卦,"八卦相荡"而成六十四卦。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "吉凶者,失得之象;悔吝者,忧虞之象;变化者,进退之象;刚柔者,昼夜之象。"四句皆互换往来,乍读似不贯穿。细看来,不胜其密。吉凶与悔吝相贯,悔自凶而趋吉,吝自吉而趋凶;进退与昼夜相贯,进自柔而趋乎刚,退自刚而趋乎柔。〔谟〕

    系辞一字不胡乱下,只人不子细看。如"吉凶者失得之象"四句,中间两句,悔是自凶而向乎吉,吝是自吉而趋乎凶;进是自柔而向乎刚,退是自刚而趋乎柔。又如"乾知险,坤知阻",何故乾言险?坤言阻?旧因登山,晓得自上而下来方见险处,故以乾言;自下而上去,方见阻处,故以坤言。〔淳〕

    吉凶悔吝四者,正如刚柔变化相似。四者循环,周而复始,悔了便吉,吉了便吝,吝了便凶,凶了便悔。正如"生於忧患,死於安乐"相似。盖忧苦患难中必悔,悔便是吉之渐;及至吉了,少间便安意肆志,必至做出不好、可羞吝底事出来,吝便是凶之渐矣;及至凶矣,又却悔;只管循环不已。正如刚柔变化,刚了化,化了柔,柔了变,变便是刚,亦循环不已。吉似夏,吝似秋,凶似冬,悔似春。〔僩〕

    问:"本义说'悔吝者忧虞之象',以为'悔自凶而趋吉,吝自吉而向凶'。窃意人心本善,物各有理。若心之所发鄙吝而不知悔,这便是自吉而向凶。"曰:"不然。吉凶悔吝,正是对那刚柔变化说。刚极便柔,柔极便刚。这四个循环,如春夏秋冬相似,凶便是冬,悔便是春,吉便是夏,吝便是秋。秋又是冬去。"又问:"此以配阴阳,则其属当如此。於人事上说,则如何?"曰:"天下事未尝不'生於忧患,而死於安乐'。若这吉处不知戒惧,自是生出吝来,虽未至於凶,毕竟是向那凶路上去。"又曰:"'日中则昃,月盈则食',自古极乱未尝不生於极治。"〔学蒙〕

    吉凶悔吝之象,吉凶是两头,悔吝在中间。悔自凶而趋吉,吝自吉而趋凶。〔夔孙〕

    "悔吝",悔是做得过,便有悔;吝是做得这事软了,下梢无收杀,不及,故有吝。〔端蒙〕

    悔者将自恶而入善,吝者将自善而入恶。〔节〕

    刚过当为悔,柔过当为吝。〔节〕

    过便悔,不及便吝。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "'变化者,进退之象',是刚柔之未定者;'刚柔者,昼夜之象',是刚柔之已成者。盖'柔变而趋於刚,是退极而进;刚化而趋於柔,是进极而退。既变而刚,则昼而阳;既化而柔,则夜而阴'。犹言子午卯酉,卯酉是阴阳之未定,子午是阴阳之已定。又如四象之有老少。故此两句惟以子午卯酉言之,则明矣。然阳化为柔,只恁地消缩去,无痕迹,故曰化;阴变为刚,是其势浸长,有头面,故曰变。此亦见阴半阳全,阳先阴后,阳之轻清无形,而阴之重浊有迹也。"铢曰:"阴阳以气言,刚柔以质言。既有卦爻可见,则当以质言,而不得以阴阳言矣。故彖辞多言刚柔,不言阴阳,不知是否?"曰:"是。"〔铢〕

    问"'变化者进退之象',与'化而裁之存乎变'"。曰:"这'变化'字又相对说。那'化而裁之存乎变'底'变'字,又说得来重。如云'幽则有鬼神',鬼神本皆属幽;然以'鬼神'二字相对说,则鬼又属幽,神又自属明。'变化'相对说,则变是长,化是消。"问:"消长皆是化否?"曰:"然。也都是变。更问:"此两句疑以统体言,则皆是化;到换头处,便是变。若相对言,则变属长,化属消。"化则渐渐化尽,以至於无;变则骤然而长。变是自无而有,化是自有而无。"问:"顷见先生说:'变是自阴而阳,化是自阳而阴。'亦此意否?"曰:"然。只观出入息,便见。"又问:"气之发散者为阳,收敛者为阴否?"曰:"也是如此。如鼻气之出入,出者为阳,收回者为阴。入息,如螺蛳出壳了缩入相似,是收入那出不尽底。若只管出去不收,便死矣。"问:"出入息,毕竟出去时渐渐消,到得出尽时便死否?"曰:"固是如此,然那气又只管生。"〔僩〕

    或问"变化"二字。曰:"变是自阴之阳,忽然而变,故谓之变;化是自阳之阴,渐渐消磨将去,故谓之化。自阴而阳,自是长得猛,故谓之变。自阳而之阴,是渐渐消磨将去。"

    问:"变者,化之渐;化者,变之成。如昨日是夏,今日是秋,为变到那全然天凉,没一些热时,是化否?"曰:"然。"又问:"这个'变化'字,却与'变化者进退之象'不同,如何?"曰:"这又别有些意思,是言刚化为柔,柔变为刚。盖变是自无而有,化是自有而无也。"〔焘〕

    问:"本义解'吉凶者失得之象也'一段,下云:'刚柔相推而生变化,变化之极复为刚柔,流行乎一卦六爻之中,而占者得因其所值以为吉凶之决。'窃意在天地之中,阴阳变化无穷,而万物得因之以生生;在卦爻之中,九六变化无穷,而人始得因其变以占吉凶。"曰:"易自是占其变。若都变了,只一爻不变,则反以不变者为主。或都全不变,则不变者又反是变也。"〔学蒙〕

    "系辞中如'吉凶者失得之象'一段,解得自有功,恐圣人本意未必不如此。"问:"'圣人以此洗心'一段,亦恐非先儒所及。"曰:"也且得如此说,不知毕竟是如何。"〔榦〕

    问:"'所居而安者,易之序也',与'居则观其象'之'居'不同。上'居'字是总就身之所处而言,下'居'字是静对动而言。"曰:"然。"〔学履〕

    问"所居而安者,易之序也"。曰:"序是次序,谓卦及爻之初终,如'潜、见、飞、跃',循其序则安。"又问"所乐而玩者,爻之辞"。曰:"横渠谓:'每读每有益,所以可乐。'盖有契於心,则自然乐。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "'居则观其象,玩其辞;动则观其变,玩其占',如何?"曰:"若是理会不得,却如何占得?必是閒常理会得此道理,到用时便占。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    右第二章

    "悔吝二义,悔者,将趋於吉而未至於吉;吝者,将趋於凶而未至於凶。"又问:"所谓'小疵'者,只是以其未便至於吉凶否?"曰:"悔是渐好,知道是错了,便有进善之理。悔便到无咎。吝者,喑呜说不出,心下不足,没分晓,然未至大过,故曰'小疵'。然小疵毕竟是小饼。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "齐小大者存乎卦。"齐,犹分辨之意,一云,犹断也。小,谓否睽之类,大,谓泰谦之类。如泰谦之辞便平易,睽困之辞便艰险,故曰:"卦有小大,辞有险易。"此说与本义异。〔人杰〕

    "齐小大者存乎卦。"曰:"'齐'字又不是整齐,自有个如准如协字,是分辨字。泰为大,否为小。'辞有险易',直是吉卦易,凶卦险。泰谦之类说得平易,睽蹇之类说得艰险。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    问:"'忧悔吝者存乎介。'悔吝未至於吉凶,是那初萌动,可以向吉凶之微处。介又是悔吝之微处。'介'字如界至、界限之'界',是善恶初分界处。於此忧之,则不至悔吝矣。"曰:"然。"〔学蒙〕

    "忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。"悔吝固是吉凶之小者,介又是几微之间。虑悔吝之来,当察於几微之际。无咎者,本是有咎,善补过则为无咎。震,动也,欲动而无咎,当存乎悔尔。悔吝在吉凶之间,悔是自凶而趋吉,吝是自吉而之凶。悔吝,小於吉凶,而将至於吉凶者也。〔谟〕

    问:"'卦有小大',旧说谓大畜小畜大过小饼,如此,则只说得四卦。"曰:"看来只是好底卦,便是大;不好底卦,便是小。如复,如泰,如大有,如夬之类,是好底卦;如睽,如困,如小饼底,尽不好底。譬如人,光明磊落底便是好人,昏昧迷暗底便是不好人。所以谓'卦有小大,辞有险易'。大卦辞易,小卦辞险,即此可见。"〔学履〕

    问:"'卦有小大,辞有险易。'阳卦为大,阴卦为小。观其爻之所向而为之辞,如'休复吉'底辞,自是平易;如'困於葛藟'底辞,自是险。"曰:"这般处依约看,也是恁地。自是不曾见得他底透,只得随众说。如所谓'吉凶者失得之象'一段,却是彻底见得圣人当初作易时意,似这处更移易一字不得。其他处不能尽见得如此,所以不能尽见得圣人之心。"〔学蒙〕

    右第三章

    问"易与天地准,故能弥纶天地之道"。曰:"易道本与天地齐准,所以能弥纶之。凡天地间之物,无非易之道,故易能'弥纶天地之道',而圣人用之也。'弥'如封弥之'弥',糊合便无缝罅;'纶'如纶丝之'纶',自有条理。言虽是弥得外面无缝罅,而中则事事物物各有条理。弥,如'大德敦化';纶,如'小德川流'。弥而非纶,则空疏无物;纶而非弥,则判然不相干。此二字,见得圣人下字甚密也。"〔学履〕

    问"易与天地准,故能弥纶天地之道"。曰:"凡天地有许多道理,易上都有,所以与天地齐准,而能'弥纶天地之道。''弥'字,若今所谓封弥试卷之'弥',又若'弥缝'之'弥',是恁地都无缝底意思。解作遍满,也不甚似。"又曰:"天地有不了处,易却弥缝得他。"〔学蒙〕

    "弥纶天地之道","弥"字如封弥之义。惟其封弥得无缝罅,所以能遍满也。〔僩〕

    "'仰以观天文,俯以察地理,是故知幽明之故。'注云:'天文则有昼夜上下,地理则有南北高深。'不知如何?"曰:"昼明夜幽,上明下幽;观昼夜之运,日月星辰之上下,可见此天文幽明之所以然。南明北幽,高明深幽;观之南北高深,可见此地理幽明之所以然。"又云:"始终死生,是以循环言;精气鬼神,是以聚散言,其实不过阴阳两端而已。"〔学履〕

    "仰以观於天文,俯以察於地理",天文是阳,地理是阴,然各有阴阳。天之昼是阳,夜是阴;日是阳,月是阴。地如高属阳,下属阴;平坦属阳,险阻属阴;东南属阳,西北属阴。幽明便是阴阳。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    问:"'似以观於天文,俯以察於地理',是以此易书之理仰观俯察否?"曰:"所以'仰以观天文,俯以察地理,是故知幽明之故'。幽明便是阴阳刚柔。凡许多说话,只是说一个阴阳。南便是明,北便是幽;日出地上便是明,日入地下便是幽。仰观俯察,便皆知其故。"

    观文、察理,以至"知鬼神之情状",皆是言穷理之事。直是要知得许多,然后谓之穷理。〔谟〕

    正卿问"原始反终,故知死生之说"。曰:"人未死,如何知得死之说?只是原其始之理,将后面摺转来看,便见得。以此之有,知彼之无。"

    问:"'反'字如何?"曰:"推原其始,而反其终。谓如方推原其始初,却摺转一摺来,如回头之义,是反回来观其终也。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕人杰录云:"却回头转来看其终。"

    "精气为物",是合精与气而成物,精魄而气魂也。变则是魂魄相离。虽独说"游魂",而不言魄,而离魄之意自可见矣。〔学蒙〕

    林安卿问"精气为物,游魂为变"。曰:"此是两个合,一个离。精气合,则魂魄凝结而为物;离,则阳已散而阴无所归,故为变。'精气为物',精,阴也;气,阳也。'仁者见之谓之仁,智者见之谓之智。'仁,阳也;智,阴也。"〔人杰〕义刚同。

    问:"尹子解'游魂'一句为鬼神,如何?"曰:"此只是聚散。聚而为物者,神也;散而为变者,鬼也。鬼神便有阴阳之分,只於屈伸往来观之。横渠说'精气自无而有,游魂自有而无',其说亦分晓。然精属阴,气属阳,然又自有错综底道理。然就一人之身将来横看,生便带著个死底道理。人身虽是属阳,而体魄便属阴;及其死而属阴,又却是此气,便亦属阳。盖死则魂气上升,而魄形下降。古人说'徂落'二字极有义理,便是谓魂魄。徂者,魂升於天;落者,魄降於地。只就人身,便亦是鬼神。如祭祀'求诸阳',便是求其魂;'求诸阴',便是求其魄。祭义中宰我问鬼神一段说得好,注解得亦好。"〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    问"与天地相似故不违"。曰:"上面是说'与天地准',这处是说圣人'与天地相似'。"又曰:"'与天地相似',方且无外,凡事都不出这天地范围之内,所以方始得知周乎万物,而道又能济天下,旁行也不走作。"

    "与天地相似故不违。"上文言易之道"与天地相似",此言圣人之道"与天地准"也。惟其人不违,所以"与天地相似"。若此心有外,则与天地不相似矣。此下数句,皆是"与天地相似"之事也。上文"易与天地准"下数句,皆"易与天地准"之事也。"旁行而不流",言其道旁行而不流於偏也。"范围天地之化而不过",自有大底范围,又自有小底范围。而今且就身上看,一事有一个范围。"通乎昼夜之道而知","通"训兼,言兼昼与夜皆知也。〔僩〕

    "与天地相似"是说圣人。第一句汎说。"知周乎万物,而道济天下",是细密底工夫。知便直要周乎万物,无一物之遗;道直要济天下。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "知周乎万物",便是知幽明死生鬼神之理。

    问:"注云:'"知周万物"者,天也;"道济天下"者,地也。'是如何?"曰:"此与后段'仁者见之谓之仁,知者见之谓之知'又自不同。此以清浊言,彼以动静言。智是先知得较虚,故属之天;'道济天下',则普济万物,实惠及民,故属之地。'旁行不流,乐天知命故不忧',此两句本皆是知之事,盖不流便是贞也。不流是本,旁行是应。变处无本,则不能应变。能应变而无其本,则流而入变诈矣。细分之,则旁行是知,不流属仁。其实皆是知之事,对下文'安土敦乎仁故能爱'一句,专说仁也。"〔学履〕

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