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    ◎噬嗑

    彖辞中"刚柔分"以下,都掉了"颐中有物",只说"利用狱"。爻亦各自取义,不说噬颐中之物。〔渊〕

    张元德问:"易中言'刚柔分'两处。一是噬嗑,一是节。此颇难解。"曰:"据某所见,只是一卦三阴三阳谓之'刚柔分'。"洽录云:"分,犹均也。"曰:"易中三阴三阳卦多,独於此言之,何也?"曰:"偶於此言之,其他卦别有义。"洽录云:"'刚柔分',语意与'日夜分'同。"又问:"复卦'刚反'作一句否?"曰:"然。此二字是解'复亨',下云'动而以顺行',是解'先入无疾'以下。大抵彖辞解得易极分明,子细寻索,侭有条理。"〔时举〕洽同。

    问:"诸卦象皆顺说,独'雷电噬嗑'倒说,何耶?"曰:"先儒皆以为倒写二字。二字相似,疑是如此。"〔僩〕

    "'雷电噬嗑'与雷电丰似一般。"曰:"噬嗑明在上,动在下,是明得事理,先立这法在此,未见犯底人,留待异时而用,故云:'明罚敕法'。丰威在上,明在下,是用这法时,须是明见下情曲折,方得,不然,威动於上,必有过错也,故云'折狱致刑'。此是伊川之意,其说极好。"〔学履〕

    "噬肤灭鼻。"肤,腹腴拖泥处;灭,浸没也。谓因噬肤而没其鼻於器中也。"噬乾胏,得金矢",荆公已尝引周礼"钧金"之说。按:"噬肤灭鼻"之说,与本义不同。〔僩〕

    问:"九四'利艰贞',六五'贞厉',皆有艰难正固危惧之意,故皆为戒占者之辞。"曰:"亦是爻中元自有此道理。大抵才是治人,彼必为敌,不是易事。故虽是时、位、卦德得用刑之宜,亦须以艰难正固处之。至於六三'噬腊肉遇毒',则是所噬者坚韧难合。六三以阴柔不中正而遇此,所以遇毒而小吝。然此亦是合当治者,但难治耳。治之虽小吝,终无咎也。"〔铢〕

    问:"噬嗑'得金矢',不知古人狱讼要钧金束矢之意如何?"曰:"不见得。想是词讼时,便令他纳此,教他无切要之事,不敢妄来。"又问:"如此则不问曲直,一例出此 ,则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣。"曰:"这个须是大切要底事。古人如平常事,又别有所在。"如剂石之类。〔学履〕

    ◎贲

    伊川说:"乾坤变为六子",非是。卦不是逐一卦画了,旋变去,这话难说。伊川说两仪四象,自不分明。卦不是旋取象了方画,须是都画了这卦,方只就已成底卦上面取象,所以有刚柔、来往、上下。〔渊〕

    先儒云:"'天文也'上有'刚柔相错'四字。"恐有之,方与下文相似,且得分晓。〔砺〕

    问:"君子'明庶政,无敢折狱',本义云,'明庶政'是明之小者,无折狱是明之大者,此专是就象取义。伊川说此,则又就贲饰上说。不知二说可相备否?"曰:"'明庶政'是就离上说。无折狱是就艮上说。离明在内,艮止在外,则是事之小者,可以用明。折狱是大事,一折便了,有止之义。明在内不能及他,故止而不敢折也。大凡就象中说,则意味长。若悬空说道理,虽说得去,亦不甚亲切也。"〔学履〕

    "'山下有火,贲',内明外止。虽然内明,是个止杀底明,所以不敢用其明以折狱。此与旅相似而相反,贲内明外止,旅外明内止,其象不同如此。"问:"苟明见其情罪之是非,亦何难於折狱?"曰:"是他自有个象如此。遇著此象底,便用如此。然狱亦自有十三八棒便了底,亦有须待囚讯鞠勘,录问结证而后了底。书曰:'要囚,服念五六日,至于旬时,丕蔽要囚。'周礼秋官亦有此数句,便是有合如此者。若狱未是而决之,是所谓'敢折狱'也;若狱已具而留之不决,是所谓'留狱'也。'不留狱'者,谓囚讯结证已毕,而即决之也。"〔僩〕

    问"明庶政,无敢折狱"。曰:"此与旅卦都说刑狱事,但争艮与离之在内外,故其说相反。止在外,明在内,故明政而不敢折狱;止在内,明在外,故明谨用刑而不敢留狱。"又曰:"粗言之:如今州县治狱,禁勘审覆,自有许多节次,过乎此而不决,便是留狱;不及乎此而决,便是敢於折狱。尚书要囚至于旬时,他须有许多时日。此一段与周礼秋官同意。"〔砺〕

    六四"白马翰如",言此爻无所贲饰,其马亦白也,言无饰之象如此。〔学履〕

    问"贲于丘园,束帛戋戋"。曰:"此两句只是当来卦辞,非主事而言。看如何用,皆是这个道理。"或曰:"'贲于丘园',安定作'敦本'说。"曰:"某之意正要如此。"或以"戋戋"为盛多之貌。曰:"非也。'戋戋'者,浅小之意。凡'浅'字、'笺'字皆从'戋'。"或问:"浅小是俭之义否?"曰:"然。所以下文云;'吝,终吉。'吝者虽不好看,然终却吉。"〔去伪〕

    问:"'贲于丘园',是在艮体,故安止於丘园,而不复有外贲之象。"曰:"虽是止体,亦是上比於九,渐渐到极处。若一向贲饰去,亦自不好,须是收敛方得。"问:"敦本务实,莫是反朴还淳之义否?"曰:"贲取贲饰之义,他今却来贲田园为农圃之事。当贲之时,似若鄙吝。然俭约终得吉,吉则有喜,故象云'有喜'也。"〔砺〕

    问"贲于丘园"。曰:"当贲饰华盛之时,而安于丘园朴陋之事,其道虽可吝,而终则有吉也。"问:"'六五之吉',何以有喜?"曰:"终吉,所以有喜。"又问"白贲无咎"。曰:"贲饰之事太盛,则有咎。所以处太盛之终,则归于白贲,势当然也。"〔僩〕

    "贲于丘园,束帛戋戋",是个务农尚俭。"戋戋"是狭小不足之意。以字义考之,从"水"则为"浅",从"贝"则为"贱",从"金"则为钱。如所谓"束帛戋戋",六五居尊位,却如此敦本尚俭,便似吝啬。如卫文公汉文帝虽是吝,却终吉,此在贲卦有反本之义。到上九便"白贲",和束帛之类都没了。〔〈螢,中"虫改田"〉〕

    "贲于丘园"是个务实底。学履作"务农尚本之义"。"束帛戋戋"是贲得不甚大,所以说"吝"。两句是两意。〔渊〕

    问:"伊川解'贲于丘园',指上九而言,看来似好。盖贲三阴皆受贲于阳,不应此又独异,而作敦本务实说也。"曰:"如何丘园便能贲人?'束帛戋戋',他解作裁剪之象,尤艰曲说不出。这八字只平白在这里,若如所说,则曲折多,意思远。旧说指上九作高尚隐于丘园之贤,而用束帛之礼聘召之。若不用某说,则此说似近。他将丘园作上九之象,'束帛戋戋'作裁剪纷裂之象,则与象意大故相远也。"〔学履〕

    问:"六五是柔中居尊,敦本尚实,故有'贲于丘园'之象。然阴性吝啬,故有'束帛戋戋'之象。戋戋,浅小貌。人而如此,虽可羞吝,然礼奢宁俭,故得终吉。此与程传指丘园为上九者如何?"曰:"旧说多作以束帛聘在外之贤。但若如此说,则与'吝终吉'文义不协。今程传所指亦然。盖'戋戋'自是浅小之意,如从'水'则为'浅',从'人'则为'俴',从'贝'则为贱,皆浅小意。程传作剪裁,已是迂回;又说丘园,更觉牵强。如本义所说,却似与'吝终吉'文义稍协。"又问:"'白贲无咎,上得志也',何谓'得志'?"曰:"居卦之上,在事之外,不假文饰,而有自然之文,便自优游自得也。"铢曰:"如本义说六五、上九两爻,却是贲极反本之意。"曰:"六五已有反本之渐,故曰'丘园',又曰'束帛戋戋'。至上九'白贲',则反本而复於无饰矣,盖皆贲极之象也。"〔铢〕

    伊川此卦传大有牵强处。"束帛"解作"剪裁",恐无此理。且如今将"束帛"之说教人解,人决不思量从剪裁上去。〔义刚〕

    "白贲无咎",据"刚上文柔",是不当说自然。而卦之取象。不恁地拘,各自说一义。〔渊〕

    ◎剥

    问:"'上以厚下安宅','安宅'者,安於礼义而不迁否?"曰:"非也。厚下者乃所以安宅。宅如山附於地,惟其地厚,所以山安其居而不摇。人君厚下以得民,则其位亦安而不摇,犹所谓'本固邦宁'也。"〔僩〕

    问:"剥之初与二'蔑贞凶',是以阴蔑阳,以小人蔑君子之正道,凶之象也。不知只是阳与君子当之则凶为复,阴与小人亦自为凶?"曰:"自古小人灭害君子,终亦有凶。但此爻象,只是说阳与君子之凶也。"〔砺〕

    或问:"'硕果不食',伊川谓'阳无可尽之理,剥於上则生於下,无间可容息也'。变於上则生於下,乃剥复相因之理。毕竟须经由坤,坤卦纯阴无阳;如此阳有断灭也,何以能生於复?"曰:"凡阴阳之生,一爻当一月,须是满三十日,方满得那腔子,做得一画成。今坤卦非是无阳,阳始生甚微,未满那腔子,做一画未成。非是坤卦纯阴,便无阳也。然此亦不是甚深奥事,但伊川当时解不曾分明道与人,故令人做一件大事看。"〔文蔚〕

    "小人剥庐",是说阴到这里时,把他这些阳都剥了。此是自剥其庐舍,无安身己处。众小人讬这一君子为芘覆,若更剥了,是自剥其庐舍,便不成剥了。〔渊〕

    "旧见二十家叔说,怀,字公立。'庐',如周礼'秦无庐'之'庐',音'庐',盖戟柄也。谓小人自剥削其戟柄,仅留其铁而已,果何所用?如此说,方见得小象'小人剥庐终不可用'一句,意亦自好。"又问:"'变化'二字,旧见本义云:'变者,化之渐;化者,变之成。'夜来听得说此二字,乃谓'化是渐化,变是顿变',似少不同。"曰:"如此等字,自是难说。'变者,化之渐;化者,变之成',固是如此。然易中又曰'化而裁之谓之变',则化又是渐。盖化如正月一日,渐渐化至三十日,至二月一日,则是正月变为二月矣。然变则又化,是化长而变短。此等字,须当通看乃好。"〔铢〕

    ◎复

    问:"剥一阳尽而为坤。程云:'阳未尝尽也。'"曰:"剥之一阳未尽时,不曾生;才尽於上,这些子便生於下了。"〔卓〕

    问:"一阳复於下,是前日既退之阳已消尽,而今别生否?"曰:"前日既退之阳已消尽,此又是别生。伊川谓'阳无可尽之理,剥於上则生於下,无閒可容息',说得甚精。且以卦配月:则剥九月,坤十月,复十一月。剥一阳尚存,复一阳已生。坤纯阴,阳气阙了三十日,安得谓之无尽?"曰:"恐是一月三十日,虽到二十九日,阳亦未尽否?"曰:"只有一夜,亦是尽,安得谓之无尽?尝细推之,这一阳不是忽地生出。才立冬,便萌芽,下面有些气象。上面剥一分,下面便萌芽一分;上面剥二分,下面便萌芽二分;积累到那复处,方成一阳。坤初六,便是阳已萌了。"〔淳〕

    问伊川所说剥卦。曰:"公说关要处未甚分明。他上才消,下便生。且如复卦是一阳,有三十分,他便从三十日头逐分累起。到得交十二月冬至,他一爻已成。消时也如此。只伊川说欠得几句说渐消渐长之意。"直卿问:"'冬至子之半',如何是一阳方生?"贺孙云:"'冬至子之半'是已生成一阳,不是一阳方生。"曰:"冬至方是结算那一阳,冬至以后又渐生成二阳,过一月却成临卦。坤卦之下,初阳已生矣。"〔贺孙〕

    "为嫌於无阳也。"自观至剥,三十日剥方尽。自剥至坤,三十日方成坤。三十日阳渐长,至冬至,方是一阳,第二阳方从此生。阴剥,每日剥三十分之一,一月方剥得尽;阳长,每日长三十分之一,一月方长得成一阳。阴剥时,一日十二刻,亦每刻中渐渐剥,全一日方剥得三十分之一。阳长之渐,亦如此长。直卿举"冬至子之半"。先生曰:"正是及子之半,方成一阳。子之半后,第二阳方生。阳无可尽之理,这个才剥尽,阳当下便生,不曾断续。伊川说这处未分晓,似欠两句在中间,方说得阴剥阳生不相离处。"虞复之云:"恰似月弦望,便见阴剥阳生,逐旋如此。阴不会一上剥,阳不会一上长也。"〔宇〕

    "剥上九一画分为三十分,一日剥一分,至九月尽,方尽。然剥於上,则生於下,无间可息。至十月初一日便生一分,积三十分而成一画,但其始未著耳。至十一月,则此画已成,此所谓'阳未尝尽'也。"道夫问:"阴亦然。今以夬乾姤推之,亦可见矣。但所谓'圣人不言'者,何如?"曰:"前日刘履之说,蔡季通以为不然。某以为分明是如此。但圣人所以不言者,这便是一个参赞裁成之道。盖抑阴而进阳,长善而消恶,用君子而退小人,这便可见此理自是恁地。虽尧舜之世,岂无小人!但有圣人压在上面,不容他出而有为耳,岂能使之无邪!"刘履之曰:"蔡季通尝言:'阴不可以抗阳,犹地之不足以配天,此固然之理也。而伊川乃谓"阴亦然,圣人不言耳"。元定不敢以为然也。'"〔道夫〕

    问:"十月何以为阳月?"先生因诘诸生,令思之。云:"程先生於易传虽发其端,然终说得不透彻。"诸生答皆不合,复请问。先生曰:"剥尽为坤,复则一阳生也。复之一阳,不是顿然便生,乃是自坤卦中积来。且一月三十日,以复之一阳分作三十分,从小雪后便一日生一分。上面趱得一分,下面便生一分,到十一月半,一阳始成也。以此便见得天地无休息处。"〔时举〕

    义刚曰:"十月为阳月,不应一月无阳。一阳是生於此月,但未成体耳。"曰:"十月阴极,则下已阳生。谓如六阳成六段,而一段又分为三十小段,从十月积起,至冬至积成一爻。不成一阳是陡顿生,亦须以分毫积起。且如天运流行,本无一息间断,岂解一月无阳!且如木之黄落时,萌芽已生了。不特如此,木之冬青者,必先萌芽而后旧叶方落。若论变时,天地无时不变。如楞严经第二卷首段所载,非惟一岁有变,月亦有之;非惟月有变,日亦有之;非惟日有变,时亦有之,但人不知耳。此说亦是。"〔义刚〕

    问:"坤为十月。阳气剥於上,必生於下,则此十月阳气已生,但微而未成体,至十一月一阳之体方具否?"曰:"然。凡物变之渐,不惟月变日变,而时亦有变,但人不觉尔。十一月不能顿成一阳之体,须是十月生起云云。"〔学履〕

    味道举十月无阳。曰:"十月坤卦皆纯阴。自交过十月节气,固是纯阴,然潜阳在地下,已旋生起来了。且以一月分作三十分,细以时分之,是三百六十分。阳生时,逐旋生,生到十一月冬至,方生得就一画阳。这一画是卦中六分之一,全在地下;二画又较在上面则个;至三阳,则全在地上矣。四阳、五阳、六阳,则又层层在上面去。不解到冬至时便顿然生得一画,所以庄子之徒说道:'造化密移,畴觉之哉?'"又曰:"一气不顿进,一形不顿亏,盖见此理。阴阳消长亦然。如包胎时十月具,方成个儿子。"〔植〕贺孙录见下。

    "阳无骤生之理,如冬至前一月中气是小雪,阳已生三十分之一分。到得冬至前几日,须已生到二十七八分,到是日方始成一画。不是昨日全无,今日一旦便都复了,大抵剥尽处便生。庄子云:'造化密移,畴觉之哉?'这语自说得好。又如列子亦谓:'运转无已,天地密移,畴觉之哉?'凡一气不顿进,一形不顿亏,亦不觉其成,不觉其亏。盖阴阳浸消浸盛,人之一身自少至老,亦莫不然。"〔贺孙〕植问:"不顿进,是渐生;不顿亏,是渐消。阴阳之气皆然否?"曰:"是。"

    问:"十月是坤卦,阳已尽{門俞}?"曰:"阴阳皆不尽。至此则微微一线路过,因而复发耳。"〔大雅〕

    "七日",只取七义。犹"八月有凶",只取八义。〔渊〕

    问"朋来无咎"。曰:"复卦一阳方生,疑若未有朋也。然阳有刚长之道,自一阳始生而渐长,砺录云:"毕竟是阳长,将次并进。"以至于极,则有朋来之道而无咎也。'反复其道,七日来复,天行也',消长之道自然如此,故曰'天行'。处阴之极,乱者复治,往者复还,凶者复吉,危者复安,天地自然之运也。"问"六二'休复之吉,以下仁也'"。曰:"初爻为仁人之体,六二爻能下之,谓附下於仁者。学莫便於近乎仁,既得仁者而亲之,资其善以自益,则力不劳而学美矣,故曰'休复吉'。上六'迷复凶,至于十年不克征',这是个极不好底爻,故其终如此。凡言'十年'、'三年'、'五年'、'七月'、'八月'、'三月'者,想是象数中自有个数如此,故圣人取而言之。'至于十年不克征','十年勿用',则其凶甚矣!"〔僩〕

    问:"复卦'刚反'当作一句?"曰:"然。此二字是解'复亨'。下云'动而以顺行',是解'出入无疾'以下。大抵彖辞解得易极分明,子细寻索,侭有条理。"

    圣人说"复其见天地之心",到这里微茫发动了,最可以见生气之不息也,只如此看便见。天只有个春夏秋冬,人只有个仁义礼智,此四者便是那四者。所以孟子说四端犹四体,阙一不可。人若无此四者,便不足为人矣。心是一个运用底物,只是有此四者之理,更无别物,只此体验可见。

    问:"'复其见天地之心。'生理初未尝息,但到坤时藏伏在此,至复乃见其动之端否?"曰:"不是如此。这个只是就阴阳动静,阖辟消长处而言。如一堆火,自其初发以至渐渐发过,消尽为灰。其消之未尽处,固天地之心也。然那消尽底,亦天地之心也。但那个不如那新生底鲜好,故指那接头再生者言之,则可以见天地之心亲切。如云'利贞者性情也'。一元之气,亨通发散,品物流形。天地之心尽发见在品物上,但丛杂难看;及到利贞时,万物悉已收敛,那时只有个天地之心,丹青著见,故云'利贞者性情也',正与'复其见天地之心'相似。康节云:'一阳初动处,万物未生时。'盖万物生时,此心非不见也。但天地之心悉已布散丛杂,无非此理呈露,倒多了难见。若会看者,能於此观之,则所见无非天地之心矣。惟是复时万物皆未生,只有一个天地之心昭然著见在这里,所以易看也。"〔僩〕

    问:"天地之心,虽静未尝不流行,何为必於复乃见?"曰:"三阳之时,万物蕃新,只见物之盛大,天地之心却不可见。惟是一阳初复,万物未生,冷冷静静;而一阳既动,生物之心闯然而见,虽在积阴之中,自藏掩不得。此所以必於复见天地之心也。"铢曰:"邵子所谓'玄酒味方淡,大音声正稀',正谓此否?"曰:"正是此意,不容别下注脚矣。"又问:"'天心无改移'谓何?"曰:"年年岁岁是如此,月月日日是如此。"又问:"纯坤之月,可谓至静。然昨日之静,所以养成今日之动;故一阳之复,乃是纯阴养得出来。在人,则主静而后善端始复;在天地之化,则是终则有始,贞则有元也。"曰:"固有此意,但不是此卦大义。大象所谓'至日闭关'者,正是於已动之后,要以安静养之。盖一阳初复,阳气甚微,劳动他不得,故当安静以养微阳。如人善端初萌,正欲静以养之,方能盛大。若如公说,却是倒了。"〔铢〕

    "复见天地心。"动之端,静中动,方见生物心。寻常吐露见於万物者,尽是天地心。只是冬尽时,物已成性,又动而将发生,此乃可见处。〔方〕

    问"复见天地之心"之义。曰:"十月纯阴为坤卦,而阳未尝无也。以阴阳之气言之,则有消有息;以阴阳之理言之,则无消息之间。学者体认此理,则识天地之心。故在我之心,不可有间断也。"〔过〕

    问"复见天地之心"。曰:"天地所以运行不息者,做个甚事?只是生物而已。物生於春,长於夏,至秋万物咸遂,如收敛结实,是渐欲离其本之时也。及其成,则物之成实者各具生理,所谓'硕果不食'是已。夫具生理者,固各继其生,而物之归根复命,犹自若也。如说天地以生物为心,斯可见矣。"又问:"既言'心性',则'天命之谓性','命'字有'心'底意思否?"曰:"然。流行运用是心。"〔人杰〕

    "天地生物之心,未尝须臾停。然当气候肃杀草木摇落之时,此心何以见?"曰:"天地此心常在,只是人看不见,故必到复而后始可见。"〔僩〕

    天地之心未尝无,但静则人不得而见尔。〔道夫〕

    伊川言"一阳复於下,乃天地生物之心"一段,盖谓天地以生生为德,自"元亨利贞"乃生物之心也。但其静而复,乃未发之体;动而通焉,则已发之用。一阳来复,其始生甚微,固若静矣。然其实动之机,其势日长,而万物莫不资始焉。此天命流行之初,造化发育之始,天地生生不已之心於是而可见也。若其静而未发,则此之心体虽无所不在,然却有未发见处。此程子所以以"动之端"为天地之心,亦举用以该其体尔。〔端蒙〕

    问:"'一阳复於下,乃天地生物之心也',先儒皆以静为见天地之心。窃谓十月纯坤,不为无阳。天地生物之心未尝间息,但未动耳,因动而生物之心始可见。"曰:"十月阳气收敛,一时关闭得尽。天地生物之心,固未尝息,但无端倪可见。惟一阳动,则生意始发露出,乃始可见端绪也。言动之头绪於此处起,於此处方见得天地之心也。"因问:"在人则喜怒哀乐未发时,而所谓中节之体已各完具,但未发则寂然而已,不可见也。特因事感动,而恻隐、羞恶之端始觉因事发露出来,非因动而渐有此也。"曰:"是。"〔铢〕

    问:"程子言:'先儒皆以静为见天地之心,不知动之端乃天地之心。'动处如何见得?"曰:"这处便见得阳气发生,其端已兆於此。春了又冬,冬了又春,都从这里发去。事物间亦可见,只是这里见得较亲切。"郑兄举王辅嗣说"寂然至无,乃见天地心"。曰:"他说'无',是胡说!若静处说无,不知下面一画作甚么?"寓问:"动见天地之心,固是。不知在人可以主静言之否?"曰:"不必如此看。这处在天地则为阴阳,在人则为善恶。'有不善未尝不知,知之未尝复行'。不善处便是阴,善处便属阳。上五阴下一阳,是当沉迷蔽锢之时,忽然一夕省觉,便是阳动处。齐宣王'兴甲兵,危士臣,构怨於诸侯',可谓极矣,及其不忍觳觫,即见善端之萌。肯从这里做去,三王事业何患不到!"宇。

    居甫问"复见天地之心"。曰:"复未见造化,而造化之心於此可见。"某问:"静亦是心,而心未见?"曰:"固是。但又须静中含动意始得。"曰:"王弼说此,似把静作无。"曰:"渠是添一重说话,下自是一阳,如何说无?上五阴亦不可说无。说无便死了,无复生成之意,如何见其心?且如人身上,一阳善也,五阴恶也;一阳君子也,五阴小人也。只是'有不善未尝不知,知之未尝复行'。且看一阳对五阴,是恶五而善一。才复,则本性复明,非天心而何!"〔可学〕(与上条同闻。)

    问:"复以动见天地之心,而主静观复者又何谓?"曰:"复固是动,主静是所以养其动,动只是这静所养底。一阳动,便是纯坤月养来。"曰:"此是养之於未动之前否?"曰:"此不可分前后,但今日所积底,便为明日之动;明日所积底,便为后日之动,只管恁地去。'观复'是老氏语,儒家不说。老氏爱说动静。'万物并作,吾以观其复',谓万物有归根时,吾只观他复处。"〔淳〕

    问:"程子以'动之端'为天地之心。动乃心之发处,何故云:'天地之心'?"曰:"此须就卦上看。上坤下震,坤是静,震是动。十月纯坤,当贞之时,万物收敛,寂无踪迹,到此一阳复生便是动。然不直下'动'字,却云'动之端',端又从此起。虽动而物未生,未到大段动处。凡发生万物,都从这里起,岂不是天地之心!康节诗云:'冬至子之半,大雪,子之初气。冬至,子之中气。天心无改移;一阳初动处,万物未生时。玄酒味方淡,大音声正希。此言如不信,更请问庖羲!'可谓振古豪杰!"〔淳〕

    问"冬至子之半"。曰:"康节此诗最好,某於本义亦载此诗。盖立冬是十月初,小雪是十月中,大雪十一月初,冬至十一月中,小十二月初,大寒十二月中。'冬至子之半',即十一月之半也。人言夜半子时冬至,盖夜半以前,一半已属子时,今推五行者多不知之。然数每从这处起,略不差移,此所以为天心。然当是时,一阳方动,万物未生,未有声臭气味之可闻可见,所谓'玄酒味方淡,大音声正希'也。"

    汉卿问"一阳初动处,万物未生时"。曰:"此在贞、元之间,才见孺子入井,未做出恻隐之心时节。"因言:"康节之学,不似濂溪二程。康节爱说个循环底道理,不似濂溪二程说得活。如'无极而太极,太极本无极';'体用一源,显微无间',康节无此说。"〔方子〕广录见下。

    问:"康节所谓'一阳初动后,万物未生时',这个时节,莫是程子所谓'有善无恶,有是无非,有吉无凶'之时否?"先生良久曰:"也是如此。是那怵惕恻隐方动而未发於外之时。"正淳云:"此正康节所谓'一动一静之间'也。"曰:"然。某尝谓康节之学与周子程子所说小有不同。康节於那阴阳相接处看得分晓,故多举此处为说;不似周子说'无极而太极',与'五行一阴阳,阴阳一太极',如此周遍。若如周子程子之说,则康节所说在其中矣。康节是指贞、元之间言之,不似周子程子说得活,'体用一源,显微无间'。"〔广〕贺孙录别出。

    汉卿问:"'一阳初动处,万物未生时',以人心观之,便是善恶之端,感物而动处。"曰:"此是欲动未动之间,如怵惕恻隐於赤子入井之初,方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时。故上云'冬至子之半',是康节常要就中间说。'子之半'则是未成子,方离於亥而为子方四五分。是他常要如此说,常要说阴阳之间,动静之间,便与周、程不同。周程只是'五行一阴阳,阴阳一太极,太极本无极',只是体用动静,互换无极。康节便只要说循环,便须指消息动静之间,便有方了,不似二先生。"〔贺孙〕

    天地之心,动后方... -->>

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