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◎公孙丑上之上
△问夫子当路於齐章
"'以齐王，犹反手'，不知置周王於何地？"曰："此难言，可以意会，如汤武之事是也。春秋定哀间，周室犹得。至孟子时，天命人心已离矣。"<span class="h">〔去伪〕</span>
问夫子加齐之卿相章
或问："'虽由此霸王不异矣'，如何分句？"曰："只是'虽由此霸王不异矣'，言从此为霸，为王，不是差异。盖布衣之权重於当时，如财用兵甲之类，尽岸与他。"乐毅统六国之师，长驱入齐。<span class="h">〔盖卿〕</span>
公孙丑问孟子"动心否乎"，非谓以卿相当富贵动其心；谓伯王事大，恐孟子担当不过，有所疑惧而动其心也。<span class="h">〔闳祖〕</span>
孟子之不动心，非如扬雄之说。"霸王不异矣"，盖言由此可以行伯王之事。公孙丑见其重大，恐孟子或惧而动心。<span class="h">〔德明〕</span>
德修问："公孙丑说不动心，是以富贵而动其心？"先生曰："公孙丑虽不知孟子，必不谓以富贵动其心。但谓霸王事大，恐孟子了这事不得，便谓孟子动心，不知霸王当甚闲事！"因论"知言、养气"。德修谓："养气为急，知言为缓。"曰："孟子须先说'我知言'，然后说'我善养吾浩然之气'。公孙丑先问浩然之气，次问知言者，因上面说气来，故接续如此问。不知言，如何养得气？"德修云："先须养。有尺，便量见天下长短。"曰："须要识这尺。"<span class="h">〔文蔚〕</span>
先生问赵丞："看'不动心'章，如何？"曰："已略见得分明。"曰："公孔丑初问不动心，只道加以卿相重任，怕孟子心下怯慑了，故有动心之问。其意谓必有勇力担当得起，方敢不动其心，故孟子下历言所以不动心之故。公道那处是一章紧要处？"赵举"持其志无暴其气"为对。曰："不如此。"赵举"集义所生"以为对。曰："然。"因言："欲养浩然之气，则在於直；要得直，则在於集义。集义者，事事要得合义也。事事合义，则仰不愧，俯不怍。"赵又问："'夫有所受之也'，是如何？"曰："公如此看文字不得。且须逐项理会，理会这一项时，全不知有那一项，始得。读大学时，心只在大学上；读论语时，心只在论语上，更不可又去思量别项。这里一字理会未得，且理会这一字；一句理会未得，且理会这一句。如'不动心'一段，更著仔细去看，看著方知更有未晓处。须待十分晓得，无一句一字窒碍，方可看别处去。"因云："横渠语录有一段说：'读书，须是成诵。不成诵，则思不起。'直须成诵，少间思量起，便要晓得，这方是浃洽。"<span class="h">〔贺孙〕</span>
先生问周看"公孙丑不动心"章。答云云。先生曰："公孙丑初间谓任此重事，还动心不动心？孟子答以不动心极容易底事，我从四十已不动了。告子又先我不动心。公孙丑又问不动心有道理，无道理，孟子又告以有。於是又举北宫黝孟施舍之勇也是不动。然彼之所以不动者，皆强制於外，不是存养之功。故又举曾子之言云，自反缩与不缩。所以不动只在方寸之间。若仰不愧，俯不怍，看如何大利害，皆不足以易之。若有一毫不直，则此心便索然。公孙丑又问孟子所以不动者如何，孟子遂答以'我知言，我善养吾浩然之气'。若依序问，当先问知言。公孙丑只承孟子之言，便且问浩然之气。"<span class="h">〔贺孙〕</span>
器之问"不动心"一条。曰："此一段为被他转换问，所以答得亦周匝。然止就前段看语脉气象，虽无后截，亦自可见。前一截已自见得后面许多意足。"<span class="h">〔贺孙〕</span>
问："告子之不动心，是否？"曰："告子之不动心，是粗法。或强制不动，金录作"脩身不能不动"。不可知；或临大事而金录作"不"。能不动，亦未可知，非若孟子酬酢万变而不动也。"又问："正如北宫黝之勇作"养勇"。否？"曰："然。"<span class="h">〔谟〕</span>去伪同。
告子不动心，是硬把定。<span class="h">〔闳祖〕</span>
北宫黝孟施舍只是粗勇，不动心。<span class="h">〔德明〕</span>
孟施舍北宫黝是不畏死而不动心，告子是不认义理而不动心。告子惟恐动著他心。<span class="h">〔德明〕</span>
问："集注云'施，是发语声'，何也？"曰："此是古注说。后面只称'舍'字，可见。"问："有何例可按？"曰："如孟之反舟之侨尹公之他之类。"<span class="h">〔德明〕</span>
问："集注云：'子夏笃信圣人。'何以言之？"曰："这个虽无事实，儒用录云："此因孟子说处文义推究，亦无事实可指。"但看他言语。如'日知其所亡，月无忘其所能'，'博学而笃志，切问而近思'，看他此处。闳祖录云："便见得他有个紧把定底意思。"又把孟子北宫黝来比，便见他笃信圣人处。"<span class="h">〔夔孙〕</span>儒用录云："详味之，有笃信圣人气象。"闳祖略。
问："孟施舍量敌虑胜，似有惧也，孟子乃曰'能无惧'，如何？"曰："此孟施舍讥他人之言。舍自云：'我则能无惧而已。'"问："那是孟施舍守约处？"曰："孟施舍本与北宫黝皆只是勇夫，比曾子不同。如北宫黝孟施舍孟贲，只是就勇上言；如子襄曾子告子，就义理上言。"<span class="h">〔去伪〕</span>
问："如何是孟施舍守约处？"曰："北宫黝便胜人，孟施舍却只是能无惧而已矣。如曰'视不胜，犹胜也'，此是孟施舍自言其勇如此。若他人，则'量敌而进，虑胜而会，是畏三军者'尔。'岂能为必胜哉？能无惧而已矣'。"去伪。
引曾子谓子襄之言，以明不动心之由，在於自反而缩。下文详之。<span class="h">〔闳祖〕</span>
曾子守约，不是守那约，言所守者约耳。<span class="h">〔僩〕</span>
今人把"守气不如守约"做题目，此不成题目。气是实物，"约"是半虚半实字，对不得。守约，只是所守之约，言北宫黝之守气，不似孟施舍守气之约；孟施舍之守气，又不如曾子所守之约也。孟施舍就气上做工夫，曾子就理上做工夫。<span class="h">〔淳〕</span>
寻常人说"守约"二字极未稳。如云"守气不如守约"，分明将"约"字做一物，遂以"约"字对"气"字。所谓"守约"者，所守者约耳。<span class="h">〔谟〕</span>去伪同。
孟子说"曾子谓子襄"一段，已自尽了。只为公孙丑问得无了期，故有后面许多说话。<span class="h">〔自修〕</span>
"不得於言"，只是不晓这说话。"言"，只似"道理"字。<span class="h">〔淳〕</span>
"不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气"，此告子不动心之法。告子只就心上理会，坚持其心，言与气皆不理会。"不得"，谓失也。有失於其言，则曰无害於心。但心不动，言虽失，不必问也。惟先之於心，则就心上整理，不复更求於气。<span class="h">〔德明〕</span>
"不得於言，勿求於心"，此正孟子告子不动心之差别处。当看上文云："敢问夫子之不动心，与告子之不动心。"孟子却如此答，便见得告子只是硬做去，更不问言之是非，便错说了，也不省。如与孟子论性，说"性犹杞柳也"，既而转"性犹湍水也"。他只不问是非，信口说出，定要硬把得心定。"不得於言"，谓言之失也；"勿求於心"，谓言之失非干心事也。此其学所以与孟子异。故孟子章末云："我故曰：'告子未尝知义，以其外之也。'"<span class="h">〔端蒙〕</span>
"不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气"。"不得"，犹曰失也。谓言有所不知者，则不可求之於心；心有不得其正者，则不可求之於气。孟子谓言有所不能知，正以心有所不明，故"不得於言，勿求於心，不可"。其不得於心者，固当求之心。然气不得所养，亦反能动其心，故"不得於心，勿求於气"，虽可而未尽也。盖知言只是知理。告子既不务知言，亦不务养气，但只硬把定中间个心，要他不动。孟子则是能知言，又能养气，自然心不动。盖知言本也，养气助也。三者恰如行军，知言则其先锋，知虚识实者；心恰如主帅，气则卒徒也。孟子则前有引导，后有推助，自然无恐惧纷扰，而有以自胜。告子则前后无引助，只恁孤立硬做去，所以与孟子不动心异也。"不得於言"以下，但作如此看，则此一章血脉贯通，而於知言养气，诐、淫、邪、遁之辞，方为有下落也。至於集义工夫，乃在知言之后。不能知言，则亦不能集义。言，如观古圣贤之言，与听今人之言，皆是。<span class="h">〔端蒙〕</span>
"不得於心，勿求於气"者，不失其本，则犹可也。不得於言，而不求於心以考其所失，则其中顽然无所知觉，无以择其义之所安，故断之以"不可"。<span class="h">〔端蒙〕</span>
"不得於言，勿求於心"，是心与言不相干。"不得於心，勿求於气"，是心与气不相贯。此告子说也。告子只去守个心得定，都不管外面事。外面是亦得，不是亦得。孟子之意，是心有所失，则见於言，如肝病见於目相似。陆子静说："告子亦有好处，今人非但不识孟子，亦不识告子，只去言语上讨不著。"陆子静却说告子只靠外面语言，更不去管内面。以某看，告子只是守著内面，更不管外面。<span class="h">〔泳〕</span>
问："告子谓：'不得於言，勿求於心。'是自己之言耶，是他人之言耶？若要得后面知言处相贯，则是他人之言。"曰："这一段，前后都相贯，即是一样言语。告子於此不达，则不复反求其理於心。尝见陆子静说这一段，大段称告子所见高。告子固是高，亦是陆子之学与告子相似，故主张他。然陆氏之学更鹘突似告子。"至云："陆氏之学不甚教人读书看文字，与告子相似否？"先生曰："便是。"先生又谓："养气一段，紧要处是'自反而缩'，'以直养而无害'，'是集义所生者'。紧要处在此三句上看。"<span class="h">〔至〕</span>
林问"不得於言，勿求於心"。曰："此章文义节节相承，须逐节次第理会。此一节只言告子所以'先我不动心者'，皆是以义为外，故就告子所言以辩其是非尔。"又问："浩然之气，便是西铭意思否？"曰："考论文义，且只据所读本文，逐句逐字理会教分明。不须旁引外说，枝蔓游衍，反为无益。如论浩然之气，便直看公孙丑所问意思如何，孟子所答如何，一径理会去。使当时问答之意，一一明白了，然后却更理会四旁馀意未晚。今於孟子之意未能晓得，又却转从别处去，末梢都只恁休去。"又问："诐、淫、邪、遁之意，如何辨别？"曰："诐、淫、邪、遁虽是四般，然才有一般，则其馀牵连而生，大概多从诐上起。诐只是偏，才偏，便自是一边高一边低，不得其正。如杨氏为我，则蔽於仁；墨氏兼爱，则蔽於义。由其蔽，故多为蔓衍，推之愈阔。如烂物相似，只管浸淫，陷在一处，都转动不得。如墨者夷之所谓'爱无差等，施由亲始'。'爱无差等'是其本说，又却假托'施由亲始'之言，栽接以文其说是也。淫辞如此，自不知其为邪。如列子达生之论，反以好色饮酒为善事，而不觉其离於道也。及其说不行，又走作逃遁，转从别处去。释氏毁人伦，去四大。人谓其不可行，则曰：'虽不毁弃人伦，亦可以行吾说。'此其所以必穷也。"又问："性善之论与浩然之气如何？"曰："性善自是性善，何与於此？方理会浩然之气，未有一些涯际，又却说性善，又如適来西铭之问也。譬如往一处所，在路留连濡滞，正所要往之地愈不能达。何如且一径直截去，到此处了，却往他所，何害？此为学者之大病！"<span class="h">〔谟〕</span>
问"气，体之充"。曰："都是这一点母子上生出。如人之五脏，皆是从这上生出来。"<span class="h">〔夔孙〕</span>
问："血气之气与浩然之气不同？"曰："气便只是这个气，所谓'体之充也'便是。"<span class="h">〔炎〕</span>
志乾，气坤。<span class="h">〔升卿〕</span>
问"志至焉，气次焉"。曰："志最紧，气亦不可缓。'志至焉'，则气便在这里，是气亦至了。"<span class="h">〔卓〕</span>
李问："'志至焉，气次焉'，此是说志气之大小，抑志气之先后？"曰："也不是先后，也不是以大小，只是一个缓急底意思。志虽为至，然气亦次那志，所争亦不多。盖为告子将气忒放低说了，故说出此话。"<span class="h">〔淳〕</span>
郑太锡问"志至焉，气次焉"。曰："志最紧要，气亦不可缓，故曰：'志至焉，气次焉。''持其志，无暴其气'，是两边做工夫。志，只是心之所向。而今欲做一件事，这便是志。持其志，便是养心，不是持志外别有个养心。"问："志与气如何分别？"曰："且以喜怒言之：有一件事，这里便合当审处，是当喜，是当怒？若当喜，也须喜；若当怒，也须怒，这便持其志。若喜得过分，一向喜；怒得过分，一向怒，则气便粗暴了，便是'暴其气'，志却反为所动。'今夫蹶者趋者是气也。'他心本不曾动，只是忽然吃一跌，气才一暴，则其心志便动了。"<span class="h">〔贺孙〕</span>
或问："'志至焉，气次焉'，此是说养气次第。志是第一件，气是第二件。又云'持其志，无暴其气'，此是言养气工夫，内外须是交尽，不可靠自己自守其志，便谓无事。气才不得其平，志亦不得其安，故孟子以蹶趋形容之。告子所谓'不得於心，勿求於气'，虽是未为全论，程子所以言'气动志者什一'，正谓是尔。"曰："然。两者相夹著，方始'德不孤'。"<span class="h">〔胡泳〕</span>
"'志至气次'，只是先后。志在此，气亦随之。公孙丑疑只就志理会，理会得志，气自随之，不必更问气也，故云。"又曰："'持其志，无暴其气'，何也？孟子下文专说气，云蹶趋之气，亦能动心。"<span class="h">〔德明〕</span>
"持其志，无暴其气"，内外交相养。盖既要持志，又须无暴其气。持志养气二者，工夫不可偏废。以"气一则动志，志一则动气"观之，则见交相为养之理矣。<span class="h">〔端蒙〕</span>
既持其志，不必言"无暴其气"可也。然所以言者，圣贤有这物，便做这事。公孙丑犹疑而问曰："既曰'志至焉，气次焉'，又曰'持其志，无暴其气'者，何也？"持其志，只是轻轻地做得去；无暴其气，只是不纵喜怒哀乐。凡人纵之。<span class="h">〔节〕</span>
问："'持其志，无暴其气'处，古人在车闻鸾和，行则鸣佩玉，凡此皆所以无暴其气。今人既无此，不知如何而为无暴？"曰："凡人多动作，多语笑，做力所不及底事，皆是暴其气。且如只行得五十里，却硬要行百里；只举得五十斤重，却硬要举百斤，凡此类皆能动其气。今学者要须事事节约，莫教过当，此便是养气之道也。"<span class="h">〔时举〕</span>
先生问："公每读'无暴其气'，如何？"郑云："只是喜怒哀乐之时，持之不使暴戾。"曰："此乃是'持其志'。志者，心之所向。持志却是养心，也不是持志之外别有个养心。持者，把提教定。当喜时，也须喜；当怒时，也须怒；当哀时，也须哀；当乐时，也须乐。审教定后，发必中节，这是持志。若无暴其气，又是下面一截事。若不当喜而喜，与喜之过分，不当怒而怒，与怒之过分，不当哀乐而哀乐，与哀乐之过其节者，皆是暴其气。暴其气者，乃大段粗也。"<span class="h">〔卓〕</span>
或问："人之气有清明时，有昏塞时，如何？"曰："人当持其志。能持其志，则气当自清矣。然孟子既说'持其志'，又说'无暴其气'，圣贤之言不偏於一类，如此。盖恐人专於志，而略於气故也。正如说'必有事焉'，又说'勿正心'；说'勿忘'，又说'勿助长'，皆此意也。"问："伊川论持其志曰：'只这个也是私，然学者不恁地不得。'"先生曰："此亦似涉於人为。然程子之意，恐人走作，故又救之，曰：'学者不恁地不得。'"因举程子云："学者为习所夺，气所胜，只可责志。"又问："既得后，须放开。不然，却只是守。"曰："如'从心所欲，不逾矩'，是也。然此理既熟，自是放出，但未能得如此耳。"<span class="h">〔人杰〕</span>
或疑气何以能动志。曰："志动气，是源头浊者，故下流亦浊也。气动志者，却是下流壅而不泄，反浊了上面也。"<span class="h">〔盖卿〕</span>
气若并在一处，自然引动著志，古人所以动息有养也。<span class="h">〔升卿〕</span>
"遗书曰：'志一动，则动气；气一动，则动志。'外书曰：'志专一，则动气；气专一，则动志。'二者孰是？"曰："此必一日之语，学者同听之，而所记各有浅深，类多如此。'志一动则动气，气一动则动志'，此言未说'动气动志'，而先言'志动气动'，又添入一'动'字，不若后说所记得其本旨。盖曰志专一，则固可以动气；而气专一，亦可以动其志也。"<span class="h">〔谟〕</span>
"蹶者、趋者是气也，而反动其心。"今人奔走而来，偶吃一跌，其气必逆而心不定，是气之能动其心。如人於忙急之中，理会甚事，亦是气未定也。<span class="h">〔卓〕</span>
问："蹶趋反动其心。若是志养得坚定，莫须蹶趋亦不能动得否？"曰："蹶趋自是动其心。人之奔走，如何心不动得？"曰："蹶趋多遇於猝然不可支吾之际，所以易动得心。"曰："便是。"<span class="h">〔淳〕</span>
知言，知理也。<span class="h">〔节〕</span>
知言，然后能养气。<span class="h">〔闳祖〕</span>
孟子说养气，先说知言。先知得许多说话，是非邪正人杰录作"得失"。都无疑后，方能养此气也。<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>人杰同。
孟子论浩然之气一段，紧要全在"知言"上。所以大学许多工夫，全在格物、致知。<span class="h">〔僩〕</span>
知言养气，虽是两事，其实相关，正如致知、格物、正心、诚意之类。若知言，便见得是非邪正。义理昭然，则浩然之气自生。<span class="h">〔人杰〕</span>去伪同。
问："养气要做工夫，知言似无工夫得做？"曰："岂不做工夫！知言便是穷理。不先穷理见得是非，如何养得气。须是道理一一审处得是，其气方充大。"<span class="h">〔德明〕</span>
知言，则有以明夫道义，而於天下之事无所疑；养气，则有以配夫道义，而於天下之事无所惧。<span class="h">〔焘〕</span>
"敢问夫子恶乎长？"曰："我知言，我善养吾浩然之气。"公孙丑既知告子之失，而未知孟子之所以得，敢问焉，而孟子告之。"我知言"者，能识群言之是非也。浩然，盛大流行之貌，盖天地之气，而吾之所得以充其体者也。孟子能知人言之是非，告子乃自以其言为外，而不复考其得失；孟子善养其气，而告子乃以为末而不求，其得失可见矣。<span class="h">〔端蒙〕</span>
胡文定说："知言，知至也；养气，诚意也。"亦自说得好。<span class="h">〔木之〕</span>
胡氏云："格物，则能知言；诚意，则能养气。"<span class="h">〔闳祖〕</span>
问："知言在养气之先，如何？"曰："知是知得此理。告子便不理会，故以义为外。如云'不得於言，勿求於心'，虽言亦谓是在外事，更不管著，只强制其心。"问："向看此段，以告子'不得於言'，是偶然失言，非谓他人言也。"曰："某向来亦如此说，然与知言之义不同。此是告子闻他人之言，不得其义理，又如读古人之书，有不得其言之义，皆以为无害事，但心不动足矣。不知言，便不知义，所以外义也。如诐、淫、邪、遁，亦只是他人言，故曰'生於其心'；'其'字，便是谓他人也。"又言："圣门以言语次於德行，言语亦大难。若非烛理洞彻，胸次坦然，即酬酢应对，蹉失多矣！"因论奏事而言。问："此须要记问熟，方临时一一举得出？"曰："亦未说记问。如沙中之事，张良只云：'陛下不知乎？此乃谋反耳！'何尝别有援引？至借箸发八难，方是援引古今。"问："伊川龟山皆言张良有儒者气象，先生却以良为任数。"曰："全是术数。"问："养虎自遗患等事，窃谓机不可失。"曰："此时便了却项羽，却较容易。然项羽已是无能为，终必就擒也。"<span class="h">〔德明〕</span>今按："闻他人言"之说，与集注异。
有问"知言"。先生曰："言之所发，便是道理。人只将做言看，做外面看。且如而今对人说话，人说许多，自家对他，便是自家己事，如何说是外面事！"坐中有聂尉，亦建昌人，与谦言："先生向日说：'傅子是天理战罢，人欲宅眷。'又云：'傅子是担著官纲担子，到处胡撞人，胡把竞人。'"<span class="h">〔谦〕</span>
气，一气。浩然之气，义理之所发也。<span class="h">〔闳祖〕</span>
浩然之气，是养得如此。<span class="h">〔方子〕</span>
浩然之气，清明不足以言之。才说浩然，便有个广大刚果意思，如长江大河，浩浩而来也。富贵、贫贱、威武不能移屈之类，皆低，不可以语此。公孙丑本意，只是设问孟子能担当得此样大事否，故孟子所答，只说许多刚勇，故说出浩然之气。只就问答本文看之，便见得仔细。<span class="h">〔谟〕</span>
气，只是一个气，但从义理中出来者，即浩然之气；从血肉身中出来者，为血气之气耳。<span class="h">〔闳祖〕</span>
问："浩然之气，是禀得底否？"曰："只是这个气。若不曾养得，刚底便粗暴，弱底便衰怯。"又曰："气魄大底，虽金石也透过了！"<span class="h">〔夔孙〕</span>
或问："孟子说浩然之气，却不分禀赋清浊说。"曰："文字须逐项看。此章孟子之意，不是说气禀，只因说不动心，滚说到这处，似今人说气魄相似。有这气魄便做得这事，无气魄便做不得。"
文振说浩然之气。曰："不须多言，这只是个有气魄、无气魄而已。人若有气魄，方做得事成，於世间祸福得丧利害方敌得去，不被他恐动。若无气魄，便做人衰飒慑怯，於世间祸福利害易得恐动。只是如此。他本只是答公孙丑'不动心'，缠来缠去，说出许多'养气'、'知言'、'集义'，其实只是个'不动心'。人若能不动心，何事不可为？然其所谓'不动心'，不在他求，只在自家知言集义，则此气自然发生於中。不是只行一两事合义，便谓可以掩袭於外而得之也。孔子曰：'不得中行而与之，必也狂狷乎！'看来这道理，须是刚硬，立得脚住，方能有所成。只观孔子晚年方得个曾子，曾子得子思，子思得孟子，此诸圣贤都是如此刚果决烈，方能传得这个道理。若慈善柔弱底，终不济事。如曾子之为人，语孟中诸语可见。子思亦是如此。如云：'摽使者出诸大门之外。'又云：'以德，则子事我者也，奚可以与我友！'孟子亦是如此，所以皆做得成。学圣人之道者，须是有胆志。其决烈勇猛，於世间祸福利害得丧不足以动其心，方能立得脚住。若不如此，都靠不得。况当世衰道微之时，尤用硬著脊梁，无所屈挠方得。然其工夫只在自反常直，仰不愧天，俯不怍人，则自然如此，不在他求也。"又曰："如今人多将颜子做个柔善底人看。殊不知颜子乃是大勇，反是他刚果得来细密，不发露。如个有大气力底人，都不使出，只是无人抵得他。孟子则攘臂扼腕，尽发於外。论其气象，则孟子粗似颜子，颜子较小如孔子。孔子则浑然无迹，颜子微有迹，孟子，其迹尽见。然学者则须自粗以入细，须见刚硬有所卓立，然后渐渐加工，如颜子、圣人也。"<span class="h">〔僩〕</span>
问："浩然之气，即是人所受於天地之正气否？"曰："然。"又问："与血气如何？"曰："只是一气。义理附于其中，则为浩然之气。若不由义而发，则只是血气。然人所禀气亦自不同：有禀得盛者，则为人强壮，随分亦有立作，使之做事，亦随分做得出。若禀得弱者，则委靡巽懦，都不解有所立作。唯是养成浩然之气，则却与天地为一，更无限量！"<span class="h">〔广〕</span>
或问："浩然之气，是天地正气，不是粗厉底气。"曰："孟子正意，只说人生在这里，便有这气，能集义以养之，便可以充塞宇宙，不是论其粗与细、正与不正。如所谓'恻隐之心，人皆有之'，只是理如此。若论盗跖，便几於无此心矣。不成孟子又说个'有恻隐之心，无恻隐之心'。"
问"浩然之气"。曰："这个，孟子本说得来粗。只看他一章本意，是说个不动心。所谓'浩然之气'，只似个粗豪之气。他做工夫处虽细腻，然其成也却只似个粗豪之气，但非世俗所谓粗豪者耳。"<span class="h">〔僩〕</span>
"浩然之气"一章说得稍粗。大意只是要"仰不愧於天，俯不怍於人"，气便浩然。如"彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉"！如"在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉"！自家有道理，对著他没道理，何畏之有！<span class="h">〔闳祖〕</span>
"孟子'养气'一章，大纲是说个'仰不愧於天，俯不怍於人'。上面从北宫黝孟施舍说将来，只是个不怕。但二子不怕得粗，孟子不怕得细。"或问："'合而有助'，'助'字之训如何？"曰："道义是虚底物，本自孤单；得这气帖起来，便自张主皆去声。无所不达。如今人非不为善，亦有合於道义者。若无此气，便只是一个衰底人。李先生曰：'"配"，是衬帖起来。'又曰：'若说道"衬贴"，却是两物。气与道义，只是一滚发出来，思之。''一滚发出来'，说得道理好。'衬帖'字，说'配'字极亲切。"<span class="h">〔从周〕</span><span class="q">（盖卿录云："先生因举延平之言曰：'"配"是衬帖起来。若道个"衬帖"，却是两物。道义与气，只是一滚发出来，思之。''"一滚发出来"，说得道理好。"衬帖"字，却说得"配"字亲切。孟子分明说"配义与道"，只是衬帖。不是两物相衬贴，只是一滚发出来。但道理得此浩然之气衬贴起，方有力量，事可担当。若无是，则馁矣。'又曰：'义与道，若无浩然之气衬帖起，纵有一二合於道义，未免孤单。'"后盖卿录、震录记黎季成所问两条，疑同闻，而有详略。）</span>
"浩然之气"一章，孔子两句尽之，曰："内省不疚，夫何惧忧何！"<span class="h">〔僩〕</span>
问："他书不说养气，只孟子言之，何故？"曰："这源流便在那'心广体胖'，'内省不疚，夫何忧何惧'处来。大抵只是这一个气，又不是别将个甚底去养他。但集义便是养气，知言便是知得这义。人能仰不愧，俯不怍时，看这气自是浩然塞乎天地之间！"<span class="h">〔榦〕</span>
问："'养气'一章，皆自大学'诚意'一章来。"曰："不必说自那里来，只是此一个道理，说来说去，自相凑著。"<span class="h">〔道夫〕</span>
问："向看'诚意'章或问云：'孟子所论浩然之气，其原盖出於此。'道夫因诵其所谓浩然之说。先生谓：'也是恁地，只是不要忙。'不知此语是为始学者言养气之理如此？"曰："不是恁地。这工夫是忙不得，他所以有'勿忘、勿助长'之论。"<span class="h">〔道夫〕</span>
问："浩然之气如何看？"曰："仁义礼智充溢於中，睟然见面盎背，心广体胖，便自有一般浩然气象。"曰："此说甚细腻，然非孟子本意。此段须从头看来，方见得孟子本意。孟子当初如何便当大任而不动心？如何便'过孟贲远矣'？如何便'自反而缩，千万人吾往矣'？只此勇为不惧，便是有浩然之气。此说似粗而实精。以程子说细考之，当初不是说不及此，只门人记录紧要处脱一两字，便和全意失了。浩然之气，只是这血气之'气'，不可分作两气。人之言语动作所以充满於一身之中者，即是此气。只集义积累到充盛处，仰不傀，俯不怍，这气便能浩然。"问："'配义'之'配'，何谓'合而有助'之意？"曰："此语已精。如有正将，又立个副将以配他，乃所以助他。天下莫强於理义。当然是义，总名是道。以道义为主，有此浩然之气去助他，方勇敢果决以进。如这一事合当恁地做，是义也。自家勇敢果决去做，便是有这浩然之气去助他。有人分明知得合当恁地做，又恧缩不敢去做，便是馁了，无此浩然之气。如君有过，臣谏之，是义也。有到冒死而不顾者，便是浩然之气去助此义。如合说此话，却恧缩不对，便是气馁，便是欿然之气。只是一气馁了，便成欿然之气；不调和，便成忿厉之气。所以古人车则有和鸾，行则有佩玉，贵於养其气。"问："'气一则动志'，这'气'字是厉气否？"曰："亦不必把作厉气。但动志，则已是不好底气了。'志动气者什九，气动志者什一'，须是以志为主，无暴其气。孟子当初乃剩说此一句，所以公孙丑复辩。"问："集义到成此浩然之气，则气与义为一矣。及配助义道，则又恐成二物否？"曰："气与义自是二物。只集义到充盛处，则能强壮，此气便自浩然，所以又反来助这道义。无是气，便馁而不充了。"问："配者，助也。是气助道义而行。又曰'集义所生'，是气又因义集而后生。莫是气与道义两相为用否？"曰："是两相助底意。初下工夫时，便自集义，然后生那浩然之气。及气已养成，又却助道义而行。"<span class="h">〔淳〕</span>
厚之问："浩然之气，迫於患难方失。"曰："是气先歉，故临事不能支吾。浩然之气与清明之气自不同。浩然，犹江海浩浩。"<span class="h">〔可学〕</span>
浩然之气乃是於刚果处见。以前诸儒於此却不甚说，只上蔡云："浩然，是无亏欠处。"因举屏山喜孙宝一段。<span class="h">〔可学〕</span>
问："上蔡尝曰：'浩然之气，须於心得其正时识取。'又曰：'浩然，是无亏欠时。'窃谓夜气清明，以至平旦，此气无亏欠而得其正，即加'勿忘、勿助长'之功以存养之，如何？"曰："夜气者，乃清明自然之气。孟子示人要切处，固当存养。若浩然之气，却当从'吾尝闻大勇於夫子'之语看之，至'配义与道，无是馁也。'於此得其正而无亏欠，则其气浩然，天下大事何所做不得！"又问："浩然之气，原本在於至大至刚。若用工处，只在'必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长'否？"曰："'勿忘、勿助长'，亦只是涵泳底意思。用工全在集义。"<span class="h">〔佐〕</span>
信州刊李复潏水集有一段说："浩然之气，只是要仰不愧，俯不怍，便自然无怯惧。"其言虽粗，却尽此章之意。前辈说得太高，如龟山为某人作养浩堂记，都说从别处去。<span class="h">〔闳祖〕</span>
孟子"养气"一段，某说得字字甚仔细，请子细看。
浩然之气，须是识得分明，自会养得成。若不见得直是是，直是非，欲说不说，只恁地含含胡胡，依违鹘突，要说又怕不是，这如何得会浩然！人自从生时受天地许多气，自恁地周足。只缘少间见得没分晓，渐渐衰飒了。又不然，便是"行有不慊於心"，气便馁了。若见得道理明白，遇事打并净洁，又仰不愧，俯不怍，这气自浩然。如猪胞相似，有许多气在里面，便恁地饱满周遍；若无许多气，便厌了，只有许多筋膜。这气只论个浩然与馁，又不然，只是骄吝。有些善，只是我自会，更不肯向人说。恁地包含，这也只会馁。天地吾身之气非二。<span class="h">〔贺孙〕</span>
两个"其为气也"，前个是说气之体段如此，后个是说这气可将如此用。<span class="h">〔僩〕</span>
问："伊川以'至大至刚以直'为绝句，如何？"曰："此是赵岐说，伊川从之。以某观之，只将'至大至刚'为绝句，亦自意义分明。"煇曰："如此却不费力。"曰："未可如此说，更宜将伊川之说思之。"<span class="h">〔煇〕</span>
问："程子以'直'字为句，先生以'以直'字属下句。"曰："文势当如此说。若以'直'字为句，当言'至大至刚至直'。又此章前后相应，皆是此意。先言'自反而缩'，后言'配义与道'。所谓'以直养而无害'，乃'自反而缩'之意。大抵某之解经，只是顺圣贤语意，看其血脉通贯处为之解释，不敢自以己意说道理也。"<span class="h">〔人杰〕</span>
"古注及程氏皆将'至大至刚以直'做一句。据某所见，欲将'至大至刚'为一句，'以直养而无害'为一句。今人说养气，皆谓在'必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长'四句上。要紧未必在此。药头只在那'以直养而无害'及'集义'上。这四句却是个炮炙锻炼之法。直，只是无私曲，集义，只是事事皆直，'仰不愧於天，俯不怍於人'，便是浩然之气。而今只将自家心体验到那无私曲处，自然有此气象。"文蔚云："所以上蔡说：'於心得其正时识取。'"曰："是。"文蔚问："塞天地莫只是一个无亏欠否？"曰："他本自无亏欠，只为人有私曲，便欠却他底。且如'万物皆备於我，反身而诚，乐莫大焉'，亦只是个无亏欠。君仁臣忠，父慈子孝，自家欠却他底，便不快活。'反身而诚，乐莫大焉'，无欠阙也。以此见浩然之气只是一个'仰不愧於天，俯不怍於人'。"王德修云："伊川却将'至大至刚以直'，与坤卦'直方大'同说。"曰："便是不必如此。且只将孟子自看，便见孟子说得甚粗，易却说得细。"<span class="h">〔文蔚〕</span>
伯丰问"至大至刚以直"字自绝句。曰："古注如此，程氏从之。然自上下文推之，故知'以直'字属下句，不是言气体，正是说用工处。若只作'养而无害'，却似｛禾儿｝笔写字，其话没头。观此语脉自前章'缩、不缩'来。下章又云'是集义所生'，义亦是直意。若'行有不慊於心，则馁矣'，故知是道用功夫处。'必有事焉，而勿正心'，'心'字连上句，亦得。但避大学'正心'，故将'心'字连下句。然初不相干，各自取义。古注'正'字作'望'字解。如将'心勿忘'属上文，'勿助长'属下文，亦不须如此。只是浩然之气养之未至，而望有之，便是正。如其正时，只是望之而已。至於助长，则是强探力取，气未能养，遽欲加人力之私，是为揠苗而已。"<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>饶录云："至于期望不得浩然时，却未能养。遽欲强加力作弄，要教浩然，便是助长也。"
黎季成问："伊川於'以直'处点句，先生却於'刚'字下点句。"曰："若於'直'字断句，则'养'字全无骨肋。只是'自反而缩'，是'以直养而无害'也。"又问"配义与道"。曰："道义在人。须是将浩然之气衬贴起，则道义自然张主，所谓'配合而助之'者，乃是贴起来也。"先生作而言曰："此语若与孟子不合者，天厌之！天厌之！"<span class="h">〔盖卿〕</span>
黎季成问："'至大，至刚，以直'，三者乃气之本体，阙一不可。三者之中，'直'字尤切，今集注却似以直来养此气。"曰："不用直，却著甚底来养？"黎云："集义工夫是养。"曰："义便是直。此'直'字，从曾子'闻大勇於夫子，自反而缩'处说起。后来又说'集义'，与此'以直养而无害'，皆一章紧切处。所谓浩然之气，粗说是'仰不愧於天，俯不怍於人'，无所疑畏。故上面从北官黝孟施舍说来，只是说个不怕。但二子不怕得粗，曾子不怕得细腻。"黎又问："'配义与道'，集注云'配者，合而有助'之意。窃疑'配'字，罕有以助为释者。"曰："公如何说？正好商量。"曰："浩然之气，集义而成者，其用则无非义，其体则道也。"曰："却如何是合？"曰："浩然之气，与道义无间异。"曰："如此则是无分别，此一段都缓慢了。公归去仰卧思量，心必不安。"黎又云："先生之意甚明切。某所疑，'配'字非助。"曰："此谓道义得浩然之气助之，方有张主。如以一碗水攙一碗水，则刚果勇决，无所疑惮，有以任重做得去。若个人做得一件半件事合道义，而无浩然之气来配助，则易颓堕了，未必不为威武所屈，贫贱所移，做大丈夫不得。"又云："'助'字，释'配'字乃得之。"李先生云："助，是陪贴底字。"先生又曰："某解此段，若有一字不是孟子意，天厌之！"又曰："无此气之扶持之，仁或见困於不仁，义或见陵於不义。"<span class="h">〔震〕</span>
"遗书以李端伯所录最精，故冠之篇首。然端伯载明道所言，以'至大至刚'为句，以'直养'二字属下句。及杨遵道录伊川之言，则曰：'先生无此说，断然以"至大至刚以直"为一句。'二说正相抵牾。"曰："'至大至刚以直'，赵台卿如此解。'直养'之说，伊川嫌其以一物养一物，故从赵注。旧尝用之，后来反覆推究，却是'至大至刚'作一句，'以直养而无害'作一句，为得孟子之意。盖圣贤立言，首尾必相应。如云'自反而缩'，便有直养意思。集义之说亦然。端伯所记明道语未必不亲切，但恐伊川又自主张得别，故有此议论。今欲只从明道之说也。"<span class="h">〔谟〕</span>
问："明道以'以直养而无害'为句，伊川云：'先兄无此说。'何也？"曰："看那一段意思，明道说得似乎有理。孟子所谓'以直'者，但欲其无私意耳。以前头说'自反而缩，自反而不缩'处，都是以直养底意思。气之体段，本自刚大，自是能塞天地，被人私意妄作，一向蔽了他一个大底体段。故孟子要人自反而直，不得妄有作为，以害其本体。如明道所说，真个见得孟子本意。"又云："伊川为人执，便道是'先兄无此言'也。"
问："伊川作'以直'点如何？"曰："气之体段，若自刚大外更著一二字形容也得，然工夫却不在上面。须要自家自反而直，然后能养而无害也。"又问："诐、淫、邪、遁"。曰："诐，只是偏。诐，如人足跛相似，断行不得。且杨墨说'为我''兼爱'，岂有人在天地间孑然自立，都不涉著外人得！又岂有视人如亲，一例兼爱得！此二者皆偏而不正，断行不得，便是蔽於此了。至淫辞，则是说得愈泛滥，陷溺於中，只知有此而不知有他也。邪辞，则是陷溺愈深，便一向离了正道。遁辞，则是说得穷后，其理既屈，自知去不得，便别换一个话头。如夷之说'施由亲始'之类，这一句本非他本意，只临时撰出来也。"先生又云："'生於其心，害於其政'者，是才有此心，便大纲已坏了。至'发於其政，害於其事'，则是小底节目都以次第而坏矣。"因云："孟子是甚么底资质！甚么底力量！却纤悉委曲，都去理会，直是要这道理无些子亏欠。以此知学问岂是执一个小小底见识便了得！直是要无不周匝，方是道理。要须整顿精神，硬著脊骨与他做将去，始得。"<span class="h">〔时举〕</span>植同。
王德修说："浩然之气，大、刚、直，是气之体段；实养处是'必有事焉'以下。"曰："孟子浩然之气，要处只在集义。集义是浩然之气生处。大、刚与直，伊川须要说是三个，何也？"大雅云："欲配'直、方、大'三德。"曰："坤'直方'，自是要'敬以直内，义以方外'；'大'，自是'敬义立而德不孤'。孔子说或三或五，岂有定例。据某看得，孟子只说浩然之气'至大至刚'，养此刚大，须是直。'行有不慊於心'，是不直也，便非所以集义，浩然从何而生？曾子说'自反而缩，自反而不缩'，亦此类也。如'必有事焉'，是事此集义也。'而勿正'，是勿必此浩然之生也。正，待也，有期必之意。公羊曰：'师出不正反，战不正胜。'古语有然。'心勿忘'，是勿忘此义也。'勿助长'，是勿助此气也。四句是笼头说。若论浩然之气，只是刚大，养之须是直。盖'以直'只是无私曲之心，仰不愧，俯不怍。如此养，则成刚大之实，而充塞天地之间不难也。所以必要集义，方能直也。龟山谓'嫌以一物养一物'，及他说，又自作'直养'。某所以不敢从伊川之说。"<span class="h">〔大雅〕</span>
气虽有清浊厚薄之不齐，然论其本，则未尝异也。所谓"至大至刚"者，气之本体如此。但人不能养之，而反害之，故其大者小，刚者弱耳。<span class="h">〔闳祖〕</span>
"以直养而无害"，谓"自反而缩"，俯仰不愧，故能养此气也，与大学"自慊"之意不同。自慊者，"如好好色，如恶恶臭"，皆要自己慊足，非为人也。<span class="h">〔谟〕</span>
"以直养"是"自反而缩"，"集义"是"直养"。然此工夫须积渐集义，自能生此浩然之气；不是行一二件合义底事，能博取罃然之气也。集义是岁月之功，袭取是一朝一夕之事。从而掩取，终非己有也。<span class="h">〔德明〕</span>
"养而无害"。要养，又要无害。助长是害处。又曰："'必有事焉'，只是'集义'。"<span class="h">〔炎〕</span>
"'至大至刚'气之本体，'以直养而无害'是用功处，'塞乎天地'乃其效也。"问："塞乎天地，气之体段本如此。充养到浩然处，然后全得个体段，故曰：'塞乎天地。'如但能之，恐有误字。所谓'推之天地之间，无往而不利'，恐不然。"曰："至塞乎天地，便无往不可。"<span class="h">〔德明〕</span>
问："浩然之气如何塞乎天地？"曰："塞乎天地之间，是天地之正气。人之血气有限，能养之，则与天地正气亦同。"又问："塞，莫是充塞否？"曰："是遍满之意也。"<span class="h">〔去伪〕</span>
问"塞乎天地之间"。曰："天地之气无所不到，无处不透，是他气刚，虽金石也透过。人便是禀得这个气无欠阙，所以程子曰：'天人一也，更不分别。浩然之气，乃吾气也，养而无害，则塞乎天地。一为私意所蔽，则慊然而馁，却甚小也。'"又曰："... -->>
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