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◎子罕篇下
△法语之言章
"法语之言"，"巽与之言"，巽，谓巽顺。与他说，都是教他做好事，如"有言逊于汝志"。重处在"不改、不绎"。圣人谓如此等人，与他说得也不济事，故曰："吾末如之何也已！"<span class="h">〔端蒙〕</span>
植说："此章集注云：'法语，人所敬惮，故必从。然不改，则面从而已。'如汉武帝见汲黯之直，深所敬惮，至帐中可其奏，可谓从矣。然黯论武帝'内多欲而外施仁义'，岂非面从！集注云：'巽言无所乖忤，故必悦。然不绎，又不足以知其微意之所在。'如孟子论太王好色、好货，齐王岂不悦。若不知绎，则徒知古人所谓好色，不知其能使'内无怨女，外无旷夫'；徒知古人所谓好货，不知其能使'居者有积仓，行者有裹粮'。"先生因曰："集注中举杨氏说，亦好。"<span class="h">〔植〕</span>
三军可夺帅章
志若可夺，则如三军之帅被人夺了。做官夺人志。志执得定，故不可夺；执不牢，也被物欲夺去。志真个是不可夺！<span class="h">〔泳〕</span>
衣敝缊袍章
"衣敝缊袍"，是里面夹衣，有绵作胎底。<span class="h">〔义刚〕</span>
"衣敝缊袍"，也有一等人资质自不爱者。然如此人亦难得。<span class="h">〔泳〕</span>
先生曰："李闳祖云：'忮，是疾人之有；求，是耻己之无。'吕氏之说亦近此意。然此说又分晓。"<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>
问"子路终身诵之"。曰："是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管者。子路自是不把这般当事。" 〈螢，中"虫改田"〉问："子路却是能克治。如'愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾'。"曰："子路自是恁地人，有好物事，犹要与众人共用了。上蔡论语中说管仲器小处一段，极好。"<span class="h">〔〈螢，中"虫改田"〉〕</span>
问："'子路终身诵之'，此子路所以不及颜渊处。盖此便是'愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾'底意思。然他将来自诵，便是'无那无伐善、施劳'意思。"曰："所谓'终身诵之'，亦不是他矜伐。只是将这个做好底事，'终身诵之'，要常如此，便别无长进矣。"又问吕氏"贫与富交，强者必忮，弱者必求"之语。曰："世间人见富贵底，不是心里妒嫉他，便羡慕他，只是这般见识尔！"<span class="h">〔僩〕</span>
谢教问："'子路终身诵之'，夫子何以见得终其身也？"曰："只是以大势恁地。这处好，只不合自担当了，便止於此，便是自画。大凡十分好底事，才自担，便也坏了，所谓'有其善，丧厥善'。"<span class="h">〔淳〕</span>
道怕担了。"何足以臧！"<span class="h">〔可学〕</span>
知者不惑章
"知者不惑。"真见得分晓，故不惑。<span class="h">〔泳〕</span>
道夫问"仁者不忧"。曰："仁者通体是理，无一点私心。事之来者虽无穷，而此之应者各得其度。所谓'建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑'，何忧之有！"<span class="h">〔骧〕</span>
"仁者不忧。"仁者，天下之公。私欲不萌，而天下之公在我，何忧之有！<span class="h">〔泳〕</span>
或问："'仁者不忧'，但不忧，似亦未是仁"。曰："今人学问百种，只是要'克己复礼'。若能克去私意，日间纯是天理，自无所忧，如何不是仁。"<span class="h">〔义刚〕</span>
陈仲亨说"仁者不忧"，云："此非仁体，只是说夫子之事。"先生曰："如何又生出这一项情节！恁地，则那两句也须恁地添一说，始得。这只是统说。仁者便是不忧。"<span class="h">〔义刚〕</span>
"勇者不惧。"气足以助道义，故不惧。故孟子说："配义与道，无是，馁也。"今有见得道理分晓而反慑怯者，气不足也。<span class="h">〔泳〕</span>
或问"勇者不惧"，举程子"明理可以治惧"之说。曰："明理固是能勇，然便接那'不惧'未得，盖争一节在，所以圣人曰：'勇者不惧。'"<span class="h">〔焘〕</span>
李闳祖问："论语所说'勇者不惧'处，作'有主则不惧'。恐'有主'字明'勇'字不出。"曰："也觉见是如此。多是一时间下字未稳，又且恁地备员去。"因云："前辈言，解经命字为难。近人解经，亦间有好处，但是下语亲切，说得分晓。若前辈所说，或有不大故分晓处，亦不好。如近来耿氏说易'女子贞不字'。伊川说作'字育'之'字'。耿氏说作'许嫁笄而字'之'字'，言'女子贞不字'者，谓其未许嫁也，却与昏媾之义相通，亦说得有理。"又云："伊川易亦有不分晓处甚多。如'益之，用凶事'，作凶荒之'凶'，直指刺史、郡守而言。在当时未见有刺史、郡守，岂可以此说。某谓'益之，用凶事'者，言人臣之益君，是责难於君之时，必以危言鲠论恐动其君而益之，虽以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也。"<span class="h">〔卓〕</span>
行夫说"仁者不忧"一章。曰："'勇者不惧'，勇是一个果勇必行之意，说'不惧'也易见。'知者不惑'，知是一个分辨不乱之意，说'不惑'也易见。惟是仁如何会不忧？这须思之。"行夫云："仁者顺理，故不忧。若只顺这道理做去，自是无忧。"曰："意思也是如此，更须细思之。"久之，行夫复云云。曰："毕竟也说得粗。仁者所以无忧者，止缘仁者之心便是一个道理。看是甚么事来，不问大小，改头换面来，自家此心各各是一个道理应副去。不待事来，方始安排，心便是理了。不是方见得道理合如此做，不是方去恁地做。"<span class="h">〔贺孙〕</span>恪录别出。
蔡行夫问"仁者不忧"一章。曰："知不惑，勇不惧，却易理会。'仁者不忧'，须思量仁者如何会不忧。"蔡云："莫只是无私否？"方子录云："或曰：'仁者无私心，故乐天而不忧。'"曰："固是无私。然所以不忧者，须看得透，方得。"杨至之云："是人欲净尽，自然乐否？"曰："此亦只是貌说。"洪庆问："先生说是如何？"曰："仁者心便是理，看有甚事来，便有道理应他，所以不忧。方子录云："仁者理即是心，心即是理。有一事来，便有一理以应之，所以无忧。"恪录一作："仁者心与理一，心纯是这道理。看甚么事来，自有这道理在处置他，自不烦恼。"人所以忧者，只是卒然遇事，未有一个道理应他，便不免有忧。"恪录一作："今人有这事，却无道理，便处置不来，所以忧。"从周录云："人所以有忧者，只是处未得。"<span class="h">〔恪〕</span>
方毅父问："'知者不惑'，明理便能无私否？"曰："也有人明理而不能去私欲者。然去私欲，必先明理。无私欲，则不屈於物，故勇。惟圣人自诚而明，可以先言仁，后言知。至於教人，当以知为先。"<span class="h">〔铢〕</span>时举少异。
先生说"知者不惑"章："惟不惑不忧，便生得这勇来。"<span class="h">〔植〕</span>
问"知者不惑"章。曰："有仁、知而后有勇，然而仁、知又少勇不得。盖虽曰'仁能守之'，只有这勇方能守得到头，方能接得去。若无这勇，则虽有仁、知、少间亦恐会放倒了。所以中庸说'仁、知、勇三者'。勇，本是个没紧要底物事。然仁、知不是勇，则做不到头，半涂而废。"<span class="h">〔焘〕</span>
或问："'仁者不忧，知者不惑，勇者不惧'，何以与前面'知者不惑，仁者不忧，勇者不惧'，次序不同？"曰："成德以仁为先，进学以知为先，此诚而明，明而诚也。""中庸言三德之序如何？"曰："亦为学者言也。"问："何以勇皆在后？"曰："末后做工夫不退转，此方是勇。"<span class="h">〔铢〕</span>
或问："人之所以忧、惑、惧者，只是穷理不尽，故如此。若穷尽天下之理，则何忧何惧之有？因其无所忧，故名之曰仁；因其无所惑，故名之曰知；因其无所惧，故名之曰勇。不知二说孰是？"曰："仁者随所寓而安，自是不忧；知者所见明，自是不惑；勇者所守定，自是不惧。夫不忧、不惑、不惧，自有次第。"或曰："勇於义，是义理之勇。如孟施舍、北宫黝，皆血气之勇。"人杰录云："或曰：'勇是勇於义，或是武勇之勇？'曰：'大概统言之，如孟施舍北宫黝，皆血气之勇。'"曰："三者也须穷理克复，方得。只如此说，不济事。"<span class="h">〔去伪〕</span>
问："'知者不惑'，集注：'知以知之，仁以守之，勇以终之。'看此三句，恐知是致知、格物，仁是存养，勇是克治之功。"先生首肯，曰："是。勇是持守坚固。"问："中庸'力行近乎仁'，又似'勇者不惧'意思。"曰："交互说，都是。如'或生而知之，或学而知之，或困而知之'，三知都是知；'或安而行之，或利而行之，或勉强而行之'，三行都是仁；'好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇'，三近都是勇。"宙。
可与共学章
"可与共学"，有志於此；"可与適道"，已看见路脉；"可与立"，能有所立；"可与权"，遭变事而知其宜，此只是大纲如此说。<span class="h">〔可学〕</span>
问"可与適道"章。曰："这个只说世人可与共学底，未必便可与適道；可与適道底，未必便可与立；可与立底，未必便可与权。学时，须便教可適道；適道，便更教立去；立，便须教权去。"<span class="h">〔植〕</span>
或问："'可与立'，是如'嫂叔不通问'；'可与权'，是'嫂溺援之以手'？"曰："然。"<span class="h">〔焘〕</span>
问："权，地位如何？"曰："大贤已上。"<span class="h">〔可学〕</span>
权，是称量教子细著。<span class="h">〔闳祖〕</span>
问："权便是义否？"曰："权是用那义底。"问："中便是时措之宜否？"曰："以义权之，而后得中。义似称，权是将这称去称量，中是物得其平处。"<span class="h">〔僩〕</span>
经自经，权自权。但经有不可行处，而至於用权，此权所以合经也，如汤、武事，伊、周事，嫂溺则援事。常如风和日暖，固好；变如迅雷烈风。若无迅雷烈风，则都旱了，不可以为常。<span class="h">〔泳〕</span>
苏宜久问"可与权"。曰："权与经，不可谓是一件物事。毕竟权自是权，经自是经。但非汉儒所谓权变、权术之说。圣人之权，虽异於经，其权亦是事体到那时，合恁地做，方好。"<span class="h">〔植〕</span><span class="q">（时举同）</span>
"可与立，未可与权"，亦是甚不得已，方说此话。然须是圣人，方可与权。若以颜子之贤，恐也不敢议此。"磨而不磷，涅而不缁。"而今人才磨便磷，才涅便缁，如何更说权变？所谓"未学行，先学走"也。<span class="h">〔僩〕</span>
先生因说："'可与立，未可与权'，权处是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固当用，小人固当去。然方当小人进用时，猝乍要用君子，也未得。当其深根固蒂时，便要去他，即为所害。这里须斟酌时宜，便知个缓急深浅，始得。"或言："本朝人才过於汉唐，而治效不及者，缘汉唐不去攻小人，本朝专要去小人，所以如此。"曰："如此说，所谓'内君子，外小人'，古人且胡乱恁地说，不知何等议论！永嘉学问专去利害上计较，恐出此。"又曰："'正其谊不谋其利，明其道不计其功。'正其谊，则利自在；明其道，则功自在。专去计较利害，定未必有利，未必有功。"<span class="h">〔宇〕</span>
叔重问："程子云：'权者，言称锤之义也。何物以为权？义是也。然也只是说到义。义以上更难说，在人自看如何。'此意如何看？"曰："此如有人犯一罪，性之刚者以为可诛，性之宽者以为可恕，概之以义，皆未是合宜。此则全在权量之精审，然后亲审不差。欲其权量精审，是他平日涵养本原，此心虚明纯一，自然权量精审。伊川常云：'敬以直内，则义以方外；义以为质，则礼以行之。'"<span class="h">〔时举〕</span>
问经、权之别。曰："经与权，须还他中央有个界分。如程先生说，则无W界J分矣。程先生'权即经'之说，其意盖恐人离了经，然一滚来滚去，则经与权都鹘突没理会了。"又问："权是称锤也。称衡是经否？"曰："这个以物譬... -->>
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