请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
檢」字，蓋苛察繳繞乃名、法二家所同也。
鄒衍迂而不信。（同上。）
李注云：「迂回而不可承信。」案：迂當作夸。史記孝武紀云：「事如迂誕。」注云：「夸誕也。」此迂字通夸之證。佚周書謚法解云（一）：「華言無實曰夸。」呂覽本生篇云：「非夸以名也。」注云：「虛也。」夸而不信，猶言虛誇而不信也。史記封禪書言鄒衍以陰陽五德顯，又言怪迂阿諛苟合之徒自此興。怪迂之「迂」，亦當作「夸」。此亦「鄒衍夸而不信」之確證。
若汙人老。（先知篇。）
李注：「汙，慢也。」案：左傳昭元年：「處不辟污。」注云：「勞也。」詩周南：「薄污我私。」傳云：「煩也。」污人老者，言不知古人安老之義，以勞苦之事役之也。孟子云：「頒白者不負戴於道路。」是古代之老休而不勞，今反其道，故揚子以為譏。李注非也。
或曰：「正國何先？」曰：「躬工人績。」（同上。）
李注云：「躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。」案：李說非是。說文云：「工，巧飾也，象人有規矩也。」是人有規矩亦謂之工。躬工猶言身正，謂己身能循規應矩也。績字爾雅訓為繼，而左傳昭元年「遠績禹功」，注亦訓績為續。躬工人績，猶言己身既正，則人循之耳。論語曰：「其身正，不令而行。」董子春秋繁露亦謂「正朝廷以正百官，正百官以正四方」。均以正己在先，正人在後，即法言「躬工人績」之義也。法言文詞隱奧，李注望文生義，可謂失揚子之旨矣。
（一）「謚」字原本作「證」，形近而訛，今改。
吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！（同上。）
案：此數語之旨，前儒多未分析。吳注訓步為行，俞樾訓步為步馬之「步」，實則此即步趨之「步」也。蓋玄駒之步，言蟻有君臣之誼也；（言其相隨不亂。）雉之晨雊，言雉有夫婦之誼也。（詩曰：「雉鳴求其牡。」又曰：「雉之朝雊，尚求其雌。」）物尚如此，則民間之化安得從緩？此揚子以物之有化，慨民之無化也。前儒均未達此旨。
剛則甈，柔則坏。（同上。）
李注云：「甈，燥也；坏，濕也。」案：李注未窮甈、坏之本訓。廣雅云：「甈，裂也。」（釋詁二。）說文亦云：「甈，康瓠破罌也。」甈、劓均從臬聲。廣雅訓劓為斷，則甈即破裂斷折之義矣。說文云：「坏，一曰瓦未燒也。」史記張釋之傳云：「盜長陵一坏土。」索隱云：「磚未燒之名也。」太玄云：「或錫之坏。」注云：「未成瓦也。」是坏為未燒之瓦。未燒之瓦，其體未堅，則坏又為不堅緻之義矣。
昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（重黎篇。）
李注云：「俗巫多效禹步。」案：巫、步皆為官名。周禮夏官校人：「冬祭馬步。」鄭注云：「馬步神為災馬者。馬神稱步，謂若玄冥之步、人鬼之步。」步與酺同。地官旅師祭酺，故書作「步」。鄭注云：「酺者，為人物烖害之神也。」蓋害人物之神謂之步，祭害人物之神亦謂之步。洪範五行傳云：「帝令大禹步于上帝。」（下言「方淮用咎於下」。）此禳除災害名為步祭之證也。由是掌禳除災害之祭者，其官亦謂之步。淮南子云：「羿除天下之害，死為宗布。」（除害者，即除害人之物。如楚詞言羿射日烏是。）而漢書郊祀志亦有諸步之官。諸步即宗布之轉音。蓋巫主降神，步掌禳物，因禹有降神除物之奇，故後之為巫、步之官者，遂多託大禹之說。揚子巫、步並言，亦據當時之有步官耳。自步官既廢，而法言之旨亦失矣。
夫欲讎偽者必假真。（同上。）
李注：「讎，類也。」案：讎當作售。詩谷風云：「賈用不售。」鄭箋云：「如賣物之不售。」文選西京賦注云：「售猶行也。」均即此「讎」字之的解。
請問「蓋天」。曰：「蓋哉！蓋哉！應難未譏也。」（同上。）
李注云：「再言『蓋哉』者，應難以事，未有近其理者。」俞樾曰：「『應難』二字涉注文而衍。」案：此乃揚子自言其難蓋天八事也。「未幾」承上文「幾乎！幾乎」言。「應難」為句，「未幾也」為句。言蓋天之說當加以辯難，非若渾天之近理也。俞說非。
至蠡策種而遁，肥矣哉！（同上。）
李注：「美蠡功成身退，于此一舉最為善。」案：「肥矣哉」三字為句，與先知篇「難矣哉」一律。易遯卦「肥遯」，漢本多作「飛」，或本作「蜚」。此「肥」字亦與飛同。漢書五行志云：「慧孛飛流。」注云：「飛絕跡而去也。」揚子以肥稱范蠡，即指其超然高舉言也，與「肥遯」之「肥」同。李說非。
始皇方虎●而梟磔，噬士猶腊肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。（同上。）
李注：「伎，有才伎也。」案：李注望文生意。「支」與「搘」同。國語注（國語「天之所壞，不可支也」注。）云：「支，柱也。」國策注（西周策「魏不能支」注。）云：「支猶拒也。」（後漢書郭泰傳注又訓支為持。）枝從支聲，義亦訓拒。（莊子齊物論：「師曠之枝策也。」司馬氏注云：「拄也。」史記項羽本紀云：「莫敢枝梧。」注引瓚說曰：「小柱為枝。」）此伎與支、枝義同。言越能與始皇相支柱也。史記魯仲連傳云：「技桓公之心。」亦與此文之「伎」同。
周之順、赧，以成周而西傾。（淵騫篇。）
案：順、慎古通。順即周之慎靚王也，故與赧王並言。
實蛛蝥之靡也。（同上。）
李注：「若蛛蝥之蟲小巧耳。」案：下文言聶政壯士之靡，荊軻實刺客之靡，若此文以蟲類為喻，則與下文不一律。蛛蝥即侏儒之異文耳。方言云：「●鼄，鼄蝥。」爾雅注作「蝃蝥」，本即侏儒之轉音。侏儒義訓為短，因蜘蛛形短，故假侏儒以為名。考短人謂之侏儒，而梁上短柱亦謂之侏儒，或謂之棳。（凡從●聲之字均訓為短。）侏儒之合音為豎，人之短者謂之豎，賤者亦謂之豎，故人之短者為侏儒，賤者亦謂之侏儒。（此由古代體愈長者愈貴，如君長之「長」及丈人是。體愈短者愈賤，如童是也。）左傳襄四年稱臧孫為侏儒；漢高祖稱人為豎儒，或稱為豎子。此蛛蝥義與豎子同，猶孟子斥人為賤丈夫耳，與下文壯士、刺客一律。若靡字，吳訓為披靡，司馬興訓靡為嫻（一），其說均非。惟俞樾據廣雅訓靡為「為」，其說最確。蛛蝥之靡，猶言此乃豎子之所為耳。下文兩「靡」字亦然。
（一）「興」字於此義不可解，疑當作「則」。
「叔孫通」。曰：「槧人也。」（同上。）
李注云：「見事敏疾。」吳注云：「叔孫通雜采秦儀，著漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。」俞樾曰：「『槧』疑作『鏩』。溫公注太玄，以鏩鏩為銳進躁急之志。叔孫通未知禮樂必百年而興，急欲興之，故以為鏩人。」案：槧與漸同。蓋古「漸」或書作「槧」，與槧相似，故爾致訛。書呂刑：「民興胥漸。」王引之解漸為詐。又荀子不苟篇云：「知則攫盜而漸。」議兵篇曰：「是漸之也。」正論篇曰：「上幽險則下漸詐矣。」莊子胠篋篇曰：「知詐漸毒。」諸「漸」字均當訓詐。蓋揚子以叔孫通為詐人也。夫叔孫通之所為，無一而非譎詐。又五百篇以魯二臣不受通徵，稱為「大臣」，則揚子之嫉通也久矣，故以漸人斥之。
非夷尚容。（同上。）
李注云：「非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同。」案：此指東方朔戒子之詩，言朔詩言首陽為拙，柳下為工。此「容」字疑「禽」字之訛。禽即柳下惠之名，尚禽指柳下為工言，非夷指首陽為拙言。「尚禽」與「非夷」對文。
或問：「航不漿，衝不薺，有諸？」（君子篇。）
李注云：「樓航不挹漿，衝車不載薺。」俞樾云：「『薺』當為『齊』，齏之假字。鄭注周禮，曰：『凡醢漿所和，細切為齏。』此言樓航不可挹酒漿，衝車不可盛齏醢也。」案：「漿」當作「槳」。方言云：「所以隱櫂謂之●。」注云：「●，搖櫓小橛也。」薺訓為「采薺」之「薺」。禮記孔子燕居篇言君子之在車也，「和鸞中采薺」。采薺為樂名。周禮樂師云「趨以采齊」，而夏官復有齊右之官，是采薺為行車之音也。蓋航為大舟，衝為行軍之高車，此言大舟不必恃櫓櫂之用，兵車不必合采薺之音也。故或以「大器不周于小」為問，即言大器于小者有所不備也。采薺單稱為薺，與周禮鐘師「齊夏」一律。李、俞之說均非。
孫卿非數家之書，侻也；至于子思、孟軻，詭哉！（同上。）
李注云：「彈駁數家，侻合于教。」案：侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌，俗書作「對」；心有所非則稱之若丫。侻即「兌」字之音，詭即「丫」字之轉音。蓋以荀子非數家為允，而以斥思、孟為非也。李注未晰。
或曰：「甚矣！傳書之不果也。」曰：「不果則不果矣，人以巫鼓。」（同上。）
俞樾曰：「說文：『果，木實也。』淮南高注：『果，誠也。』傳書之不果，猶言傳記之書多失實耳。」案：俞解不果誠確，惟下二句則未解。「不果則不果」者，則訓為法言後世之書，記事失實，均以承襲古書之故。古書不能徵信于前，斯後世之書不能垂信于後，猶近人所謂以訛傳訛也。（不果則不果，猶言後世不實之書均效則往古不實之書耳。）若「人以巫鼓」，李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌樂，亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談，神語之史，大抵出于巫、瞽二官。「人以巫鼓」者，言傳記之書既多失實，遂使人人逞荒渺之說，與巫、瞽同。李說非也。
語乎者，非囂囂也與？（同上。）
案：此「乎」字係代詞。語乎者，猶言語此也，即指語仙術者言也。與古籍各「乎」字均殊，非語助詞，亦非狀事、狀物之詞。
天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）
李軌注「天地之得」云：「得養育之本，故能資生斯民也。」注「斯民之得」云：「得資生之業，是故係之一人也。」注「一人之得」云：一人之得統御天下者，以百姓之心為心。」其說均望文生訓。初疑「得」當作「德」，自今觀之，則「得」字蓋即「中」字也。中、則雙聲，東、得雙聲，而「得」字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中與頻韻，讀中為真，與職韻同轉。今川、蜀之人于職韻之字多讀若東部之音，揚子為蜀人，故據方土之音，書中為得。禮運云：「人者，天地之心也。」此即揚子以斯民為天地之中所從出也。緇衣云：「民以君為心。」此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子云：「惟大人為能格君心之非。」又云：「一正君而國定矣。」此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意，以為天下之治亂，係于君心之邪正。一人者，即君之謂也。
周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時縕，而春秋美邵陵，習亂也。（同上。）
案：上節用齊、魯詩之說，下節用公羊之說。時今文立學官，揚子不得不從也。
或曰：「訩訩北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧餬，不亦享乎？」（同上。）
李軌注云：「嫌禮胡如此，太盛也。」司馬光曰：「『享』當作『亨』。」俞樾云：「『享』當作『厚』，厚、享二字隸文相似而訛。」案：享字不誤。下文云：「是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？」又自序云：「孝莫大于寧親，寧親莫大于寧神，寧神莫大于四表之歡心，譔孝至。」則孝至一篇所言以祀鬼寧神為主，而祀鬼寧神又以得四表歡心為主。昔孝經以「四海之內以職來祭為孝」，即揚子此文所本。「訩訩北夷」四語，言匈奴臣服于漢，無異漢民，即序文所謂「得四表歡心」也。「不亦享乎」，「享」即神不享此之「享」，言既得四表歡心，則鬼神亦必來享。故下文又云：「是為宗廟之神，社稷之靈也。」惜注家未明此義。
郡勞王師。（同上。）
李軌注曰：「勞王師而郡縣之也。」王懷祖云：「郡者，仍也；仍，重也，數也。言數勞王師。」案：「郡」當作「群」。上文言「龍堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷」，則邊外之夷非僅一族，故言群勞王師也。郡、群均從君聲，故借「群」為「郡」。
降周迄孔，成于王道，終後誕章乖離，諸子圖徽。（序。）
李注讀「終後誕章」為句，「乖離諸子圖徽」為句。宋咸云：「圖徽，圖善也。」案：「終後誕章乖離」為句，「諸子圖徽」另為句。終後誕章乖離者，終後猶然嗣是。言孔子以降，而乖離之說大章也。（「乖離」即「華離」，即下文所謂「差參不齊一也。荀子：「四方之國有侈離之德，則必滅。」亦即此乖離之義。）「徽」與「幑」通。諸子圖幑，猶言諸子自謀樹幟也。即各立一說，自相旌異之義。李、宋二說均非。
動不克咸，本諸身。（同上。）
李注讀「動不克咸」為句，「本諸身」為句，訓克為能，訓咸為皆。案：「動不克」三字為句，「咸」字當連「本諸身」讀。考修身篇云：「君子不動，動斯得矣。」此序文即綜括前文之旨。動不克者，猶言不能行也。孟子有言「行有不得者，皆反求諸己。」「動不克」與「行有不得」同，「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。不得」同，「咸本諸身」即彼書所謂「皆反求諸己」也。蓋揚子之意以為不能行道，由于不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。