法言義疏十 (1/2)

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    寡見卷第七〔注〕大道甚夷，而民好徑，此其所以發揚德音。　〔疏〕注「大道甚夷，而民好徑」。按：老子文。

    吾寡見人之好徦者也。邇文之視，邇言之聽，徦則偭焉。〔注〕歎人皆好視聽諸子近言近說，至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。或曰：「曷若茲之甚也？先王之道滿門。」〔注〕言此談過也。學先王之道者，亦滿門耳。曰：「不得已也，得已則已矣。〔注〕不得已者，官有策試者也。得已而不已者，寡哉！」〔注〕夫以策試而後學者，為官也。得不策試而好學者，為己也。為己之學也內，為官之學也外。外之與內，由南之與北，相去甚遠，是以慨其少也。〔疏〕「吾寡見人之好徦者也」者，音義：「好徦，音遐，本或作『遐』，下同。」按：法言序：「遐言周于天地。」字作「遐」。漢書本傳載此序作「假」，溫公從之。彼注云：「李、宋、吳本『假』作『遐』。今從漢書。」於是法言各本「徦」、「遐」字一律改作「假」矣。此文吳祕注云：「遐，一本作『徦』，古字也。」正與音義語相應。今世德堂本此「徦」字亦改「假」，不知字惟作「徦」，故吳以為古字耳。說文無「遐」，古止作「徦」。漢書禮樂志「徦狄合處」，華山碑「思登徦之道」，武斑碑「商、周徦●」，繁陽令楊君碑「寮類徦爾」，皆是。亦或以「假」為之。曲禮：「天王登假。」釋文：「假音遐。」列子黃帝：「而帝登假。」張湛注云：「假當為遐。」實當為「嘏」。說文：「嘏，大遠也。」徦、假皆同聲通用也。「邇文之視，邇言之聽」者，說文：「邇，近也。」邇文，謂近代之書；邇言，謂閭里小知之說。「徦則偭焉」者，音義：「偭焉，彌兗切。」吳云：「至於論遐遠之道則背焉，所謂舛馳者也。偭，背也。離騷曰：『偭規矩而改錯。』」按：說文：「偭，鄉也。」繫傳云：「鄉謂微向，非正向也。故史記本紀曰：『項籍謂呂馬童曰：卿非我故人乎？馬童面之。注云：『面，謂微背之也。』」段注云：「偭訓鄉，亦訓背。如廢置、徂存、苦快之例。離騷：『偭規矩而改錯。』王逸曰：『偭，背也。』賈誼弔屈原曰：『偭蟂獺以隱處。』應劭曰：『偭，背也。』項羽傳：『馬童面之。』張晏曰：『背之也。』張敺傳：『上具獄事不可卻者，為涕泣，面而封之。』師古曰：『謂偝之也。』」惠氏定宇左傳補注曰：「面縛之，謂反背而縛之。」考工記：「審曲面勢。」先鄭釋以陰陽之面背。許言鄉不言背者，述其本義也。古通作「面」。「先王之道滿門」者，司馬云：「言學先王之道者，所在滿於師門，不為少。」按：學記云：「古之學者家有塾。」鄭注云：「古者仕焉而已者，歸教於閭里。朝夕坐於門，門側之堂謂之塾。」孔疏云：「周禮：百里之內，二十五家為閭，同共一巷。巷首有門，門邊有塾。謂民在家之時，朝夕出入，恆就教於塾，故云家有塾。」然則門謂閭門，先王之道滿門，謂誦詩讀書之聲充溢閭塾也。「得已則已矣」，司馬云：「宋、吳本作『得已則至矣』。」按：至者，「止」之誤，止亦已也。吳云：「如得已則各至其所至矣，所至邇文、邇言。」此據誤文生義，失之。「得已則已」者，書非策試所須，則不以為學，一也；干祿既得，則廢其所習，二也；可以他途進者，則無事於稽古，三也。　注「歎人」至「視聽」。按：世德堂本無此注。李以偭然為形況不視聽之辭，似不用本義為訓，蓋讀為「●」也。　注「不得已者，官有策試者也」。按：世德堂本亦無此注。

    好盡其心於聖人之道者，君子也。人亦有好盡其心矣，未必聖人之道也。〔疏〕音義：「好盡，呼報切。」

    多聞見而識乎至道者，至識也；多聞見而識乎邪道者，迷識也。〔注〕君子多聞見而心愈真也，小人多聞見而心愈偽也。〔疏〕注「小人多聞見而心愈偽也」。按：治平本如此，錢本同；世德堂作「情愈偽也」，浙江書局校刻秦本亦然。此據世德堂本改之耳。

    如賢人謀之美也，詘人而從道；如小人謀之不美也，詘道而從人。〔疏〕俞云：「如，猶與也。」如賢人謀者，與賢人謀也；如小人謀者，與小人謀也。如、與聲近，故得通用。說見王氏經傳釋詞。宋云：「美，善也。」說文：「詘，詰詘也。」朱氏通訓定聲云：「詰詘，疊韻連語，曲也。凡單言詘者，皆曲之轉聲也。亦以屈為之。」「詘道而從人」，世德堂本「而」作「以」。按：「如賢人謀之美也」七字連讀，「如小人謀之不美也」八字連讀。詘道而從人，詘人而從道，乃申明美與不美之義。司馬云：「如，往也。往就賢人謀之，則彼將屈人之心以從正道。」則於兩「之」字句絕，而以「美也」、「不美也」為論斷之語。蓋因未得「如」字之義，故句讀亦誤也。

    或問：「五經有辯乎？」曰：「惟五經為辯。說天者莫辯乎易，〔注〕惟變所適，應四時之宜。說事者莫辯乎書，〔注〕尚書，論政事也。說體者莫辯乎禮，〔注〕正百事之體也。說志者莫辯乎詩，〔注〕在心為志，發言為詩。說理者莫辯乎春秋。〔注〕屬辭比事之義。捨斯，辯亦小矣。」〔疏〕五經有辯乎」者，老子云：「善者不辯，辯者不善。」故以為問。「說天者莫辯乎易」，御覽六百八引作「辨」，下同。「說事者莫辯乎書」，意林引作「說地」。按：以尚書為說地，似指禹貢而言，然於義為隘。蓋妄人取與上文「說天」字相對改之。「說理者莫辯乎春秋」者，喪服四制，鄭注云：「理者，義也。」孟子云：「詩亡然後春秋作，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義，則丘竊取之矣。』」萬氏斯大學春秋隨筆云：「春秋之文，則史也；其義，則孔子取之。諸史無義，而春秋有義也。義有變有因。不脩春秋曰：『雨星不及地尺而復。』君子脩之曰：『星霣如雨。』諸侯之策曰：『孫林父、甯殖出其君。』春秋書之曰：『衛侯衎出奔。』此以變為義者也。晉史書曰：『趙盾弒其君。』春秋亦曰：『趙盾弒其君。』齊史書曰：『崔杼弒其君。』春秋亦曰：『崔杼弒其君。』此以因為義者也。因與變相參，斯有美必著，無惡不顯，三綱以明，人道斯立。春秋之義遂與天地同功。」孔氏廣森公羊通義序云：「漢世謂公羊為今學，左氏為古學，以其書多古文訓讀。賈逵、服虔號能明之，雖時與此傳牴牾，而一字予奪必有意，日月、名氏詳略必有說，大旨尚不甚相背。杜預始變亂賈、服古訓，以為經承舊史，史承赴告。苟如是，因陋就簡，整齊冊牘云爾。董狐、倚相之才優為之，而又何貴乎聖人？大凡學者謂春秋事略，左氏事詳，經傳必相待而行，此即大惑。魯之春秋，史也；君子脩之，則經也。經主義，史主事。事故繁，義故文少而用廣。世俗莫知求春秋之義，徒知求春秋之事，其視聖經竟似左氏記事之標目，名存而實亡矣。」　注「惟變所適，應四時之宜」。按：繫辭云：「易之為書也不可遠，為道也婁遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」文言云：「與四時合其序。」　注「尚書，論政事也」。按世德堂本作「尚書可論政事」。春秋繁露玉杯云：「書著功，故長於事。」史記自序云：「書記先王之事，故長於政。」　注「正百事之體也」。按：世德堂本無此注。釋名釋言語云：「禮，體也，得事體也。」　注「在心為志，發言為詩」。按：詩關雎序文。　注「屬辭比事之義」。按：經解云：「屬辭比事，春秋教也。」鄭注云：「屬，猶合也。春秋多記諸侯朝聘會同，有相接之辭，罪辯之事。」孔疏云：「春秋聚合會同之辭，是屬辭；比次褒貶之事，是比事也。」

    春木之芚兮，援我手之鶉兮。〔注〕春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，有似援手而進，言其純美也。去之五百歲，其人若存兮。或曰：「譊譊者天下皆說也，奚其存？」曰：「曼是為也，天下之亡聖也久矣。〔注〕其義雖存，言天下無復能尊用聖道者久故也。呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師。精而精之，是在其中矣。」〔疏〕「春木之芚兮」四句，承上章論五經而為歎美之辭也。司馬云：「李本『芚』作『芒』。」按：錢本作「芒」，是元豐監本如此。今治平本作「芚」，乃後校書者依溫公集注修改。秦校云：「音義不出『芚』字，是其本作『芒』也。其實『芚』是『芒』非，音義本傳寫訛耳。」按：秦說是也。「芚」與「鶉」、「存」為韻。段表屯聲、●聲、存聲並第十三部，作「芒」則不韻矣。芚、芒形近，傳寫者少見芚，故誤為「芒」也。湘鄉曾編修廣鈞云：「說文無『芚』。篆書『春』作『●』，從艸、屯，從日。『芚』即『●』之省。然則春木之芚語意重複，疑當作『眷木』。『眷』與『援』韻，此句首用韻例也。說文：『眷，顧也。』眷木之春，猶云顧彼木之春耳。」舍弟杳寶云：「芚即屯也。說文：『屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。從屮貫一。一，地也。尾曲。』此屯之本義也。自後通用為盈滿蕃聚之義，而本義轉微，故更造從艸之『芚』字當之，猶出之本義，象艸木益滋上出達。及後習用以為入之反，而艸木滋上之義晦，乃更造從艸之茁字當之。茁即出也。」榮按：東說是也。「春木之芚」，謂五經應時而造，若嘉木乘春而出，屯然其難也。音義：「援我，音袁。鶉兮，音純。」按：鶉者，「奄」之假。說文：「奄，大也。讀若鶉。」經傳多以「純」為之。爾雅釋詁云：「純，大也。」「援我手之鶉」，言天下方溺，五經之作，如聖人援我以手，奄乎其大也。吳云：「孔子以魯哀十六年卒，至漢甘露元年，子雲始生，凡四百二十八歲。後天鳳五年，子雲卒，去孔子凡四百九十八歲。言五百歲者，舉其成數。」按：吾子云：「或曰：『惡睹乎聖而折諸？』曰：『在則人，亡則書，其統一也。』」然則五經不亡，無異仲尼常在，故去聖五百年而其人若存者，書在則然也。「譊譊者天下皆說也」者，音義：「譊譊，女交切。」按：說文：「譊，恚呼也。」廣雅釋訓：「譊譊，語也。」字亦作「呶」。說文：「呶，讙聲也。」詩賓之初筵：「載號載呶。」毛傳云：「號、呶，號呼讙呶也。」亦作「怓」，民勞：「無縱詭隨，以謹惛怓。」鄭箋云：「惛怓，讙譁也，謂好爭者也。」釋文作「猶讙譊也」。然則疊義言之曰讙譊，亦曰惛怓，重言之曰譊譊，皆謂爭語之聲也。音義：「皆說，一本『說』作『訟』。」司馬依宋、吳作「訟」，云：「李本『訟』作說』，今從宋、吳本。」世德堂本承之。按：說謂師說，即下文云「各習其師」者也。舊刻「說」字多作「說」，漫漶其下半，則為「訟」矣。藝文志云：「昔仲尼沒而微言絕，七十子喪而大義乖，故春秋分為五，詩分為四，易有數家之傳。」儒林傳云：「自武帝立五經博士，訖於元始，百有餘年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百餘萬言，大師眾至千餘人。」所謂天下皆說也。「奚其存」者，正以仲尼沒而微言絕，故眾說紛呶如此。今云其人若存，然則存者孰謂也？音義：「曼是，莫半切，曼衍無極也。」按：小爾雅廣詁：「曼，無也。」宋氏翔鳳訓纂云：「曼，俗通作漫。」「曼是為也」者，禁止之辭，謂慎毋作此言也。論語云：「子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也。』」皇疏云：「子貢聞武叔之言，故抑止之，使無以為訾毀。」朱子集注云：「無以為，猶言無用為，此『曼是為也』，即『無以為也』之謂，言不須以譊譊者為詬病也。蓋諸經師說雖不勝異義，然皆所以發揚雅訓，藩衛聖教，異於諸子之言非聖無法者。今以群儒之聚訟，而遂謂聖道之不復存，則必有以廢經學、絕儒術為便者矣。故深警之，明言之不可不慎也。」「天下之亡聖也久矣」者，「亡」讀為「無」。司馬云：「天下之無聖人已久矣。」是也。「呱呱之子，各識其親；譊譊之學，各習其師」者，音義：「呱音孤。」說文：「呱，小兒啼聲。詩曰：『后稷呱矣。』」按：自來說法言者，皆以此為子雲譏俗學之陋。後漢書儒林傳論云：「夫書理無二，義歸有宗，而碩學之徒，莫之或徙，故通人鄙其固焉。又雄所謂譊譊之學，各習其師也。」此文宋注云：「赤子雖識親，因其愛而不知禮之序；末學雖習師，溺其說而不明道之正。」吳注云：「呱呱之子，各識其親，無他知。嘵嘵之學，各習其師，但然其師而已，非師則爭。」義皆相同。然此文先云「曼是為也」，後云「精而精之，是在其中」，則「譊譊之學，各習其師」之云，決非鄙夷之語。學行云：「務學不如務求師。」又云：「一卷之書，必立之師。」古未有以篤信其師為非者。漢世學人尤重師法，趙氏春沂兩漢經師家法攷云：「六籍之學，盛於漢氏，諸儒必從一家之言，以名其學。左雄傳注所謂『儒有一家之學，故稱家法』是也。家法又謂之師法，外戚傳：『定陶丁姬，易祖師丁將軍之玄孫。』師古注：『祖，始也。儒林傳：丁寬，易家之始師。』自夫子傳至寬，寬為大師，故以為始師。有始師乃有師法，所謂說經者傳先師之言，非從己出。法異者各令自說師法，博觀其義是也。張禹傳：『蕭望之奏禹經學精習，有師法。』翼奉傳：『元帝問善日邪時孰與邪日善時？奉對引師法。』五行志：『朱博為丞相，受策，有大聲如鐘鳴。上問李尋。尋對引師法。』吳良傳：『東平王蒼上疏薦良曰：齊國吳良治尚書，學通師法，經任博士。』李尋傳：『治尚書，與鄭寬中同守師法。』劉寬傳注引謝承書云：『寬學歐陽尚書、京氏易、韓詩，究極師法。』翟茂傳：『元帝時，學于長安，事博士江生，習詩、禮，究極師法。』大抵前漢多言師法，而後漢多言家法。有所師乃能成一家之言，師法者溯其源，家法者衍其流也。夫家法明則流派著，可以知經學之衍別，可以知經文之同異，可以知眾儒之授受，可以存周、秦之古誼。漢學之盛，盛於家法也。」此云各習其師，即各守師法之謂，乃當時學人之通義。蓋天下無聖，承學之士非即其所習之師說而信好之，何以為學？學者之各習其師，不可以為陋，猶赤子之各識其親，不可以為愚也。「精而精之，是在其中矣」者，司馬云：「宋、吳本『是』作『各』。」按：學行云：「以習非之勝是也，況習是之勝非乎？」吾子云：「人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？」此是在其中之「是」，即是非之「是」，謂聖道之正也。孟子生之謂性章章指云：「孟子精之，是在其中。」漢書儒林傳云：「所以罔羅遺說，兼而存之，是在其中矣。」皆本此文。是孟堅、邠卿所見法言並作「是」，可正宋、吳本之誤。蓋時無聖人，所賴以見聖道者，師說也。一師之說，不必皆是，而斷不容全非。要在學者熟思而審擇之，取其合於聖人之言，而捨其不合者，則聖道之正即在其所習師說之中也。　注「春木芚然而生」。治平本「芚」作「芒」，秦校云：「此正文與注歧異，乃初皆作『芒』，後改未畫一。」按：正文改「芚」，則注亦當爾。世德堂本作「芚然」，今從之。吳胡部郎玉縉云：「莊子齊物論：『聖人愚芚。』彼釋文引李軌音丑倫反。此注曰『芚然而生』，其即讀為萬物蠢生之『蠢』歟？」　注「有似援手而進」。按：春木之芚與援我手之鶉各為一義，不相連貫。檀弓云：「貍首之斑然，執女手之卷然。」上句謂木材文采如貍之首，下句謂執孔子之手拳拳然相親愛。彼釋文云：「女，徐音汝。」是也。此擬之為文。春木之芚，謂五經之義理如春木之發生；援我手之鶉，謂五經之功德如己方溺而援手而出之也。弘範合二句說之，終嫌牽強。胡云：「檀弓『貍首斑然』，喻槨材；『執手卷然』，言孔子助之治槨，義自一貫。此援我手云者，倒文耳，言手援芚然之春木也。春木譬孔子之教。『手援春木』，楊子自謂，即太玄擬易，此書擬論語是也。」　注「言其純美也」。按：世德堂本刪此語。胡云：「李注言其純美，蓋讀『鶉』為『純』。」　注「其義」至「故也」。按：「言」當為「然」，方俗或讀「然」如「言」，故傳寫誤耳。「其義雖存」，釋「其人若存」句。然「天下無復能尊用聖道者」，釋「曼是為也」句。「久故也」，釋「天下之無聖也久矣」句。弘範未得「曼是為也」之義，故釋之如此，非子雲本旨也。世德堂本「久故也」作「久矣」。

    或曰：「良玉不彫，美言不文，何謂也？」曰：「玉不彫，璵璠不作器；言不文，典謨不作經。」〔疏〕「美言不文」，御覽三百九十引作「至言不文」。淮南子說林云：「至味不慊，至言不文，至樂不笑，至音不叫。」「璵璠不作器」，初學記二十一引作「璠璵」。按：音義出「璵璠」，云「上以諸切，下附袁切」，明不作「璠璵」。治平本、錢本、纂圖互注本、世德堂本皆同。說文：「璵璠，魯之寶玉。孔子曰：『美哉璵璠！遠而望之，奐若也；近而視之，瑟若也。一則理勝，二則孚勝。』」二徐本說文同。初學記二十七引逸論語、御覽八百四引說文並作「璠璵」，段本據改，而云：「法言亦作『璠璵』。」今考法言各本皆作「璵璠」，不如段所云。陳氏倬●經筆記歷引古言璵璠者十餘事，以明御覽傳刻之訛，則作「璵璠」者，正也。「言不文，典謨不作經」者，文心雕龍宗經云：「三極彝訓，其書言經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。自夫子刊述而大寶咸耀，於是易張十翼，書標七觀，詩列四始，禮正五經，春秋五例。義既極乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖謀卓絕，牆宇重峻，而吐納自深。譬萬鈞之洪鍾，無錚錚之細響矣。楊子比雕玉以作器，謂五經之含文也。」阮氏元文言說云：「許氏說文：『直言曰言，論難曰語。』左傳曰：『言之無文，行之不遠。』此何也？古人以簡策傳事者少，以口舌傳事者多；以目治事者少，以口耳治事者多。故同為一言，轉相告語，必有愆誤。是必寡其詞，協其音，以文其言，使人易於記誦，無能增改，且無方言俗語雜於其間，始能達意，始能行遠。此孔子於易所以著文言之篇也。古人歌、詩、箴、銘、諺語，凡有韻之文，皆此道也。孔子於乾坤之言，自名曰文，此千古文章之祖也。為文章者不務協音以成韻，修詞以達遠，使人易誦、易記，而惟以單行之語，縱橫恣肆，動輒千言萬字，不知此乃古人所謂直言之言，論難之語，非言之有文者也，非孔子之所謂文也。」

    或問：「司馬子長有言，曰五經不如老子之約也，當年不能極其變，終身不能究其業。」〔注〕言其奧妙。曰：「若是，則周公惑，孔子賊。古者之學耕且養，三年通一。〔注〕無訓解故。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨，惡在老不老也？」〔注〕鞶，大帶也；帨，佩巾也。衣有華藻文繡，書有經傳訓解也。文繡之衣，分明易察；訓解之書，灼然易曉。或曰：「學者之說可約邪？」〔注〕疾夫說學繁多，故欲約省之也。曰：「可約解科。」〔注〕言自可令約省耳，但當使得其義旨，不失其科條。」〔疏〕「司馬子長有言曰」云云者，此史記自序述司馬談論六家要指之語也。彼文云：「道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，固陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜。指約而易操，事少而功多。夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。」按：司馬談習道論於黃、老，為黃、老之術，故其言如此。若史遷則講業齊、魯之都，觀孔子之遺風，所學不同，其論亦異。史記於孔子作世家，稱為至聖；於老子則以與申、韓同傳，而謂之隱君子，軒輊之意，顯然可見。班孟堅謂遷「論大道，先黃、老而後六經」，良乖事實。胡部郎云：「史記孔子世家：『齊景公將欲以尼谿田封孔子。晏嬰曰：儒者，累世不能殫其學，當年不能究其禮。』談蓋本此。不知此晏子欲以沮孔子，乃私意，非篤論也。子長知之，故伯夷列傳云『學者載籍極博，猶考信於六藝』也。然則此亦以五經不如老子之約云云，為司馬子長有言者，蓋世人以語出史記，遂不暇更為區別。而法言記或問之語，亦但據問直書，不復一一糾正耳。」「若是，則周公惑，孔子賊」者，謂信如或問所云，則周公、孔子為此浩穰難治之業以誤學者，在己則為悖，於人則為害也。「惑」與「賊」為韻。「古者之學耕且養」，俞云：「此本作『古之學者耕且養』，傳寫誤倒耳。古之學者與下文今之學也相對為文，上句用『者』，下句用『也』，亦猶論語陽貨篇『惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者』，孟子盡心篇『孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也』，並以『者』、『也』互用，是其例也。」按：漢書藝文志正作「古之學者耕且養」，此可為曲園說之證。然古者之學猶云古人之為學，於義自通，不必為誤倒也。「三年通一」，治平本如此，世德堂作「三年通一經」，司馬云：「李本無『經』字，今從宋、吳本。」然則溫公所見舊刻皆無此字。蓋「三年通一」乃當時學人間習用之語，不言經而意自曉，法言引用成語，故其文如此。藝文志作「三年而通一藝」，此孟堅增成其辭。宋、吳本有「經」字，乃校書者據漢書增之耳。藝文志說此文之義云：「存其大體，玩經文而已，是故用日少而畜德多，三十而五經立也。」按：弟子傳云：「孔子曰：『受業身通者七十有七人。』」而弟子中如子夏少孔子四十四歲，子游少孔子四十五歲，曾子少孔子四十六歲，子張少孔子四十八歲，宓子賤少孔子四十九歲。其他姓字不見於論語之諸賢，且有少孔子五十歲以上者。計至孔子之卒，其年皆未及三十，而並己身通六藝。則謂儒者以六藝為法，累世不能通其學者，其言不攻自破矣。「今之學也」，後漢書儒林傳論引作「今之學者」。沈休文齊安陸昭王碑李注，御覽八百十五，又王半山集李璧箋引法言，並與後漢書同。按：「今之學也」，承上文「古者之學」云云而為頓挫之辭，自以作「也」為優。曲園以為此「者」、「也」互用之例，未盡其旨。至後漢書惟節引此數語，上無所承，則改「也」為「者」，於文為順。義各有當，故不同耳。「非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨」者，音義：「鞶帨，上音盤，下音稅。」藝文志云：「後世經傳既已乖離，博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文至於二三萬言。後進彌以馳逐，故幼童而守一藝，白首而後能言。安其所習，毀所不見，終以自蔽。此學者之大患也。」後漢書儒林傳論云：「至有分爭王庭，樹朋私里，繁其章條，穿求崖穴，以合一家之說。故楊雄曰：『今之學者，非獨為之華藻，又從而繡其鞶帨。』」章懷太子注云：「喻學者文煩碎也。」是博而寡要，勞而少功，乃今之學者用力於其所不必用有以致之耳，豈儒術之過也！「惡在老不老也」者，音義：「惡在，音烏。」此對五經不如老子之約而言，謂學之難易，視為學之方如何，不在書之多寡。老子誠約，然以今人治經之法治之，則枝葉蕃衍，亦可至於無窮。苟今之治經者皆務實事求是，不為虛浮無用之說空費日力，五經雖博，何難之有也？「學者之說可約邪」者，前文云：「譊譊之學，各習其師，精而精之，是在其中。」然精之不如約之，精之者用力勤而所得少，約之則用力寡而所得多。今經說之煩如此，終不能求所以約之者耶？「可約解科」者，孟子題辭云：「儒家惟有孟子閎遠微妙，縕奧難見，宜在條理之科。」焦疏云：「廣雅釋言云：『科，條也。』又云：『科，品也。』蓋當時著書之法各有科等，孟子之意指既縕奧難見，則宜條分縷析，使之井井著明，故宜在條理之科。『解科』即條理之科之謂。欲求經之易治，莫如取一切解科之書，芟其蕪穢，存其切要，勒為簡編，用資精熟，則文不煩而是已在其中，學者之說不期約而自約矣。」　注「言其奧妙」。按：世德堂本無此注，治平本作「言其要妙」，今依錢本。　注「無訓解故」。按：下注云：「訓解之書，灼然易曉。」是弘範解此章之義，以為古之為學難，今之為學易。其解三年通一，不以一為一經，而以為篇卷之屬，故釋之如此。蓋訓解不備，則須以己意求之，又同時有耕養之事，不能專精其業，故或曠日而竟一篇，或積久而明一義，此古者之學所以為難，至有終身不能究其業者也。「古者」云云，即指司馬談作六家要指論之時而言，時當孝武之世，初置五經博士，傳業未盛，學者通經不易，故談有是言也。　注「鞶，大帶也；帨，佩巾也」。按：鞶有二義，說文：「鞶，大帶也。」易訟虞注、左傳莊公篇服虔注並同。太玄：「周帶其鉤鞶。測曰：『帶其鉤鞶，自約束也。』」孫根碑：「束鞶立朝。」此皆以鞶為帶也。內則：「男鞶革，女鞶絲。」鄭注云：「鞶，小囊，盛帨巾者。男用韋，女用繒，有飾緣之。」士昏禮記：「視諸衿鞶。」鄭注云：「鞶，鞶囊也。男鞶革，女鞶絲，所以盛帨巾之屬，為謹敬。」晉書輿服志、宋書禮志並云：「鞶，古制也。漢世，著鞶囊者側在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊。」此皆以鞶為囊也。此「鞶帨」連文，鞶當為盛帨之囊，非謂大帶。漢時鞶囊常繡虎頭為飾。班孟堅與竇憲牋云：「固于張掖縣受賜所服物虎頭繡鞶囊一雙。」東觀漢紀云：「鄧遵破諸羌，賜金剛鮮卑緄帶一具，虎頭鞶囊是也。」後漢書儒林傳論章懷太子注云：「鞶，帶也。字或作『幋』，說文曰：『幋，覆衣巾也。』」是唐時法言別本「鞶帨」有作「幋帨」者。「幋」乃「鞶」之假，非用本義也。說文：「帥，佩巾也。」重文「帨」。　注「衣有」至「易曉」。按：皋陶謨：「山、龍、華、蟲、作會、宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻、絺、繡，以五彩彰施于五色，作服。」尚書大傳云：「山、龍，青也；華、蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻、火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。」是華者，華、蟲；藻者，藻、火，皆彰施作服之事，所以辨等威，故以為訓解之喻。言今之為學，承訓解大備之後，不獨諸經大義皆已條理井然，如衣服之有華、藻，雖一名一物之細，亦各分別著明，若鞶帨之施文繡。學者不煩思索，循誦可曉，何必老子之為易，而五經之為難乎？此說與班、范二書之義適成相反。弘範所以不用二書之義而別為此說者，蓋以藝文志所云「說五字之文至於二三萬言」，及儒林傳論所謂「繁其章條，以合一家之說」者，皆元始以後傳業寖盛之事，非司馬談論六家要指時所有，不可以此當彼論所謂「儒者博而寡要，勞而少功」之說。然「今之學者」云云，乃子雲泛論近代俗學之蔽，不必泥事實為言。弘範以書無訓解為古人治學之難，頗近臆測。假如其說，則周、孔作經，初不自加注釋，豈非以甚難之業遺之世人，所謂惑且賊者，乃實事而非反言矣。且以「文繡之衣，分明易察」喻「訓解之書，灼然易曉」，亦為牽強，更與下文「可約解科」之云義不相應。然則弘範此解不如班、范二書之長也。安陸昭王碑注引此文李軌注云：「鞶帶，帨巾也。喻今之文字多，非獨華藻也，巾帶皆文之如繡也。」與今本不同。蓋弘範舊文如此。「喻今之文字多」云云，當在「衣有華藻文繡」之上，後校書者據說文改「帶巾」字為「大帶、佩巾」，而節去「喻今之文字多」數語耳。「文繡之衣」，世德堂本「衣」作「衣服」。　注「言自可令約省耳」。世德堂本「耳」作「爾」。

    或曰：「君子聽聲乎？」曰：「君子惟正之聽。〔注〕亦聽耳，但不邪。荒乎淫，拂乎正，沈而樂者，君子不聽也。」〔注〕拂，違也；沈，溺也。學記曰：「其求之也拂。」子夏曰：「今君之所好者，其溺音乎？」〔疏〕「君子聽聲乎」者，御覽五百六十五引新論云：「揚子雲大才而不曉音，余頗離雅樂而更為新弄，子雲曰：『事淺易善，深者難識，卿不好雅、頌，而悅鄭聲，宜也。』」是當時有以不曉音短子雲者，故或以此為問。「君子惟正之聽」者，正謂雅樂，義詳吾子疏。「拂乎正」者，音義：「拂乎，符勿切。」世德堂本作「佛」。按：說文：「弗，撟也。」引伸為戾，為違。經傳多以「拂」或「佛」為之。「沈而樂者」，「沈」讀為「●」。說文：「●，樂也。」經傳通作「耽」。廣韻：「●、耽皆丁含切。」書無逸：「惟耽樂之從。」偽傳云：「過樂謂之耽。」沈、耽皆從冘聲，古音相同。詩賓之初筵序：「沈湎淫液。」釋文云：「沈字或作『耽』，皆『●』之假。」音義：「而樂，音洛。」「沈而樂」，謂淫過而以為樂也。「君子不聽也」，世德堂本作「弗聽」，浙江局本同。　注「亦聽耳」。世德堂本「耳」作「爾」。　注「拂違」至「音乎」。治平本無此注。今據錢本、世德堂本補。「拂，違也」，世德堂本作「佛，違也」；「其求之也拂」，錢本、世德堂本皆作「佛」。按：學記：「其求之也佛。」釋文：「『佛』本又作『拂』。」弘範所據禮記字正作「拂」，故引以為此文之證。自正義本禮記作「佛」，校法言者因改此注引學記「拂」字為「佛」，而正文及注「拂，違也」猶仍其舊。治平本見其前後不相應，遂將此注刪去。而為五臣注者，乃併改正文及注「拂，違也」字悉為「佛」，以求合於禮記矣。引「子夏曰」者，樂記文。弘範讀「沈」為「湛」，故釋之如此。

    或問：「侍君子以博乎？」曰：「侍坐則聽言，有酒則觀禮，焉事博乎！」或曰：「不有博弈者乎？」曰：「為之猶賢於已耳。〔注〕今之所論，自謂侍於君子也。侍君子者賢於已乎？君子不可得而侍也。〔注〕人師難遭也。侍君子，晦斯光，窒斯通，亡斯有，辱斯榮，敗斯成。如之何賢於已也！」〔注〕窒，塞。「侍君子以博乎」者，「博」詳見吾子疏。說苑君道云：「魯哀公問於孔子曰：『吾聞君子不博，有之乎？』孔子對曰：『有之。』哀公曰：『何為其不博也？』孔子對曰：『為其有二乘。』哀公曰：『有二乘則何為不博也？』孔子對曰：『為行惡道也。』」韓非子外儲說左云：「齊宣王問匡倩曰：『儒者博乎？』曰：『不也。』王曰：『何也？』匡倩對曰：『博貴梟，勝者必殺梟。殺梟者，是殺所貴也。儒者以為害義，故不博也。』」是古有君子不博之說，故欲知其然否也。「侍坐則聽言」者，曲禮云：「坐必安，執爾顏。長者不及，毋儳言。正爾容，聽必恭。」鄭注云：「聽先生之言，既說又敬。」是也。「有酒則觀禮」者，樂記云：「壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。」孔疏云：「終日飲酒而不得醉焉者，謂饗禮也。以其恭敬，示飲而已，故不得醉也。」此以不醉為禮也。燕禮云：「賓醉，北面坐，取其薦脯以降，奏陔，賓所執脯以賜鍾人於門內霤，遂出。」鄭注云：「明雖醉不忘禮。」此既醉亦有禮也。詩賓之初筵云：「飲酒孔嘉，維其令儀。」鄭箋云：「飲酒而誠得嘉賓，則於禮有善威儀。」是也。「焉事博」者，音義：「焉事，於虔切。」「或曰：『不有博弈者乎？』曰：『為之猶賢於已耳』」者，世德堂本「耳」作「爾」。論語云：「飽食終日，無所用心，不有博弈者乎？為之猶賢乎已。」皇疏云：「博者十二棋，對而擲采者也。弈，圍棋也；賢猶勝也；已，止也。言若飽食而無事，則必思為非法。若曾是無業而能有棋弈以消食終日，則猶勝無事而直止住者也。」陶氏鴻慶讀法言札記云：「『為之猶賢於已耳』，疑亦或人之言，『曰』字當在此句下。或人蓋引孔子之言以自解，言以博侍君子，猶賢於無事也。如今本，則或人之問不成辭矣。」按：「不有博弈者乎」，乃借論語文以明古有博弈之事，非不成辭。「曰：『為之猶賢於已耳』」者，即用論語文答之，謂論語此言之義乃如此，不可以為侍君子以博之說，「曰」字不當在句下。「侍君子，晦斯光」云云者，音義：「窒，珍栗切。」「亡」讀為「無」。司馬云：「宋、吳本『有』作『存』。」此誤讀亡如字，故改「有」為「存」，以相對耳。光、通、榮、成為韻。　注「今之所論，自謂侍於君子也」。按：宋云：「此文本連下句，意未終，不當於此注之。兼注語大與正文不類，頗失楊旨。」不知此注乃引伸正文之義而增益其辭，以起下文，正得子雲之旨。宋語殊謬。　注「人師難遭也」。按：世德堂本「遭」作「逢」。任彥昇王文憲集序李注引任昉雜傳：「魏德公謂郭林宗曰：『經師易獲，人師難遭。』」　注「窒，塞」。按：世德堂本此注上有「祕曰」字，衍也。說文：「窒，塞也。」

    鷦明沖天，不在六翮乎？拔而傅尸鳩，其累矣夫。〔注〕拔鷦明之翼以傅尸鳩，不能沖天，適足為累耳。諭授小人以大位而不能成大功也。又言學小說不能成大儒。〔疏〕「鷦明沖天」者，鷦明詳前篇疏。呂氏春秋重言云：「是鳥雖無飛，飛將沖天。」高注云：「沖，至也。」按：讀為「衝」。廣雅釋詁云：「衝，當也。」「不在六翮乎」者，音義：「六翮，下革切。」爾雅釋器云：「羽本謂之翮。」說文：「翭，羽本也；翮，羽莖也。」王氏筠句讀云：「蓋謂羽本無毛而空中者為翭，眾毛所附者為翮也。」「拔而傅尸鳩」者，國語晉語韋注云：「傅，箸也。」詩鳲鳩毛傳云：「鳲鳩，秸鞠也。」說文句讀云：「說苑反質篇引詩『尸鳩在桑』，高注淮南時則訓同。是詩釋文云：『本又作尸。』鵲巢序云：『德如鳲鳩。』釋文作『尸鳩』，云：『本又作鳲。』乃至王符潛夫論尚云：『內懷尸鳩之恩。』則知經典中所有『鳲』字，皆後人改也。」按：荀子勸學引詩正作「尸鳩」。今本說苑「尸」作「鳲」，淮南高注「尸」作「鳴」，皆傳刻之誤。平湖葛氏傳樸堂藏明鈔本說苑、吳黃氏藏北宋本淮南子並不誤。陳氏喬樅魯詩遺說考云：「鳲鳩字古但作『尸』，作『鳲』者，今字也。列女傳引詩亦作『尸鳩』、與荀子同。而說苑引詩作「鳲鳩」，此後人用今字改之耳。」（樸園不見明鈔本說苑，故云。）法言各本皆作「尸鳩」，亦舊文之未改者。爾雅釋鳥云：「鳲鳩，鴶鵴。」郭注云：「今之布穀也，江東呼為穫穀。」方言云：「布穀，自關東西，梁、楚之間，謂之結誥。周、魏之間謂之擊穀。自關而西，或謂之布穀。」戴氏震疏證云：「此條之首：『布穀』二字，當作『尸鳩』。」「其累矣夫」者，音義：「其累，力偽切。」按：繫辭云：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」即此文之義。　注「適足為累耳」。按：世德堂本「為累」作「以累」。

    雷震乎天，風薄乎山，雲徂乎方，雨流乎... -->>

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