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天志上第二十六
春秋繁露楚莊王篇云「事君者儀志，事父者承意，事天亦然」，此天志之義也。畢云：「玉篇云『志，意也』，說文無志字。鄭君注周禮云『志，古文識』，則識與志同。又篇中『多』或作『之』，疑古文『志』亦只作『之』也。」
子墨子言曰：「今天下之士君子，知小而不知大。何以知之？以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之。畢云：「廣雅云『所，凥也』，玉篇云『處所』。」王云：「所猶可也，言有鄰家可避逃也，下文同，畢引廣雅『所，凥也』，失之。」案：此當從畢說，下文云「此有所避逃之者也」，又云「無所避逃之」，即承此文。然且親戚兄弟所知識，親戚，即父母也。下篇云「父以戒子，兄以戒弟」。共相儆戒，畢云：「『共』，舊作『其』，一本如此，下同」。皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長，而可為也！』非獨處家者為然，雖處國亦然。處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之，然且親戚兄弟所知識，共相儆戒皆曰：『不可不戒矣！不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君，而可為也』！此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所避逃之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？且語言有之曰：『焉而晏日焉而得罪，將惡避逃之？』「日」，舊本作「曰」，畢校并上「曰」字，皆改為「日」，云「猶云日暮途遠，兩『日』字舊作『曰』，以意改」。俞云：「畢改兩『曰』字皆作『日』，然上『曰』字實不誤。『且語有之曰』，蓋述古語也。『言』字即『語』字之誤而衍者，下『曰』字當從畢改作『日』。『焉而』字疊出，文義難通，疑上『焉而』字亦為衍文。墨子本作『且語有之曰：晏日焉而得罪，將惡避逃之』？晏者，清也，明也。說文日部『晏，天清也』，小爾雅廣言『晏，明也』，文選羽獵賦『于是天清日晏』，淮南子繆稱篇『暉日知晏，陰蝔知雨』，並其證也。此謂人苟於昏暮得罪，猶有可以避逃之處，若晏日，則人所共睹，無所逃避矣。下文曰『夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。』然則墨子正以晏日之不可避逃，起下文明必見之之意，晏之當訓明無疑矣。畢注謂『猶云日暮途遠』，是但知晏晚之義，而忘天清之本訓，宜於墨子之意不得矣。」案：俞說晏日之義是也，此當以「焉而晏日焉而得罪」八字為句，上焉與於同義，焉而，猶言於而，言於此晴晏之日，焉而得罪也。俞以上「焉而」二字為衍文，則尚未得其義。曰無所避逃之。夫天不可為林谷幽門無人，畢云「『門』，當為『澗』」。王云：「畢據明鬼篇文也。余謂『門』當為『閒』，閒讀若閑。言天監甚明，雖林谷幽閒無人之處，天必見之也。賈子耳痺篇曰『故天之誅伐，不可為廣虛幽閒，攸遠無人，雖重襲石中而居，其必知之乎！』淮南覽冥篇曰『上天之誅也，雖在壙虗幽閒，遼遠隱匿，重襲石室，界障險阻，其無所逃之，亦明矣』，義皆本於墨子。則『幽門』為『幽閒』之誤明矣。明鬼篇『雖有深谿博林，幽澗毋人之所』，『幽澗』，亦『幽閒』之誤。」案：王校是也，但讀閒為閑，尚未得其義。「閒」當讀為閒隙之「閒」，荀子王制篇云「無幽閒隱僻之國，莫不趨使而安樂之」，楊注云「幽，深也。閒，隔也」。明必見之。然而天下之士君子之於天也，舊本脫「士」字及「之於」二字，王據上下文補「士」字，又以意補「之於」二字，今從之。忽然不知以相儆戒，此我所以知天下士君子知小而不知大也。
然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然則率天下之百姓以從事於義，則我乃為天之所欲也。我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？舊本無「我」字，畢云：「一本則下有『我』字。」案：有者是也，王亦據增。我欲福祿而惡禍祟。若我不為天之所欲，而為天之所不欲，舊本脫此十五字，王據中篇補。然則我率天下之百姓，以從事於禍祟中也。然則何以知天之欲義而惡不義？吳鈔本無「以」字。曰天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂，此我所以知天欲義而惡不義也。畢云：「『我』，舊作『義』，以意改。」顧云：「季本『我』。」
曰且夫義者政也，王云：「『政』與『正』同，下篇皆作『正』。」詒讓案：意林引下篇，「正」皆作「政」，二字互通。「義者正也」，言義者所以正治人也。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次己而為政，畢云：「『次』，『恣』字省文，下同，一本作『恣』，俗改。」王引之云：「畢說非也。次猶即也，下文諸次字並同。此言士在庶人之上，故庶人未得即己而為正，有士正之也。次即聲相近，而字亦相通。康誥『勿庸以次女封』，荀子致士，宥坐二篇，並作『勿庸以即女』，家語始誅篇作『勿庸以即女心』，皆其證。說文『垐，古文作堲』，亦其例也。」案：意林引下篇，「次」並作「恣」，則畢說亦通。節用上篇云「聖王既沒，于民次也。」「恣」亦作「次」，可證。有士政之；士竭力從事，未得次己而為政，有將軍大夫政之；將軍大夫，即卿大夫也，詳尚同中篇。將軍大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公諸侯政之；三公諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知，天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。畢云：「當云明知之也。」俞云「上之字，當在天字上，屬上為句。本云『天子為政於三公、諸侯、上、庶人，天下之士君子固明知之』，今之字誤在天字下，則『固明知』句文氣未足，且『天為政』與『天子為政』相對不當作『天之為政』也。」案：「固明知」下，當有之字，至「天之為政於天子」，下文屢見，之字似不當刪。故昔三代聖王禹湯文武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓，故莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，畢云：「『為粢』二字舊脫，據後文增。」以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，顧云「據中下二篇，『下』字衍」，蘇校同。戴云：「案中篇云『吾未知天之祈福於天子也』，則此文衍『下』字，及『所求』二字及『者』字。」我所以知天之為政於天子者也。
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也，戴云「窮，極也，此二字轉相訓」。故於富且貴者，「於」，吳鈔本作「欲」。當天意而不可不順，順天意者，兼相愛，交相利，必得賞。反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？」子墨子言曰：「昔三代聖王禹湯文武，此順天意而得賞也。畢云：「『賞』下，當有『者』字。」昔三代之暴王桀紂幽厲，此反天意而得罰者也。然則禹湯文武其得賞何以也？」子墨子言曰：「其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：『此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。』故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，業，謂子孫纂業也。左昭元年傳「臺駘能業其官」，杜注釋為「纂業」。又疑當為「葉萬子孫」，葉與世同。公孫龍子云「孔穿，孔子之葉也。」「萬」下「世」字衍。古文苑秦詛楚文云「葉萬子孫，毋相為不利。」檀弓云「世世萬子孫毋變也。」毛詩長發，傳云「葉，世也」。方施天下，畢云：「方猶（），或當為旉字之壞。」詒讓案：方（）古通。皋陶謨「方施象刑，惟明」，新序節士篇「方」作「（）」。說文上部云「（），溥也」。方施，言施溥遍於天下也。至今稱之，謂之聖王。」然則桀紂幽厲得其罰何以也？」依上文，當作「其得罰何以也」，此誤倒。子墨子言曰：「其事上詬天，中詬鬼，道藏本、吳鈔本並作「中誣鬼。」大戴禮記本命篇云：「誣鬼神者，罪及二世」。則作「誣」義亦通畢。云：「據上，當有『神』字。」下賊人，「賊」，舊本訛「賤」，今依王校正，說詳尚賢中篇。故天意曰：『此之我所愛，別而惡之，我所利，交而賊之。惡人者此為之博也，賤人者此為之厚也。』「賤」，亦「賊」之誤。此並冢上文別相惡、交相賊而言。故使不得終其壽，不歿其世，「歿」，吳鈔本作「沒」。至今毀之，謂之暴王。
然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，大戴禮記少閒篇云「粒食之民，昭然明視。」莫不犓牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神，天有邑人，畢云：「『邑』，舊作『色』，非，以意改。」何用弗愛也？且吾言殺一不辜者必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。「此我」下，吳鈔本有「之」字。
順天意者，義政也。反天意者，力政也。「力政」，下篇作「力正」，謂以力相制，義詳節葬下篇。然義政將柰何哉？」畢云：「舊脫『政』字，一本有。」子墨子言曰：「處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。中篇及兼愛中篇、下篇，文並略同，皆無「多」字，此疑衍。此必上利於天，中利於鬼，下利於人，三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王，力政者則與此異，言非此，畢云「非猶背」。行反此，猶倖馳也。畢云：「『倖』，一本作『偝』。」詒讓案：「倖」疑「僢」之誤。玉篇人部云「淮南子『分流僢馳。』僢，相背也，與舛同」。今淮南子說山訓作「舛」。又氾論訓，高注云「舛，乖也」。偝與背同，見坊記、投壺及荀子，與僢義亦同。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。」
子墨子言曰：「我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩，輪匠執其規矩，以度天下之方圜，曰：『中者是也，不中者非也。』今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義則大相遠也。畢云：「『相』，舊作『其』，一本如此。」何以知之？曰我得天下之明法以度之。」
天志中第二十七
子墨子言曰：「今天下之君子之欲為仁義者，吳鈔本「君子」下無「之」字。則不可不察義之所從出。既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？」子墨子曰：「義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。王云：「舊本脫兩『為』字，下篇曰『何以知義之為政也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也。』今據補。」俞云：「三『善』字，皆『言』字之誤。隸書『善』字或作『｛羊口｝』，見張遷碑、靈臺碑、孫叔敖碑。與『言』字相似，故『言』誤為『善』。『義者言政也，何以知義之言政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之言政也』，語意甚明，若作『善政』，則義之善政不可通矣。下篇曰『義者正也，何以知義之為正也？天下有義則治，無義則亂，我以此知義之為正也』。並無『善』字，可知此文『善』字之誤，義之言政，猶義之為正也」。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者，畢云：「當脫『貴且知者』四字。」然後得為政乎愚且賤者，此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。」
今天下之人曰：「當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之。畢云：「『傐』，當為『碻』，言確然可知。」鈕樹玉云「『傐明』，當作『高明』。」案：畢說是也，兩「貴」字下疑皆當有「於」字。然吾未知天之貴且知於天子也。」子墨子曰：「吾所以知天之貴且知於天子者有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之，然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。畢云：「馴與訓同，言訓釋天之明道。」曰：『明哲維天，畢云：「舊作『大』，以意改。」臨君下土。』「土」，舊本作「出」，王引之云：「下出二字，義不可通，『出』當為『土』。『明哲維天，臨君下土』，猶詩言『明明上天，照臨下土』耳。隸書『出』字或作『土』，若『〈｛出方｝夂〉』省作『敖』，『｛出買｝』省作『賣』，『〈祟欠〉』省作『款』之類，形與土相似，故『土』訛為『出』。」案：王說是也，今據正。則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴知夫天者乎？「夫」，吳鈔本作「于」。曰：天為貴，天為知而已矣。然則義果自天出矣。」
是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。」慎與順同，上下文屢云順天意，下同。既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？畢云：「『之』下，當有『意』字。」子墨子曰：「天之意不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，舊本脫「不」字，又「止」作「上」，王校補「不」字，畢校改「上」為「止」，今並據正。欲人之有力相營，文選陸士衡贈從兄車騎詩，李注引鍾會老子注云「經護為營」。有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。上強聽治，則國家治矣，下強從事則財用足矣。若國家治財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，「潔」，吳鈔本作「絜」。以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。畢云：「撓與交同音。」諸侯之冤不興矣，一切經音義云「古文『冤』『惌』二形，今作『怨』，同。」蘇云：「冤當讀如怨。」邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，荀子榮辱篇，楊注云「持養，保養也」，義詳非命下篇。則君臣上下惠忠，父子弟兄慈孝。故唯毋明乎順天之意，「唯」，舊本作「惟」，今據吳鈔本改。毋，語詞，詳尚賢中篇。奉而光施之天下，「光」與「廣」通。則刑政治，萬民和，國家富，財用足，百姓皆得煖衣飽食，便寍無憂。」廣雅釋詁云「便，安也」，「寍」，舊本作「寧」，今據吳鈔本改。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也！慎，亦讀為順。
且夫天子之有天下也，戴云：「『子』字衍。」辟之無以異乎國君諸侯之有四境之內也。吳鈔本「辟」作「譬」。畢云：「辟同譬」。今國君諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國萬民之相為不利哉？俞云：「『臣國』，當為『國臣』，正對國君而言。君曰國君，故臣曰國臣也，今倒作『臣國』，義不可通。」今若處大國則攻小國，處大家則亂小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。夫天之有天下也，將無已異此。畢云：「已，同以。」今若處大國則攻小國，畢云：「舊脫『則』字，據下句增。」處大都則伐小都，吳鈔本，二句並無「則」字。欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。人之所不欲者何也？曰病疾禍祟也。畢云：「舊脫『禍』字，據下文增」。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。故古者聖王明知天鬼之所福，而辟天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。是以天之為寒熱也節，四時調，陰陽雨露也時，五穀孰，道藏本、吳鈔本作「熟」，俗字。六畜遂，疾葘戾疫凶饑則不至。」戾、厲字通。詳尚同中篇。是故子墨子曰：「今天下之君子，中實將欲遵道利民，畢云：「舊脫『道』字，一本有。」本察仁義之本，天意不可不慎也！
且夫天下蓋有不仁不祥者，曰當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也。故天下之君子，與謂之不祥者。王云「故，猶則也。」畢云：「與，同舉。」今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，「物」，吳鈔本作「民」，下同。畢云：「說文云『｛敫手｝，（）擊也。』但未詳｛敫手｝遂之義。」俞云：「撽遂二字，義不可通。『撽』當為『邀』，疑本作『邀』，或作『撽』，傳寫誤合之為『撽邀』，而『邀』又誤為『遂』耳。邀與交通，莊子庚桑楚篇『夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天』。徐無鬼篇作『吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地』。是交邀古通用也。邀萬物以利之，即交萬物以利之，與兼天下而愛之同義。交猶兼也。」案：俞說迂曲不足據。韓非子說林篇（一）云「有欲以御見荊王者，曰：臣能撽鹿」。莊子至樂篇云「莊子至楚，見空髑髏，撽以馬箠」，成玄英疏云「撽，打擊也。」依韓子「撽鹿」義推之，疑當為敺御之義。「遂」或當為「逐」之訛，然下文云「以長遂五穀麻絲，使民得而財利之」，則「遂」字又似非誤，未能質定也。若豪之末，「豪」，吳鈔本作「毫」，下同。畢云：「『豪』本作『｛高豕｝』，『毫』字正文，經典或從毛，非。」非天之所為也，「為」，舊本作「謂」，今據吳鈔本正。蘇云：「『非』上，當有『莫』字，下同。『謂』，當從下文作『為』。」俞云：「『非』上脫『無』字，下文同。言雖至秋豪之末，無非天之所為也。」而民得而利之，則可謂否矣。蘇云：「『否』義未詳，疑當作『厚』。」俞云「『否』字義不可通，乃『后』字之誤。后讀為厚。禮記檀弓篇『后木』，正義曰『世本云「厚」，此云「后」，其字異耳。』是『后』『厚』古通用。說文『厚，古文作垕。』本從后聲，故聲近而義通也。此云『若豪之末，無非天之所為也，而民得而利之，則可謂厚矣』，言天愛民之厚也。下文『且吾所以知天之愛民之厚者有矣』，又曰『此吾以知天之愛民之厚也』，並可為證。」案：俞說是也。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。
（一）原誤作「上篇」，據韓非子改。
且吾所以知天之愛民之厚者有矣，曰以磨為日月星辰，「以」字舊脫，今據道藏本、吳鈔本補。顧云：「顏氏家訓、世本『容成造曆』。以『曆』為碓磨之『磨』。」王云：「『磨』，亦當為『磿』，『磿為日月星辰』，猶大戴記五帝德篇言『歷離日月星辰』也。」案：王校是也，詳非攻下篇。以昭道之；說文日部云「昭，明也。」制為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，王云：「『雷降雪霜雨露』義不可通，雷蓋霣字之義，霣與隕同。左氏春秋經『莊七年，星隕如雨』。公羊『隕』作『霣』。爾雅『隕，降落也』，故曰『霣降雪霜雨露』。」以長遂五穀麻絲，使民得而財利之；列為山川谿谷，播賦百事，畢云：「播布。」以臨司民之善否；畢云：「司，讀如伺，俗從人」。為王公侯伯，「侯伯」，舊本作「諸伯」。吳鈔本作為「侯伯」，道藏本作「諸侯」，審校文義，吳本較長，今據正。使之賞賢而罰暴；畢本「賢」舊作「焉」，一本如此。顧云：「藏本『賢』，季本同。」案：吳鈔本亦作「賢」。賊金木鳥獸，「賊」，當為「賦」，形近而誤，言賦斂金木鳥獸而用之也。從事乎五穀麻絲，吳鈔本作「絲麻」。以為民衣食之財。自古及今，未嘗不有此也。今有人於此，驩若愛其子，一切經音義引三蒼云「驩，古歡字。」竭力單務以利之，蘇云：「單，同殫。」案：見七患篇。其子長，而無報子求父，蘇云「當云『其子長而無報乎父』。」故天下之君子與謂之不仁不祥。畢云「與，同舉。」今夫天兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，「以」，吳鈔本作「而」。若豪之末，非天之所為，「非」上，亦當有「無」字。畢云「據上文，當有『也』字。」而民得而利之，則可謂否矣，「否」，亦當作「后」，讀為厚，詳前。然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。吳鈔本無「君子」二字。
且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不辜者誰也？「不」上亦當有「殺」字。曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜，而天予之不祥哉？「夫」，舊本亦作「天」。王云：「『天胡說』之『天』，當為『夫』，此涉上下文『天』字而誤。夫，發聲也，言若天非愛民之厚，則人殺不辜而天予之不祥者，果何說哉？節葬篇曰『厚葬久喪果非聖王之道，夫胡說中國之君子，為而不已，操而不擇哉？』是其證。」此吾之所以知天之愛民之厚也。舊本脫「之所」二字，今據吳鈔本增。
且吾所以知天之愛民之厚者，吳鈔本「吾」下有「之」字，「天」下無「之」字。不止此而已矣。曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，畢云：「二字舊脫，據下文增。」反天之意，得天之罰者亦有矣。夫愛人利人，順天之意，得天之賞者誰也？曰若昔三代聖王，堯舜禹湯文武者是也。堯舜禹湯文武焉所從事？曰從事兼，不從事別。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤。觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。聚斂天下之美名而加之焉，曰：此仁也，義也，愛人利人，順天之意，得天之賞者也。不止此而已，書於竹帛，畢云：「後漢書注引，『書於』作『書其事』，據下文亦然。」戴云：「當依下文補脫文三字，今作『書於竹帛』者，後人據兼愛下篇刪之。」鏤之金石，琢之槃盂，吳鈔本「槃」作「盤」，下同。畢云：「後漢書注引『槃』作『盤』。」傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫愛人利人，順天之意，得天之賞者也。皇矣道之曰：『帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。』詩大雅，毛傳云：「懷，歸也。不大聲見於色。革，更也，不以長大有所更。」鄭箋云：「夏，諸夏也。天之言云，我歸人君有光明之德，而不虛廣言語以外作容貌。不長諸夏以變更王法者，其為人不識古，不知今。順天之法而行之者，此言天之道尚誠實，貴性自然。」案：墨子說詩，與鄭義同。帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。故夫愛人利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已。畢云：「據下云既可謂而知也，此句未詳。」王云：「『既可得留而已』，當作『既可得而智已』，智即知也。墨子書『知』字多作『智』，見於經說，耕柱二篇者，不可枚舉。言順天之意，得天之賞者，既可得而知已。尚賢篇曰『既可得而知已』，舊本作『既可得留而已者』，『智』誤為『留』，又誤在『而』字上耳。下文云『故夫憎人賊人反天之意，得天之罰者，既可謂而知也』，亦當作『既可得而知也』，前後相證，則兩處之誤字，不辯而自明。下篇亦云『既可得而知也』。」夫憎人賊人，「賊」，吳鈔本作「疾」。反天之意，得天之罰者誰也？曰若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事？曰從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤。觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。聚斂天下之醜名而加之焉，曰此非仁也，非義也。憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺後世子孫。曰將何以為？將以識夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。大誓之道之「誓」，道藏本、吳鈔本並作「明」。莊述祖云：「墨書引大誓，有『去發』，有『大明』。『去發』，當為『太子發』，為大誓上篇。大明，即詩所謂會朝清明也。詩書皆曰大明。明武王之再受命，為中篇。」案：此文，非命上中二篇，並作大誓，「明」塙為訛字，蓋「誓」省為「折」，「明」即隸古「折」字之訛。顏師古匡謬正俗，引書湯誓，「誓」字作「（）」。山井鼎七經孟子考文載古文甘誓，「誓」字作「〈出斤〉」。蓋皆「（）」「（）」二字傳寫訛舛，與「明」形略相類，莊說不足據。曰：『紂越厥夷居，江聲云：「夷居，倨嫚也。」說文尸部云「居，蹲也。」不肯事上帝，棄厥先神祇不祀，「祇」，舊本訛「祗」，今據道藏本正。乃曰吾有命，無廖〈亻鼻〉務。... -->>
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