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定賢篇
聖人難知，賢者比於聖人為易知。世人且不能知賢，安能知聖乎？世人雖言知賢，此言妄也。知賢何用？知之如何？
以仕宦得高官身富貴為賢乎？則富貴者天命也。命富貴不為賢，命貧賤不為不肖。必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。
以事君調合寡過為賢乎？夫順阿之臣，佞倖之徒是也。准主而說，適時而行，無廷逆之郄，則無斥退之患。或骨體嫺麗，「嫺」，元本作「蘭」，朱校同。按：逢遇篇「形佳骨嫺」，宋、元本及字彙引，「嫺」并作「蔅」。疑元本「蘭」為「蔅」之誤。面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過度，未可謂賢。
以朝庭選舉皆歸善為賢乎？則夫著見而人所知者舉多，幽隱人所不識者薦少，「而人所知」，疑當作「人所而知」，與「人所不識」對文。「而」、「能」古通，校者不達古語而妄乙也。虞舜是也。堯典曰：「明明揚側陋。師錫帝曰：『有鰥在下曰虞舜。』」堯求，則咨於鯀、共工，則嶽已不得。堯典：「帝曰：『疇咨，若時登庸。』驩兜曰：『都！共工方鳩僝功。』」又云：「帝曰：『咨，四岳！下民其咨，有能俾又。』僉曰：『於！鯀哉！』」即仲任所據為說。「岳」今文作「嶽」。此文當有脫誤。盼遂案：句有脫誤。由此言之，選舉多少，未可以知實。「實」疑為「賢」誤。「選舉多少未可以知賢」，與上文「以朝庭選舉皆歸善為賢乎」相承為文。或德高而舉之少，或才下而薦之多。明君求善察惡於多少之間，時得善惡之實矣。且廣交多徒，求索眾心者，人愛而稱之；清直不容鄉黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之。故名多生於知謝（和），毀多失於眾意。孫曰：「知謝」義不可通。「知」當作「和」。「和謝」即書梓材之「和懌」。「謝」、「懌」聲同，古多通用。盼遂案：章士釗云：「『意』當為『愛』之誤。古愛作{旡心}，與意形近也。而『知謝』又與『眾愛』互倒。本作『名多生於眾愛，毀多失於知謝。』于文方合。齊威王以毀封即墨大夫，以譽烹阿大夫。見史記田敬仲世家、劉向列女傳。即墨有功而無譽，阿無效而有名也。子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」孔子曰：「未可也。」朱校元本無「孔」字，下「曰」字上有「子」字，並與論語子路篇同。「鄉人皆惡之，何如？」曰：「未可也。不若鄉人之善者好之，其不善者惡之。」「若」，朱校元本作「如」，與今本論語同。公羊莊十七年傳注引論語亦作「若」。夫如是，稱譽多而小大皆言善者，非賢也。善人稱之，惡人毀之，毀譽者半，乃可有賢。「有」當作「」，又脫「知」字。下文即據此而反詰之。以善人所稱，惡人所毀，可以知賢乎？夫如是，孔子之言可以知賢，此十一字，當為上文誤奪於此，「孔子」八字，當在上「夫如是」下。不知譽此人者，賢盼遂案：「也」字疑應在「賢」字下。本作「不知譽此人者，賢也？」方與下句「毀此人者，惡也？或時稱者惡而毀者善也」三句一律。三「也」字皆為問詞，與「邪」字通。也？毀此人者，惡也？舊作「不知譽此人也者賢」。朱校元本、程、何、錢、黃本並同。今據王本、崇文本正。或時稱者惡而毀者善也？人眩惑無別也。
以人眾所歸附、賓客雲合者為賢乎？則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛而稱之，則蟻附而歸之矣。或尊貴而為利，或好士下客，盼遂案：次「或」字衍文。此處本以「或尊貴而為利，好士下客，折節俟賢」凡十四字為一事，闌入一「或」字，則斷為兩橛，不可通矣。折節俟賢。下「或」字疑衍。不然，則「或尊貴而為利」句，於義無取矣。信陵、孟嘗、平原、春申，食客數千，稱為賢君。大將軍衛青及霍去病，門無一客，稱為名將。故賓客之會，在好下之君，利害之賢。或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。
以居位治人，得民心歌詠之為賢乎？則夫得民心者，與彼得士意者，無以異也。為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂矣。「樂」，元本作「心」。何以效之？齊田成子、越王句踐是也。成子欲專齊政，以大斗貸、小斗收而民悅；見韓非子外儲說右上、史記田敬仲世家。句踐欲雪會稽之恥，拊循其民，弔死問病而民喜。二者皆自有所欲為於他，而偽誘屬其民，朱校元本「自」作「志」，「屬」作「厲」。誠心不加，而民亦說。孟嘗君夜出秦關，雞未鳴而關不闓，下坐賤客，鼓臂為雞鳴，朱校元本作「鼓掌偽鳴」。而雞皆和之，關即闓，而孟嘗得出。又（夫）雞可以姦聲感，盼遂案：吳承仕曰：「『又』字疑當為『夫』。」今人高魁光依藝文類聚校改「又」為「夫」，是也。則人亦可以偽恩動也；孫曰：亂龍篇「又」作「夫」，是也。此「又」字即「夫」字形近之訛，當改正。人可以偽恩動，則天亦可巧詐應也。動致天氣，宜以精神，而人用陽燧取火於天，消鍊五石，五月盛夏，鑄以為器，乃能得火。今又但取刀、劍、恒銅鉤之屬，御覽二二引無「恒」字，疑是衍文。「銅」字疑涉「鉤」字偽衍，下文正作「刀劍鉤」。三者各自為物，亦見率性、亂龍篇。切磨以嚮日，盼遂案：「又」當為「人」之誤字，以言「又」則無所承也。「恆」字疑涉下文「恆非聖賢」而衍。率性篇：「今妄以刀劍之鉤刃，（依孫詒讓校。）摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉」。亂龍篇：「今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，亦能感天。」二文皆無「恆」字，足證此文之衍。亦得火焉。夫陽燧、刀、劍、鉤能取火於日，恒非賢聖亦能動氣於天。「恒」疑作「則」。上言「夫」，下言「則」，義正相承。上文「夫雞可以姦聲感，則人亦可以偽恩動也」，句例同。若董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。夫如是，應天之治，尚未可謂賢，況徒得人心，即謂之賢，如何？
以居職有成功見效為賢乎？夫居職何以為功效？以人民附之，則人民可以偽恩說也。陰陽和、百姓安者，時也。時和，不肖遭其安；不和，雖聖逢其危。如以陰陽和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。後漢書百官志注引胡廣曰：「課第長吏不稱職者為殿。」如功效謂事也，身為之者，功著可見；以道為計者，效沒不章。鼓無當於五音，五音非鼓不和；師無當於五服，五服非師不親；水無當於五采，五采非水不章。此文出禮記學記。鄭注：「當猶主也。五服，斬衰至緦麻之親。」御覽五八一引五經要義曰：「鼓所以檢樂，為群音之長也。」道為功本，功為道效，據功謂之賢，是則道人之不肖也。「人」下疑有「謂」字。高祖得天下，賞群臣之功，蕭何為賞首。何則？高祖論功，比獵者之縱狗也，見史記蕭相國世家。狗身獲禽，功歸於人。群臣手戰，「手」，元本作「力」，朱校同。其猶狗也；蕭何持重，其猶人也。必據成功謂之賢，是則蕭何無功。功賞不可以效賢，一也。盼遂案：「賞」字疑為衍文，「功」字上脫一「是」字。本作「是功不可以效賢，一也」，與下文「此功不可以效賢，二也」，「是功不可以效賢，三也」，文法一致。
夫聖賢之治世也有術，得其術則功成，失其術則事廢。譬猶醫之治病也，有方，篤劇猶治；無方，毚微不愈。盼遂案：「毚」為「纔」之聲母。得假借為「纔」。三蒼云：「纔，劣也，僅也。」漢書注：「纔，淺也」。故論衡以「毚微」連文。夫方猶術，病猶亂，醫猶吏，藥猶教也。方施而藥行，術設而教從，教從而亂止，藥行而病愈。治病之醫，未必惠於不為醫者。上「醫」字，程、王、崇文本作「藥」，非也。「為」亦「治」也。「惠」讀作「慧」。然而治國之吏，未必賢於不能治國者，偶得其方，遭曉其術也。治國須術以立功，亦有時當自亂，雖用術，功終不立者；亦有時當自安，雖無術，功猶成者。故夫治國之人，或得時而功成，或失時而無效。術人能因時以立功，不能逆時以致安。良醫能治未當死之人命，如命窮壽盡，方用無驗矣。故時當亂也，堯、舜用術，不能立功；命當死矣，扁鵲行方，不能愈病。射御巧技，百工之人，皆以法術，然后功成事立，效驗可見。觀治國，百工之類也；功立，猶事成也。謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。趙人吾丘壽王，武帝時待詔，漢書本傳云：「以善格五，召待詔。」上使從董仲舒受春秋，高才，通明於事。後為東郡都尉。上以壽王之賢，不置太守。時軍發，軍旅數發也。民騷動，歲惡，盜賊不息。上賜壽王書曰：「子在朕前時，輻湊並至，孫曰：「輻湊並至」，義無所屬。漢書吾丘壽王傳作「子在朕前之時，知略輻輳」。疑論衡「輻輳」上有脫文。以為天下少雙，海內寡二，至連十餘城之勢，任四千石之重，師古曰：「郡守、都尉皆二千石，以壽王為都尉，不置太守，兼總二任，故云四千石也。」而盜賊浮船行攻取於庫兵，甚不稱在前時，何也？」壽王謝言難禁。盼遂案：難禁猶言不勝任。復召為光祿大夫，常居左右，論事說議，無不是者。才高智深，通明多見，然其為東郡都尉，歲惡，盜賊不息，人民騷動，不能禁止。不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適當復亂，而壽王之治偶逢其時也？盼遂案：「亡將」為疊韻連綿字，與晉朝諸人所習之將亡義同。「亡將」與「無慮」亦為陰陽對轉字。廣雅釋訓：「嫴榷、提封、無慮，都凡也。」是「無慮」為「大概」之意。「亡將」義亦同也。亂龍篇：「亡也將匈奴敬鬼，精神在木也。」吳氏校云：「衍上『也』字。」「亡將」之義與此文同。夫以壽王之賢，治東郡不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也。恐必世多如壽王之類，而論者以無功不察其賢。燕有谷，氣寒，不生五穀。鄒衍吹律致氣，既寒更為溫，燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰黍谷。注寒溫篇。夫和陰陽，當以道德至誠。然而鄒衍吹律，寒谷更溫，黍穀育生。推此以況諸有成功之類，有若鄒衍吹律之法。故得其術也，不肖無不能；失其數也，賢聖有不治。此功不可以效賢，二也。
人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢貫山，荊軻、醫夏無且是矣。荊軻入秦之計，本欲劫秦王生致於燕，邂逅不偶，「邂逅不偶」，猶言遭遇不偶也。為秦所擒。當荊軻之逐秦王，秦王環柱而走，醫夏無且以藥囊提荊軻。既而天下名軻為烈士，秦王賜無且金二百鎰。事見史記荊軻傳。夫為秦所擒，生致之功不立。藥囊提〈夾刂〉客，〔無〕益於救主，以上下文義求之，「益」上疑脫「無」字。然猶稱賞者，意至勢盛也。天下之士不以荊軻功不成不稱其義，秦王不以無且無見效不賞其志。志善不效成功，義至不謀就事。義有餘，效不足；志巨大，而功細小，智者賞之，愚者罰之。必謀功不察志，論陽效不存陰計，存亦察也。是則豫讓拔劍斬襄子之衣，見史記豫讓傳。不足識也；伍子胥鞭笞平王尸，不足載也；張良椎始皇，誤中副車，不足記也。三者道地不便，計畫不得，有其勢而無其功，懷其計而不得為其事。是功不可以效賢，三也。
以孝於父、弟於兄為賢乎？則夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。老子曰：「六親不和，有孝慈。」舜有瞽瞍，參有曾皙，孝立名成，眾人稱之。如無父兄，父兄慈良，無章顯之效，孝弟之名，無所見矣。忠於君者，亦與此同。龍逢、比干忠著夏、殷，桀、紂惡也；稷、契、皋陶忠闇唐、虞，堯、舜賢也。故螢火之明，掩於日月之光；忠臣之聲，蔽於賢君之名。死君之難，出命損身，與此同。臣遭其時，死其難，故立其義而獲其名。大賢之涉世也，翔而有（後）集，盼遂案：「有」當為「后」之誤。隸書「有」與「后」形極近似。「后」古通「後」。吳承仕曰：「有讀為又。」色斯而舉，先孫曰：「有」當作「後」。暉按：孫說是也。此文本論語鄉黨篇，「後」一作「后」，故訛為「有」。翟氏四書考異以「有」為異文，失之。集解周生烈曰：「迴翔審觀而後下止也。」經義述聞曰：「斯猶然也。色斯者，狀鳥舉之疾也。呂氏春秋審應篇：『蓋聞君子猶鳥也，駭則舉。』哀六年公羊傳：『諸大夫皆色然而駭。』何注：『色然，驚駭貌。』與此相近。漢人多以『色斯』二字連讀，與集解馬說異。」盼遂案：二語見論語鄉黨篇。東漢文辭率以「色斯」二字連用，碑版中尤習見。如議郎元賓碑「翻翥色斯」，堂邑令費鳳碑「色斯輕揚，翻然高絜」，費鳳別碑「功成事就，色斯高舉」，皆其證也。亂君之患不累其身，危國之禍不及其家，安得逢其禍而死其患乎？齊詹（侯）問於晏子曰：「齊詹」當作「齊侯」。「侯」一作「矦」，與「詹」形近而誤。此事見晏子春秋問上。晏子作「景公問於晏子」，說苑臣術篇作「齊侯問於晏子」，是其證。下文「詹曰」，亦當作「齊侯曰」。「侯」訛為「詹」，又脫「齊」字。晏子作「公不說曰」，說苑作「君曰」。盼遂案：劉向新序雜事記此事作「齊侯問」，疑此「詹」為「侯」之形誤。「侯」正體作「矦」，與「詹」形近。「忠臣之事其君也，若何？」對曰：「有難不死，出亡不送。」詹曰：「列地而予之，疏爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？」對曰：「言而見用，臣奚死焉？諫而見從，「諫」，晏子作「謀」，下同。說苑此亦作「謀」，下作諫」。當從晏子兩「諫」字并作「謀」。終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死，是妄死也；諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡善於君，不能與陷於難。」案晏子之對，以求賢於世，死君之難、立忠節者不應科矣。是故大賢寡可名之節，小賢多可稱之行。可得箠（垂）者小，盼遂案：章士釗云：「箠字當為筭之形誤。」吳承仕曰：「箠當為垂，即錘字。今人稱稱之權為錘，故與量對文。」而可得量者少也。「箠」字無義，說文箠部曰：「箠，所以擊馬也。」「箠」當作「垂」，俗作「錘」，權輕重也。下「箠」誤同。惡至大，箠弗能；「惡」疑是「量」字之誤。盼遂案：「惡至大」不可解，疑「惡」為「物」之聲誤，北音讀「物」如「惡」而致訛耳。「惡」與「數」為對文。「箠」字宜依章說改為「筭」。數至多，升斛弗能。有小少易名之行，又發於衰亂易見之世，故節行顯而名聲聞也。浮於海者，迷於東西，大也；行於溝，咸識舟楫之跡，小也。小而易見，衰亂亦易察。故世不危亂，奇行不見；主不悖惑，忠節不立。鴻卓之義，發於顛沛之朝；清高之行，顯於衰亂之世。
以全身免害，不被刑戮，若南容懼白圭者為賢乎？論語先進篇：「南容三復白圭。」則夫免於害者幸，而命祿吉也，非才智所能禁，推行所能卻也。「推行」疑當作「操行」。神蛇能斷而復屬，不能使人弗斷；淮南說山篇語。聖賢能困而復通，不能使人弗害。南容能自免於刑戮，論語公冶長篇：「子謂南容邦有道不廢，邦無道免於刑戮。」公冶以非罪在縲絏，論語公冶長篇云：「子謂公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」伯玉可懷於無道之國，論語衛靈公篇：「子曰：『君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。』」文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難，掩己而至，則有不得自免之患，累己而滯矣。夫不能自免於患者，猶不能延命於世也。命窮，賢不能自續；時厄，聖不能自免。
以委國去位，棄富貴就貧賤為賢乎？則夫委國者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相讓以國，恥有分爭之名，見史記伯夷傳。及大王亶甫重戰重戰，謂矜惜不忍戰。其故民，皆委國及去位者，孫曰：下「及」字疑涉上「及」字而衍。下文云：「故委國去位，皆有以也。」與此文正相應。暉按：事見孟子梁惠王篇、莊子讓王篇、詩綿篇毛傳、尚書大傳、呂氏春秋審為篇、淮南道應訓。盼遂案：「重戰其民」斷句。重，難也。「故」字屬下句讀。次「及」字疑涉句端「及」字而衍。道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委國去位，皆有以也，謂之為賢，無以者，可謂不肖乎？且有國位者，故得委而去之，無國位者何委？夫割財用及讓下受分，與此同實。無財何割？口飢何讓？倉廩實，民知禮節，衣食足，〔民〕知榮辱。「知」上脫「民」字。此文出管子。治期篇不誤。讓生於有餘，爭生於不足。人或割財助用，袁將軍再與兄子分家財，多有以為恩義。劉盼遂曰：「多」字當為「己」字之誤。漢隸「多」字作「」，與「己」形恆似。談天篇云：「女媧多前。」「多」亦「已」之誤，即其例矣。此文「家財已有」者，謂已與兄子分後之家財也。暉按：「多」字不誤，謂人多以為恩義之行也。盼遂案：「多」字疑當為「已」之誤字。漢隸「多」字與「己」字恆相似。談天篇「女媧多前」，「多」又為「已」之誤。皆因形近而致。作「已」作「己」均可。「家財己有」者，家之財，己之有也。「家財已有」者，已與兄子分後之家財也。崑山之下，以玉為石；彭蠡之濱，以魚食犬豕。御覽三八引作「鍾山之上，以玉抵鵲」，又無「豕」字。九三五引同。與今本稍異。鹽鐵論崇禮篇亦云：「崑山之旁，以玉璞抵烏鵲。」使推讓之人，財若崑山之玉，彭蠡之魚，家財再分，不足為也。韓信寄食於南昌亭長，見史記淮陰侯傳。何財之割？顏淵簞食瓢飲，論語雍也篇：「子曰：『賢哉，回也！一... -->>
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